На этой неделе в Земле Израиля читают недельную главу "Балак", а в странах диаспоры – сразу две главы: "Хукат" и "Балак".

Моше не послушал Б-га и, вместо того, чтобы обратиться к скале с просьбой (или требованием) дать воду народу, ударил по ней.

Зачем он это сделал? Почему? На протяжении 40 лет Моше беспрекословно исполняет волю Творца, не отступая от слова Б-га ни на йоту. Даже когда Б-г говорит Моше взять за хвост змею, в которую превратился его посох, и в страхе от которой он убежал, Моше послушно хватает опасного змея за хвост, рискуя жизнью. И вдруг такой провал. Как?

Непонятна также и суровость наказания за это Моше и Аарону. Они, посвятившие всех себя выводу народа Израиля из Египта, проведшие с ними 40 лет в пустыне, вынуждены умереть в этой пустыне, не удостоившись привести свой народ в Землю Израиля только за то, что допустили небольшую ошибку?

Есть масса ответов на эти вопросы, но, во время обсуждения этой темы со своими детьми в Шаббат, мне пришло в голову новое, на мой взгляд весьма интересное объяснение, которым я хочу с вами поделиться, не претендуя на его истинность.

Вернёмся на 40 лет назад. Евреи только вышли из Египта, прошли через Тростниковое море, через пустыню Син и пришли в Рефидим.

1. И отправилась в путь вся община сынов Израиля из пустыни Син своими переходами по слову Господа; и расположились они станом в Рефидим, и не было воды, чтобы пить народу. 2. И спорил народ с Моше, и сказали они: «Дайте нам воды, чтобы нам пить». И сказал им Моше: «Что вы спорите со мною? Зачем испытываете Господа?» 3. И жаждал там народ воды, и возроптал народ на Моше, и сказал: «Для чего ты вывел нас из Египта? Чтобы умертвить меня и моих детей, и мой скот жаждой?» 4. И громко воззвал Моше к Господу так: «Что делать мне с этим народом? Еще немного, они побьют меня камнями!» 5. И сказал Господь Моше: «Пройди перед народом и возьми с собой из старейшин Израиля; и твой посох, которым ты ударил реку, возьми в руку твою и иди. 6. Вот Я стану пред тобой там, на скале в Хореве; и ударь в скалу, и потечет из нее вода, и будет пить род». И сделал так Моше на глазах у старейшин Израиля. 7. И нарек он имя тому месту Маса (Искушение) и Мерива (Раздор), из-за ссоры сынов Израиля и потому, что они искушали Господа, говоря: «Есть ли Господь в нашей среде или нет?».

Не правда ли эта ситуация как две капли воды (извините за каламбур) похожа на ситуацию, описанную в нашей недельной главе? Даже посох Всевышний велел Моше взять с собой как и в тот раз в Рефидим: «Возьми посох и собери общину, ты и Аарон, брат твой, и говорите скале на глазах у них, и даст она воды свои, и ты извлечешь для них воду из скалы, и напоишь ты общину и их скот».

«Зачем брать посох, если не нужно бить по скале? Разумеется, Всевышний хочет, чтобы я ударил по скале также, как и 40 лет назад в Рефидим. А "говорите скале”, видимо, имеется в виду “говорите с народом у скалы”» – так, должно быть, подумал Моше. И в страшном сне ему не могло присниться нарушить волю Б-га. Он просто не понял, в чём именно заключалась эта воля.

А в чём же была воля Всевышнего? Объясняет Раши, что Всевышний хотел показать народу Израиля, что раз скала, которая не говорит, не слышит и не нуждается в пропитании от Б-га, слушает слово Б-га, то тем более вы, народ Израиля, которые и говорите, и слышите, и целиком и полностью зависите от Всевышнего, должны слушать Его слова.

Это было новое поколение, выросшее в пустыне. Они не знали тяжестей египетского рабства, не знали мирской жизни. Они родились внутри Облаков Славы и присутствие Всевышнего было для них очевидным. Для них был чудом не манн, а растущая пшеница. Их менталитет был совершенно другим – это уже не поколение рабов, а поколение свободных людей. Конечно, они продолжали оставаться людьми и продолжали грешить, но теперь наставлять на путь истинный их нужно было другими методами. Ударить и показать силу – это было актуально для поколения рабов. Свободных людей нужно мотивировать примером.

Моше и Аарон не сумели перестроиться, они перестали полноценно понимать свой народ, а значит они перестали быть идеальными лидерами поколения. Так что это не столько суровое наказание, сколько закономерность – пришло время для новых лидеров, ведь задача еврейского лидера – максимально приближать свой народ к Б-гу, а для этого нужно очень хорошо понимать свой народ.

И это не унижает ни величия Моше, ни величия Аарона. Моше был и будет самым великим пророком. Аарон - первым и величайшим Первосвященником, настоящим миротворцем. Каждый лидер должен быть великим, но не каждый великий должен быть лидером.

Рав Пинхас Швальб

כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר

Все евреи имеют долю в Грядущем мире, ведь написано (Йешая 60:21): «Твой народ – все праведники, навечно унаследуют землю. Росток, который Я посадил, дело рук Моих, которым прославлюсь».

Данной мишной принято предварять чтение трактата «Пиркей авот». В этой мишне сообщается, что «все евреи» – уже в силу своего рождения – обладают уделом в мире посмертного воздаяния. Но какой именно будет эта «доля в Грядущем мире», зависит от того, насколько праведно человек прожил дарованную ему жизнь. В Талмуде образно говорится, что «каждый праведник получает в Грядущем мире такое жилище, которого заслуживает» (Шабат 152а).

Рамбам поясняет, что Грядущий мир наступает для праведника немедленно после смерти, и это то духовное наслаждение, которое называют также Ган Эден – «Сад Наслаждений».

А по мнению раби Моше бен Нахмана (Рамбана) этот мир наступит для праведников в конце времен, после воскрешения из мертвых, когда души вновь воссоединятся с телами. Тогда мир обретет величайшую гармонию и совершенство, и люди удостоятся высшего духовного постижения. «Грядущий мир, – поясняет Рамбан, – это свет, который был задуман и сотворен на заре Вселенной, и это последнее и высшее достижение, которое дается человеку... В этом свете постигается подлинная сущность всего сотворенного – от края и до края Вселенной» (Шаар а-гмуль 111).

В эту мишну включены слова пророка Йешаи, предсказавшего окончательное избавление народа Израиля, которое произойдет с приходом Машиаха. Именно тогда евреи – те, кто удостоится жить в ту эпоху, – обретут высочайшее духовное состояние, подходящее под определение «твой народ – все праведники» (Радак и Мецудат Давид, Йешая 60:21). А в словах «навечно унаследуют землю» подразумевается, что все евреи возвратятся в страну Израиля и «никогда больше не будут из нее изгнаны» (Радак, там же). Но на более глубоком уровне понимания здесь имеется в виду «земля вечной жизни» – Грядущий мир, в котором «все евреи имеют долю» (Рамбам, Тшува 3:5).

Выдающийся знаток сокровенного учения Маараль из Праги поясняет, что у каждого еврея есть три пути, приводящие к великой награде.

Первый – это просто факт принадлежности к особому народу, о котором Творец сказал: «Росток, который Я посадил, дело рук Моих, которым прославлюсь».

Второй путь – обретение праведных свойств и качеств характера.
И, наконец, третий путь – выполнение заповедей Торы, как об этом сказано в мишне, которой принято завершать чтение трактата «Пиркей авот»: «Всевышний пожелал умножить заслуги сынов Израиля и поэтому даровал им Тору и многочисленные заповеди».

Как любое общее правило, принцип «все евреи имеют долю в Грядущем мире» подразумевает и свои исключения, которые перечислены в талмудическом трактате Санэдрин (глава Хелек). Но даже если человек совершил очень серьезные преступления, перед ним всегда открыт путь раскаяния и возвращения к подлинному еврейству. Ведь, по определению Талмуда, «еврей, несмотря на то, что он согрешил, – он все равно еврей» (Санэдрин 44а).

Одним из испытанных путей исправления и совершенствования характера является действенное изучение трактата «Пиркей авот». Талмуд прямо советует: «Тот, кто хочет обрести благочестие, пусть выполняет сказанное в «Поучениях отцов» (Бава кама 30а).

Тора запрещает поддерживать тех, кто разжигает споры и занимается деятельностью, в результате которой умножаются раздоры и разногласия. По некоторым мнениям эта заповедь выводится из написанного в Торе («Бемидбар», 17:5) «Не будь как Корах и его сообщество». Кроме этого запрета участие в спорах может привести и ко многим другим нарушениям Торы.

Эта заповедь касается как мужчин, так и женщин, и не ограничена местом или временем.

Родители обязаны приучать детей к исполнению этой заповеди и не разрешать им общаться с теми, кто часто ссорится, дерется и т.п. И, тем более, запрещается требовать от детей поддерживать родителей в их ссоре с кем-либо. Если же отец или мать сделали это, дети не обязаны слушаться их в этом вопросе. Наоборот, они должны постараться приложить все усилия, чтобы примирить родителей со второй стороной. Таким образом они выполнят сказанное в Торе: «Ищи мира и преследуй его».

По книге рава Ицхака Сильвера "Пути мира и добра"