На этой неделе читают сразу две главы: "Ницавим" и "Ваелех".

Моше продолжает наставлять еврейский народ перед своей смертью и входом народа в Землю Израиля.

1. Моше сообщает народу Израиля, что несмотря на все их прегрешения, они всё ещё живы и Всевышний не оставил их, и что Он готов заключить с евреями союз, сделав их Своим избранным народом.

2. Этот союз Всевышний заключает не только с теми, кто находился там, но и с будущими поколениями. Как это возможно? Одно из объяснений – души всех будущих евреев, включая и тех, кто примет иудаизм, находились там, среди народа Израиля.

3. В соответствии с этим союзом, еврейский народ обязуется исполнять все заповеди Творца. Моше сообщает, что если кто-то думает в сердце, что сможет делать всё, что заблагорассудится, и при этом избежать наказания, то на такого человека обрушится вся сила проклятий Торы (мера за меру: человек считает, что Б-г его за всё простит и потому грешит, а Б-г в отместку за это его не прощает).

4. Если еврейский народ нарушит этот союз, то они будут изгнаны со Святой Земли, а сама Земля Израиля станет настолько пустынной и проблемной, что народы мира будут удивляться этому и задаваться вопросом, за что же Б-г так поступил со Своим народом и со Своей страной. В результате этого они поймут, что это является возмездием за нарушение Его воли. (Здесь есть также дополнительный аспект: народы мира, увидев строгость Всевышнего, сделают выводы и о собственном поведении. Кроме того, здесь мы видим, что, несмотря на все грехи народа Израиля, Всевышний полноценно не передаст Землю Израиля другим народам – всё то время, что её будут населять другие, Святая Земля будет пустынна и неплодородна. И это показывает нам милосердие Б-га и Его приверженность союзу).

5. Когда же народ раскается, вернётся к соблюдению заповедей и посредством этого приблизится к Б-гу, то «возвратит Г-сподь, Б-г твой, пленников твоих, и смилостивится над тобою, и вновь соберёт Он тебя от всех народов, где рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой», и тогда народ Израиля вновь счастливо заживёт на Святой Земля под покровительством Всевышнего и с Его многочисленными благословениями.

6. Моше сообщает народу Израиля, что Тора, которую нужно соблюдать, не скрыта, не находится за морем или на небе, так, что трудно её достать и изучать. Тора близко – дана нам и в письменном виде, и в устном, для того, чтобы мы могли изучать её регулярно и тем самым удостоится благословений Б-га и за её изучение, и за её исполнение.

7. Взяв в свидетели небо и землю, Моше предлагает народу Израиля сделать выбор между жизнью и добром с одной стороны и смертью и злом с другой, призывая их, естественно, выбрать жизнь.

События в главе «Ваелех» происходят в последний день жизни Моше, 7-го адара, когда ему исполнилось полных 120 лет. Моше прощается со своим народом, давая им последние указания и наставления.

1. Моше заверяет народ Израиля, что Всевышний будет с ними, и что под предводительством Йеошуа они завоюют Святую Землю.

2. Моше закончил записывать Тору, пророчески написав также и те несколько стихов Торы, которые повествуют о событиях после его смерти.

3. Всевышний раскрывает Моше, что после его смерти (и после смерти его ученика и приемника Йеошуа), народ Израиля погрязнет в грехах, будет изгнан из Земли Израиля и рассеян среди народов. Однако, обещает Всевышний, что Тора не будет забыта и в заслугу её изучения народ удостоится избавления.

4. Всевышний обращается к Йеошуа напрямую, возлагая на него миссию привести народ Израиля в Святую Землю.

5. Моше повелевает левитам взять свиток Торы, написанный им, и хранить его в Ковчеге завета рядом со Скрижалями.

6. Моше призывает к себе всех старейшин колен и смотрителей для того, чтобы произнести им песнь Аазину, которую мы, с Б-жьей помощью разберём в следующей недельной главе.

В этой недельной главе приводятся две последних заповеди Торы – обе повелительные:

1. Заповедь «акэль»
На исходе седьмого года (шмиты), во второй день праздника Суккот собрать вместе весь народ Израиля – мужчин, женщин и даже детей – в Храме и зачитать им отрывки из книги «Дварим». Чтение предваряло трубление в трубы во всём Иерусалиме. Отрывки из Торы зачитывал сам царь.
Смысл заповеди – придать особое значение и особую важность Торе посредством проведения столь грандиозного и торжественного события.

2. Обязанность каждого еврейского мужчины написать себе книгу Торы.
По факту не обязательно писать свиток Торы самому – главное, чтобы у каждого человека был свой персональный свиток. Тем не менее те, кто напишут свиток Торы самостоятельно, особо прославляются (считается, что они как будто получили его с горы Синай).
Большинство законоучителей считают, что сегодня, когда свитки Торы используются только для публичных чтений в синагоге, а изучают Тору по книгам, эта заповедь исполняется, в том числе, и печатью книг Торы и о Торе: Танаха, Мишны, Талмуда, законодательных кодексов и т.д.
Суть заповеди – ввиду крайней важности Торы для каждого еврея, необходимо иметь её постоянно при себе, а не зависеть для её изучения от других людей. И даже в том случае, если он получил свиток (или книги) Торы по наследству от своего отца, всё равно заповедано каждому иметь свой собственный свиток (напечатать или купить новые книги), чтобы было больше свитков (книг) Торы в народе Израиля, ведь тогда их можно будет одалживать тем, у кого пока нет своего свитка (своих книг), что будет способствовать распространению изучения Торы в народе Израиля. Кроме того, следует читать Тору по новым свиткам (книгам), чтобы её изучение было приятным.
Это последняя, 613-ая, заповедь Торы!

- Иногда наставник считает необходимым быть более строгим с некоторыми учениками, даже когда это касается гера, сироты или вдовы. В этом нет запрета, поскольку это делается для их же блага, чтобы научить их Торе или ремеслу. Однако желательно, несмотря ни на что, быть к ним все-таки более снисходительными.

- Когда Тора говорит о сироте, имеется в виду ребенок, который растет без матери или без отца. До какого времени он называется «сиротой»? До тех пор пока он не вырастет настолько, что не будет нуждаться в помощи взрослого человека, а сам позаботится о себе. Когда Тора говорит о вдове, имеется в виду женщина любого возраста, т.к. все время, пока женщина не вышла замуж вторично, она чувствует себя очень несчастной.

- Есть мнение, что запрещается подчинять себе ближних, поскольку сказано в Торе: «А среди ваших братьев, сыновей Израиля, пусть один не угнетает другого».

- Если человек знает, что, попросив друга о даже маленькой и незначительной услуге, так обяжет его, что тот, и не желая выполнять просьбу, постесняется или побоится отказать ему, нельзя просить об этой услуге.

- Не следует просить своих близких или подчиненных выполнять тяжёлую, непосильную работу или работу без ограничения времени. С рабочими (подчиненными) нужно заранее договариваться о времени или количестве работы, чтобы для них это изначально выглядело стандартным заданием, а не чем-то невыполнимым и невероятно тяжелым. Нельзя также давать им работу, которая никому не нужна только для того, чтобы они не сидели без дела.

- Когда человек просит своих домочадцев что-то сделать, даже выполнить заповедь, ему следует говорить мягко, чтобы его слова были восприняты.

Написано у пророка Йешаяу (59:17): «И надел Он цдаку как кольчугу».
Почему цдака сравнивается с кольчугой? Что у них общего?

Отвечает Талмуд (Бава Батра, 9б), что подобно тому, как в кольчуге каждое отдельное кольцо, соединяясь с другим, становится частью большой одежды, так и в благотворительности каждое пожертвование соединяется с другим, складываясь в существенную сумму.

Есть как минимум два понимания этого места в Талмуде. Согласно первому, лежащему на поверхности, речь идёт о том, что пожертвования от разных людей, пусть и не большие сами по себе, складываются в крупную сумму, с помощью которой ни много ни мало можно спасти чью-то жизнь.

Согласно второму, более глубокому пониманию, речь здесь идёт о цдаке одного человека, которая на протяжении всей жизни складывается, аккумулируясь в солидную сумму. Получается, что даже небогатый человек может пожертвовать миллион – для этого достаточно жертвовать чуть больше, чем по 45 рублей в день.

И этим заповедь о цдаке отличается от всех остальных заповедей. Если человек надевает тфилин каждый день, то он каждый день выполняет отдельную заповедь. Однако, каждая из них не будет объединена с другой, чтобы сформировать одну «мега заповедь». Цдака же работает по двум фронтам одновременно: и каждое отдельное пожертвование – это отдельная заповедь, и вместе все они собираются в одну большую «мега заповедь», которая способна охранять человека подобно кольчуге.

Есть и ещё одно очень существенное отличие цдаки от остальных заповедей. Наши мудрецы учат нас, что повелительные заповеди освящают наше тело, причём каждой части тела соответствует определённая заповедь. При этом цдака влияет не на какой-то отдельный орган, а на весь организм в целом. Таким образом цдака позволяет человеку освятить себя полностью. Тот, кто хочет исправить себя, кто хочет измениться и стать лучше, может сделать это посредством цдаки.

С помощью этого можно лучше понять молитву «Унетане токеф» в Рош а-Шана и Йом Кипур. Мы говорим, что тшува, молитва и цдака отменяют плохой приговор. Понятно, почему тшува: раскаяние – это необходимое условие для прощения. Понятно, почему молитва, ведь это наше общение с Б-гом, когда мы, собственно, и просим о прощении. Но почему именно цдака? Есть ещё 612 остальных заповедей!
Теперь мы знаем ответ: именно цдака влияет на всего человека, именно она способна освятить и трансформировать его.

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 581:4):

Стирают и стригутся в канун Рош а-Шана[1].

Добавление Рамо
Есть те, кто придерживаются обычая окунаться в микву[2] в канун Рош а-Шана из-за [ритуальной нечистоты, возникшей вследствие предыдущих] семяизвержений. А есть такие места, где принято ходить на кладбище[3] и возносить там мольбы. И дают там цдаку бедным.

МИШНА БРУРА
[1] [Это делается для того], чтобы продемонстрировать нашу уверенность в милосердие Всевышнего, в соответствии с которым Он вынесет в отношении нас оправдательный приговор. Тем не менее, не надевают одежду с вышивкой и одежду из шёлка как в остальные праздники, чтобы на человеке был страх перед судом, но надевают красивую белую одежду (Турей заав от имени Рашаля).
И смотри Маген Авраам, гл. 597, где сказано, что в местах, где не надевают белую одежду, пусть не наденет [человек] такую одежду, которая обладает особой важностью.

[2] Если человек не может совершить окунание по причине холода, то пусть выльет на себя непрерывным потоком объём воды, равный девяти кавам (около 22 литров по мнению Хазон Иша). И пусть не окунается раньше, чем за час до полудня. (Хаей Адам).

Есть такие ахароним (мудрецы поздней эпохи), которые считают, что человеку следует воздерживаться от супружеской близости на протяжении двух дней Рош а-Шана, за исключением ситуации, когда на этот период приходится время окунания его жены в микву, в случае чего на нем лежит обязанность исполнить свой супружеский долг, а утром пусть он окунется в микву.
Однако те люди, которые едят, набивая желудок, или же если кому-то пришла, не дай Б-г, мысль о женщине, то пусть лучше такие люди имеет супружескую близость, а утром окунутся в микву, чем, не дай Б-г, испытают напрасное семяизвержение.

[3] Кладбище – это место, где покоятся праведники. По этой причине там лучше принимается молитва. Однако не следует возлагать свои упования на мёртвых, но необходимо человеку просить у Всевышнего, чтобы Он отнёсся к нему с милосердием в заслугу праведников, покоящихся в прахе. И пусть человек обойдёт могилы, а также даст цдаку перед тем, как начнёт возлагать мольбы.
И не следует ходить в один и тот же день на одну и ту же могилу дважды.

В начале главы «Ницавим» мы читаем о союзе, который народ Израиля заключает со Всевышним. Надо отметить, что наши праотцы уже заключали союз с Творцом, причём не единожды: союз обрезания, союз между частями рассечённых животных и т. д. Тем удивительней встретить в дальнейшем повествовании Торы целый ряд союзов, которые Моше вновь и вновь призывает заключать с Б-гом. Ещё более удивительно то, что по приходу в Израиль нужно будет снова заключить союз у гор Гризим и Эйваль. Так сколько же нужно этих союзов?

Каждый год, празднуя Рош а-Шана, мы вновь и вновь воцаряем Всевышнего над собой и всем миром. Из года в год, вот уже больше трёх тысяч лет. Разве коронация – это не одноразовое мероприятие? Даже выборы в демократических странах происходят лишь раз в несколько лет. Неужели у нас такая короткая память?

Всё дело в том, что нужно понимать, какую цель преследует Тора. Если цель состоит в принуждении и навязывании догм, достаточно было бы одноразового откровения Свыше и одноразового провозглашения евреев следовать этому пути впредь. Верности изначальному союзу в дальнейшем и исполнительности можно было бы добиться построением авторитарной системы, которая будет следить за этим. В такой ситуации волеизъявление народа желательно свести к минимуму.

Но мы с вами наблюдаем в Торе и книгах пророков совершенно другую картину. Каждое поколение встречается с ситуацией, в который оно самостоятельно приходит к верности еврейскому мировоззрению. Цель Торы заключается в том, чтобы помочь человеку поменяться к лучшему, а этого нельзя добиться принуждением. «Рахмана либа баи» – Тора ждёт от нас добровольной, чистосердечной работы над собой. Это главная ценность Торы и главная её цель.

Частота таких мероприятий (периодическое заключение союза и ежегодное признание власти Творца) связана с тем, что на пути к самосовершенствованию есть лишь одно серьезное препятствие – наша собственная природная забывчивость, которая приводит, со временем, к потере мотивации. Именно для этого все устроено так, чтобы мы напоминали себе о великой миссии и великой чести быть теми, кто следует заветам Б-га, теми, кто меняется сам и меняет мир к лучшему.

Дай Б-г нам всем удостоиться каждый раз принимать на себя добровольно все заповеди Всевышнего и соблюдать их. В заслугу этого да удостоимся мы быть записными в Книгу Хорошей Жизни!
Ктива ве-хатима това!

В недельной главе «Ваелех» Моше-рабейну, благословляя своего ученика и преемника Йеошуа бин Нуна, использует фразу «Хазак ве-эмац» (חזק ואמץ), которую чаще всего переводят как – «крепись и мужайся».

В нашей главе мы встречаем эту фразу дважды:
«И призвал Моше Йеошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: “Крепись и мужайся!”» (Дварим 31:7).
«И дал Он наказ Йеошуа сыну Нуна, и сказал: “Крепись и мужайся! Ибо ты приведешь сынов Исраэля на землю, о которой Я клялся им, и Я буду с тобой”» (Дварим 31:23).

Это выражение встречается и во множестве других мест в Танахе (Теилим 27:14; Йеошуа 1:6,7,18). Например, Йеошуа (1:7): «Только крепись и мужайся, чтобы бережно соблюдать всю Тору».

Попробуем углубиться в тонкости перевода. Слово «хазак», в зависимости от контекста, переводят как «сильный», «крепкий», «твёрдый». Cо словом «эмац» всё менее однозначно. Чтобы зафиксировать в своём сознании, что «эмац» не всегда переводится как «смелый» или «мужественный», позволим себе процитировать стих из Берешит (25:23): «И сказал ей Г-сподь: “Два народа в чреве твоём, и два народа из утробы твоей разойдутся, и один народ будет пересиливать (е-эмац -יאמץ ) другой, и старший будет служить младшему”».
Таким образом, мы можем сделать предположение, что слова «хазак» и «эмац» являются, по большому счёту, синонимами, означающими ту или иную степень силы. А фразу «хазак ве-эмац» можно назвать формулой силы и перевести: «будь сильным и ещё усилься».

Внутреннюю сущность этой формулы проясняет комментарий Виленского Гаона: «хазак» относится к укреплению, усилению тела (гуф - גוף), а «эмац» означат усилиться в сердце (лев – לב).
Идея Виленского Гаона подтверждается в Теилим (27:14): «Надейся на Г-спода, мужайся (хазак), и да будет сильным (ве-эмац) сердце твое, и надейся на Г-спода!».
Если мы предположим, что сердце (лев) символизирует душу (сердце – кровь – душа), то формула приобретает новое понимание – сила в единстве тела и души.

Где же источник силы? В чём заключается сила?

Подсчитав сумму гематрий «хазак» и «эмац», мы получаем 246. Не хватает двух единиц до 248 – числа повелительных заповедей Торы и числа «автономных» органов человеческого тела. Поскольку речь здесь идёт о повелительных заповедях, заповедей со знаком «плюс», то имеет смысл к 246 приплюсовать ещё две единицы – одну, чтобы усилить тело (гуф), и одну, чтобы усилить сердце (лев), получая искомые 248.

Далее, используя подсказку Виленского Гаона, произведём следующий расчёт: гематрия слов «хазак» и «гуф» составляют в сумме 204, а «эмац» и «лев» – в сумме 163. Таким образом, расширенная формула силы с указанием, что именно требуется усилить, имеет числовое значение – 367 (204+163).
Очевидно, что здесь выглядят избыточными 2 единицы, чтобы получилось 365 – число запретительных заповедей Торы, а также число «связующих» (жилы и т.д.) органов тела. Но, учитывая, что речь идёт о запретительных, заповедей со знаком «минус», то имеет смысл вычесть из 367 две единицы – одну как «гуф» (тело), одну как «лев» (сердце), что символизирует отстранение тела и душт от нарушения всех запретов Торы. Получаем искомые 365.

В итоге мы получаем подтверждение и без того очевидной истины, что сила еврейского народа заключается в Торе, в исполнении 613 заповедей (365+248, а также 367+246).

В заключение уместно будет процитировать барайту из трактата «Брахот» Вавилонского Талмуда (32а):
«В четырёх вещах требуется (постоянное) усиление (хизук): в Торе, добрых делах, молитве и «дерех эрец» (дословно – путь земной, то есть обычный, основанный на общепринятых нормах этики и морали)».

Хазак ве-эмац! Доброй записи и печати в Книге Хорошей Жизни!

Шмая и Автальон получили Устную Тору от них. Шмая говорит: «Люби труд, и ненавидь властвование, и не заводи знакомства с властями».

Рамбам (תלמוד תורה פ"ג הי"א) пишет, что любовь к труду – одно из наиважнейших качеств, которые человеку надо приобрести. Великое достоинство – зарабатывать на жизнь своим трудом. Это путь древних праведников, на котором человек может достичь большого почета и всех благ – как в этом мире, так и в грядущем, как сказано (Теилим 128:2): «Если ты ешь плоды труда своих рук – счастлив ты и благо тебе». Толкование стиха: «счастлив ты» – в этом мире, «и благо тебе» – в мире грядущем, то есть в мире бесконечного блага.
Человек, пренебрегающий трудом, в конце концов, опустится до грабежа или станет мошенником, или будет вынужден жить за счет пожертвований, от чего следует всячески уклоняться. Рамбам (מתנות עניים פ"י הי"ח) указывает: «Лучше жить в стеснении и бедности, но не обращаться к другим за помощью, став бременем для общины».

Рабейну Йона объясняет, что, призывая любить труд, тана обращается к состоятельному человеку, которому не нужно трудиться для пропитания. Несмотря на свое благополучие, он должен любить труд, так как безделье приводит человека к внутреннему опустошению.

Сказано в Авот де раби Натан (11), что даже состоятельному человеку стоит найти себе полезное занятие. Например, если у него есть запущенный сад или поле, пусть займется ими, как сказано (Шмот 20:9): «Шесть дней работай и делай свое любое дело».

Рабейну Йона указывает на дополнительную проблему, которая возникает у того, кто привык к безделью. Сказано (Мишлей 21:25): «Страсть ленивца (к покою) погубит его, ибо его руки отказываются работать», то есть если человек привыкнет к безделью, то, даже когда ему потребуется работать, у него ничего не получится, поскольку его руки отвыкли от труда.

Беэр а-Авот пишет, что любовь к труду включает в себя также любовь к ремеслу, которым занят человек, поскольку, только любя ремесло, он выполняет свое дело охотно и радостно. Лишь работа, которая нравится человеку, выполняется хорошо и качественно и приносит ему удовлетворение.

Мудрецы (Брахот 55а) упоминают властвование среди вещей, которые сокращают жизнь человека. В другом месте (Сота 13б) они объясняют, что причина того, что Йосеф умер раньше всех своих братьев, кроется в его власти. Также мудрецы (Псахим 87б) указывают, что за время жизни каждого из пророков эпохи Первого храма четырежды сменялись цари.

Рамбам отмечает, что обладание властью таит в себе множество недостатков. Оно приносит человеку много испытаний и бед, так как остальные люди ему завидуют, и у него появляются враги, а также зачастую обладание властью приводит к духовному падению. Раби Матитьяу а-Ицари добавляет, что над тем, к кому обращена людская зависть, властвует дурной глаз.

Рамхаль (Месилат йешарим 22) пишет, что властвование – не что иное, как тяжкий груз на плечах того, кто его несет. Ибо, пока человек живет среди народа и является простым членом общины, он отвечает лишь за себя. Но стоит ему получить власть, он начинает отвечать за всех, кто ему подчинен. Теперь ему надо надзирать за всеми, учить людей знанию и мудрости, исправлять их пути и пр. А если не будет этого делать, то вина народа ляжет на него, как сказано (Дварим 1:13): «И их вина – на вас». Согласно толкованию стиха, вина народа возлагается на старейшин.

Рабейну Йона объясняет: после того как мишна сказала о необходимости любить труд, она учит ненавидеть властвование; как пишет Рамбам (מתנות עניים פ"י הי"ח): «Если обеднел мудрец и уважаемый человек, то и ему следует заняться ремеслом, пусть даже непочетным, лишь бы не прибегал к чужой помощи».

В связи с этим Рашбец приводит историю про Рава, который наставлял своего ученика, рава Каану (Псахим 113а): «Наймись свежевать туши на рынке и не говори, что ты настолько большой человек, что не можешь заниматься недостойным для тебя делом». Рашбец добавляет, что об этом сказал царь Шломо (Мишлей 12:9): «Лучше лишенный почета и сам себе раб, чем тщеславный и не имеющий хлеба». Другими словами, лучше быть тем, кто не снискал от других почета и при этом трудится, чем тем, кто ведет себя заносчиво и высокомерно, но окружающие его не уважают, что неизбежно приведет его к потере всего, чем обладает, – вплоть до того, что будет голодать.

Пиркей де-Авраам пишет, что, поскольку миру нужны руководители, тана не говорит: не властвуй! Ведь какие-то люди должны выполнять функции начальников. Тем не менее, тана учит того, на кого возложены обязанности раввина или властителя, внутренне ненавидеть власть, отдаляться от нее и любить труд.

По мнению Рашбеца, речь в мишне идет о светской власти. Однако духовная власть, подобная той, которой обладает раввин, наоборот – вещь положительная и желательная.

Раби Хаим из Воложина (Руах Хаим) пишет по этому поводу, что повеление любить труд и ненавидеть властвование относится также и к самой должности раввина. Пусть любит труд, связанный с его должностью, то есть приобретает широкие познания в Торе, но при этом ненавидит власть над людьми, которой обладает.

Рабейну Йона пишет, что человек может подумать, будто близость к властям принесет ему пользу. Мудрецы предупреждают, что такое мнение ошибочно, поскольку власти приближают к себе лишь того, кто им выгоден и нужен. Но когда им понадобится, отнимут у него все, что он имеет.

Рамбам пишет, что само приближение человека к власти способно свести его с пути веры и соблюдения заповедей, поскольку может настать такой момент, когда он будет готов на все, чтобы сохранить дружбу с властями. Пример находим в рассказе о Доэге Эдомеянине: близость к царю Шаулю довела его до тяжких грехов, и он утратил удел в грядущем мире. А ведь царь, к которому он приблизился, был помазанником Всевышнего и пророком[1].

Меири указывает еще на одну опасность. Взяв на себя обязанность служить властям, человек забросит остальные свои обязанности, так как эта служба требует много времени и усилий. В результате, он не будет заниматься Торой и заповедями.

Хатам Софер объясняет, что с человеком, над которым нет властителя, невозможно вести дела, поскольку неизвестно, что он предпримет в ближайший момент. [Если бы не было страха перед властями, нельзя было бы иметь дела ни с одним человеком]. Поэтому следует отдалиться от самого царя, выше которого никто не стоит.
-----
[1] Пишет рав Авигдор Милер (לב אביגדור, שער הבחירה ס"ג כז): «Отсюда мы учим, насколько должен человек остерегаться, чтобы не отдать свободу своего выбора в чужие руки… и воздерживаться от приближения даже к царю-праведнику, такому как Шауль, помазанник Всевышнего, Его пророк и избранник. Не стоит передавать в руки даже такому царю свой здравый смысл и свободу выбора. Ведь человеку предстоит дать отчет обо всех своих делах, и ему не поможет оправдание, что он находился под властью такого праведного правителя. Тем более, нет оправдания, если он служил правителю нечестивому, ибо он согрешил тем, что отдал свою свободу выбора в его руки. Из предупреждения "не заводи знакомства с властями" мы учим об обязанности человека оберегать свободу своего выбора все дни своей жизни».

Рашбец объясняет, что предупреждение таны о недопустимости близкой связи с властями является продолжением предыдущего высказывания о необходимости ненавидеть властвование. А именно, нельзя сотрудничать с властями с целью достичь таким путем власти над людьми.