Мы находимся на пороге «Грозных дней». Через считанные дни наступит Рош а-Шана – День суда для всего человечества. После этого святой и вызывающий трепет день – Йом Кипур – день прощения и искупления грехов, день безграничного милосердия.
Возникает вопрос, почему Всевышний установил именно такой порядок, ведь на первый взгляд Йом Кипур должен был бы предшествовать Рош а-Шане – на суд следует идти после прощения грехов, чтобы удостоиться хорошего приговора! Тот же, кто не использовал возможность совершить чистосердечное раскаяние в Йом Кипур, тот пусть получит по заслугам в День суда на Рош а-Шана!

Несмотря на то, что в каждой заповеди скрыта неимоверная глубина и мудрость, мы всё же должны стараться в меру своих ограниченных возможностей понять суть и смысл заповедей.
Размышляя о сути Рош а-Шана и Йом Кипура, мы можем понять, что Всевышний установил действительно правильный порядок. Постараемся объяснить это с помощью современной притчи:

Человек, желающий приобрести машину, дом или совершить любую другую дорогую покупку, по всей видимости, захочет получить существенную скидку от заявленной цены. К кому он обратится? Кто сможет предоставить большую скидку? Если покупатель обратится к рядовому продавцу, то, если он и сможет снизить цену, то лишь незначительно. Если адресовать просьбу директору офиса, то, наверное, он предложить скидку в 10-20% - большее не в его компетенции. Если же обратиться к владельцу, то можно говорить о чём-то более существенном.

Подобно этому и в нашем случае: когда мы хотим попросить прощения, хотим добиться снятия с наших плеч бремени грехов, только сам Владелец – Царь царей, Всевышний, может действительно простить нас и снять с нас груз прегрешений. Поэтому, прежде чем мы возвеличим Его, признаем Б-га Царём над нами, как мы можем просить Его о прощении?
Поэтому, прежде всего, наступает Рош а-Шана – день, в котором мы воцаряем Всевышнего над всем миром и над нами (важно не забыть, что не только над миром, но и над нами лично!), и только после этого, в Йом Кипур, мы можем просить прощения у Царя мира.

Одна из причин трубления в шофар в Рош а-Шана – воцарение царя. Так написано у ришоним, например, рав Саадия Гаон перечисляет эту причину как одну из десяти.
Подобную логику мы находим также и в чтении «Шма Йисраэль»: мудрецы объясняют нам, почему отрывок «Веаавта» («И возлюби») предшествует отрывку «Веая им шамоа» («И будет, если послушаетесь»), следующим образом. Прежде чем принимать на себя бремя заповедей, следует принять на себя бремя Царства Небесного (то есть воцарить Б-га над собой).
Также и сегодня, когда солдат призывается, то прежде он принимает присягу, а только затем становится полноценным солдатом.
Выходит, что установленный Всевышним порядок – сначала Рош а-Шана, а потом Йом Кипур – имеет под собой серьёзное и достаточно понятное (даже нашими силами) обоснование.

В заключение хотел бы также дать совет, который я слышал от духовного наставника (машгиаха) – рава Шломо Вольбе, благословенной памяти, о том, как удостоиться хорошего приговора в День Суда. Машгиах привёл следующую притчу:

Некий человек, не дай Б-г, оказался должен крупную сумму денег налоговым органам и вследствие этого отправился в бега. В какой-то момент правительство решило устроить налоговую амнистию для всех тех, за кем числятся налоговые нарушения. Согласно постановлению они могли добровольно прийти в налоговую и погасить задолженность, а взамен получить и освобождение от ареста, и существенную скидку и более того удобные условия для постепенного погашения долга. Этот человек пришёл в налоговую и сообщил, что готов погасить задолженность платежами в 100 долларов в месяц. В ответ на это ему сказали, что таким темпами он не успеет расплатиться за всю свою жизнь, ещё и внуки его будут расплачиваться по этому графику… «Вы объявили, что пойдёте на встречу тем, кто добровольно явится с повинной. Вот я пришёл и максимум, что я могу сделать, это гасить этот долг такими платежами, большего, к сожалению, я объективно не могу себе позволить на данный момент». В результате он действительно получил добро на такие условия и перешёл в разряд добропорядочных налогоплательщиков, выплачивая всего 100 долларов в месяц.

Подобно этому, сказал рав Вольбе, если даже у человека есть очень многое, что требует исправления, но он делает искреннее раскаяние по крайне мере в чём-то одном, он может получить статус «бааль тшува» (возвратившегося и прощённого) и быть записанным в Книгу Хорошей Жизни вместе с праведниками, совершившими полное раскаяние. И это действительно стоящий совет, который под силу каждому!
Похожее написал также и святой РаШаШ в своих проповедях на Рош а-Шана в конце книги «Эц Хаим».

Да будет на то воля Всевышнего, чтобы все мы удостоились совершить полное раскаяние и были записаны в Книгу Хорошей Жизни и в Книгу Совершенных Праведников вместе со всем народом Израиля, и чтобы эта запись была скреплена печатью Всевышнего! Амен!

Михаэль Хен,
Главный раввин г. Пятигорска и Ставропольского края

В наши двери снова стучит Рош а-Шана – день сотворения мира и подведения итогов для всего человечества, и для нас с вами, для еврейской общины России – тоже.

Итоги в Рош а-Шана мы подводим не просто так – не для отчета перед налоговой и не для статистики. Наша дальнейшая судьба, потенциал, который будет дарован нам в наступающем году, зависит напрямую от того, как мы реализовали свои потенциал в году уходящем, как мы использовали дарованные нам силы, ресурсы, здоровье, заработок и так далее.

Как и грамотному торговцу, который анализирует свои закупки и продажи, чтоб максимально увеличить доходы и не закупить ничего лишнего и ненужного на будущее, нам стоит обратить внимание на то, чего мы хотим больше. Почему это так важно? Потому что есть действенный способ увеличить свой потенциал! Наш народ на протяжении тысяч лет верит и осознает, что все, что нас окружает, даровано нам Всевышним, чтоб нам было комфортно и хорошо. А еще Он нас просит идти по Его пути – пути добра, честности, милосердия и хороших поступков, пути исполнения заповедей Его Торы. Когда мы хотим иметь больше ресурса в наступающем году, нам следует направить больше сил для того, чтоб этот же ресурс шел на исполнение Его воли.

Как это выглядит на деле? Желаешь ты, например, чтоб твоя карьера пошла в гору. Подумай, как ты можешь в своем нынешнем положении сделать больше добрых дел? Может быть устроить достойного, но нуждающегося ближнего на работу, может быть поддержать детский общинный проект или, скажем, обеспечить продуктами пожилых людей в Хеседе. Если ты так поступаешь, то ты используешь свою должность не только на благо себе, но и для возвышенных целей, и тогда, когда ты в Рош а-Шана будешь просить у Него карьерного роста, вероятность быть услышанным возрастет. Этот пример касается не только работы, но и любой сферы нашей жизни, ибо наша свобода выбора лимитирована выбором между воздержанием или невоздержанием от плохого поступка и совершением или не совершением доброго дела, остальное – предопределено.

В идеале следует готовиться к Рош Шана сразу с наступлением нового года (то есть за год!), но что делать тому, кто как в басне Эзопа про муравья и кузнечика бездействовал, а Рош а-Шана уже на пороге? Неужели все потерянно?! Не совсем. В Торе есть понятие «несиат паним». Смысл понятия – предпочтение одного лица перед другими, оказание ему преференций.

В отношении Всевышнего есть два противоречивых высказывания. В Книге Дварим (10:17) сказано: «Ибо Г-сподь, Б-г Ваш… не лицеприятствует и взяток не берет». Другое же писание (Бамидбар 6:26) гласит: «Да озарит Всевышний тебя лицом Своим…» (то есть будет лицеприятствовать тебе). Как уладить противоречие?

Всевышний не берет материальные взятки, но принимает наши «подкупы» добрыми делами и исполнением заповедей, даже если мы начали их делать в последний момент, а именно – за месяц до наступления Судного дня. У нас есть особый месяц подготовки – месяц Элуль. Наши мудрецы говорят, что принятие на себя обязательств и внедрение их в жизнь в этом месяце может существенно повысить наши шансы на оптимальный приговор в Рош а-Шана, и именно о таком лицеприятствии идет речь в Писании – кардинальном смене курса в сторону чистоты и праведности в преддверии нового начала и новой судьбы. Ну а для совсем опоздавших есть ещё десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура, когда можно повлиять на наступающий год.

Однако, тянуть с возвращением к Нему крайне нежелательно, как сказано в Талмуде (Шаббат 153) «Раби Элиезер учил: вернись к Всевышнему за день до смерти. Спросили его ученики: а как узнать, когда день смерти? Никак – ответил им раби Элиезер, поэтому вернуться к Нему надо уже сегодня!».
Давайте не дремать, а максимально правильно использовать все добро, дарованное нам Всевышних во благо уже с этого момента!

Хорошей записи в книге жизни вам, дорогие друзья!

Авигдор Носиков,
Главный раввин г. Воронежа и Воронежской области

Мысли о том, как справиться со своим дурным началом не покидают нас весь год, а с наступлением Элуля, «месяца раскаяния», становятся еще более тревожащими.
В Элуле, последнем месяце перед Рош а-Шана, когда подводятся итоги, всплывают на поверхность нерешенные проблемы собственной совести, оставленные «на потом».

Ответы на вопрос: «Как исправить свои поступки и качества, как избежать ошибок впредь?» мы ищем и находим не только в книгах мудрецов, статьях и лекциях, посвященных тшуве, но и в молитве. Произнося слова вечерней молитвы, мы просим у Творца:
«Уложи нас, Г-сподь, Б-г наш в мире и пробуди нас, Царь наш, для жизни, и простри над нами шатер мира Твоего, и исправь нас Твоим добрым советом, и спаси нас ради Имени Твоего, и защити нас, и отведи от нас врага, мор и меч, и голод, и скорбь, и устрани искусителя впереди нас и за нами, и под сенью крыл Твоих укрой нас. Ибо Ты, Б-г, наш хранитель и спаситель наш, ибо Ты, Б-г, — Царь милостивый и милосердный. И храни наш уход и наш приход для жизни и мира отныне и вовеки. Благословен Ты, Г-сподь, хранящий Свой народ Израиля навечно!»

Кто этот «искуситель», который «впереди нас и за нами»? И что значит «впереди»
и «позади»?

Мудрецы Израиля дают несколько блестящих и глубоких ответов на эти вопросы.
Основное объяснение строк «впереди нас» означает, что мы просим Творца, чтобы у нас не возникали сомнения, когда мы готовимся исполнить заповедь, а также, чтобы тогда, когда у нас все хорошо, не появлялся соблазн сделать нечто плохое. «За нами» — это Искуситель, который заставит пожалеть об исполненной заповеди и помешает раскаяться в совершенных ошибках.

Книга «Шем ми-Шмуэль», исходя из того, что «Искуситель» – это злое начало в человеке, объясняет, что «впереди нас» означает, что мы преследуем свое злое начало, а «за нами» то, что оно преследует нас.

Другое объяснение говорит, что «за нами» стоят заслуги Авраама, Ицхака и Яакова, которые каждое поколение передает дальше, чему наше «злое начало» старается помешать (Тиферет Шмуэль).

«Имрей Эмет» поясняет, что «впереди нас» – это Рош а-Шана, а «за нами» – Йом Кипур.

Еще одно интересное уточнение нам добавляет «Коль мевасер» от имени «Исмах Исраэль»: «Впереди нас» – это наша гордыня и раздутое самомнение в период успеха, а «за нами» – это тот «критик», сидящий в нас самих, который «добивает» нас в момент неудачи, лишая всякой надежды.

Согласно еще одному известному толкованию, соглашающегося с тем, что «Искуситель впереди нас» – это «злое начало», сбивающее с пути, тот «Искуситель», что «за нами» – это раскаяние в своем хорошем(!) поступке. Когда злое начало, используя наше разочарование в людях, подстрекает нас сказать что-то вроде: «Если бы я знал, что этот человек такой негодяй, в жизни бы не стал ему помогать» – человек полностью лишает себя каких бы то ни было заслуг за тот хороший поступок.

Не стоит стыдится своих хороших поступков, даже, если случилось разочароваться в том, ради кого их совершали! Наши заслуги навсегда останутся при нас и, возможно, вдохновят наших обидчиков на раскаяние и добрые дела!

Да будет нам всем записан, и скреплен печатью, счастливый, благополучный и прекрасный год!

Александр Гольденгерш,
Главный раввин г. Самары и Самарской области

Месяц Элуль – время самоанализа и раскаяния. К Рош а-Шана – Дню Суда – мы пытаемся переосмыслить свою жизнь. Вновь обращаем внимание на свои поступки.

Каждый, глядя внутрь себя, если он честен с собой, конечно же, знает, что он делает хорошо и правильно, а что вовсе не хорошо и совсем не правильно.
И вот... наблюдая за чашами весов, мы начинаем вымерять чего же у нас больше, и, как правило, приходим к выводу что все не так страшно. Кроме совсем тяжелых случаев. И к судным дням приходим с мыслью о том, что в целом всё в норме.

За время месяца Элуль, конечно, подтягиваем те или иные качества, раскаиваемся в некоторых делах и вроде как «нормально». Если есть прямо явные плохие дела, то, как правило, верующий человек уже раскаялся в них еще тогда, вскоре после греха, ну и на всякий случай, конечно же, будет просить прощения за них и в судные дни.

Для «еврея со стажем» это уже привычная, почти рутинная работа над собой. Каждый год примерно одно и тоже. Меняются лишь декорации. Но вот жизнь как-то не меняется…

Мне подумалось в этом году о другой, намного более сложной и интересной работе над собой. Мне подумалось о раскаянии в хороших поступках. Не в том хорошем, что мы совершили, а в том плохом, что мы этими поступками натворили.

О чем речь… Ну, во-первых, «добрыми намерениями выложена дорога в ад», как известно. Желая сделать добро, мы не всегда успеваем оценить средства, которыми мы это добро «натворили». И вот, пребывая в восторге от своего героизма, мы иногда можем обнаружить себя окруженными раздражением и недовольством, от чего желания повторять сей подвиг сильно уменьшается. Но в неспособности разделять добро и зло внутри своего хорошего поступка, встречая непонимание, мы, вместо того, чтобы разобраться, жалеем о затраченных усилиях, теряя всякую мотивацию к добру. Говорим фразы «ни одно хорошее дело не остается безнаказанным» и тому подобное, «остывая» для добрых дел. А зря.

Причина, как мне видится, заключается в нашем максимализме и интеллектуальной лени. Хочется «просто» творить добро. А если не выходит, то так же «просто» его не творить. На самом же деле достаточно небольшого усилия для того, чтобы понять, что в хорошем деле есть толика неправильно выбранных способов, исправив которые все будет совершенно правильно. И все будут довольны!

Это я к чему? К тому что в целом мы все неплохие люди, и лишь изредка встречаем действительно отъявленных негодяев. Почему же живется нам порой так скверно, имея вокруг массу хороших людей? Да потому что, в большинстве своём, мы «просто» хорошие. Может быть надо попробовать пытаться быть хорошими «мудро»? Может тогда мы сможем правильно показывать свои хорошие стороны друг другу, и жизнь будет налаживаться, и у нас, и у окружающих?

Ктива ве-хатима това всем нам!

Леви Ицхак Шпендик,
Главный раввин г. Орла и Орловской области

Дорогие друзья!
Мы стоим на пороге Рош а-Шана (главы года). Первый месяц года – Тишрей – включает в себя много еврейских праздников. Первый из них – сам Рош а-Шана, день, когда было завершено Творение мира. (Чтобы более подробно понять , когда был замыслен и сотворен мир , необходимо изучить спор раби Элиэзера и раби Йеошуа и комментарии на эту тему).

В тот же день первые люди – Адам и Хава успели нарушить волю Творца и были Им судимы. Поэтому на поколения был установлен закон, что в период десяти дней («Дней Трепета» от Рош а-Шана до Йом Кипура) на Небесах судят всех людей и целые страны, определяя их судьбу на предстоящий год.

Эти дни – дни раскаяния и размышлений о своей жизни и о том, что мы можем в ней исправить. Очень важно в эти дни простить других людей за то плохое, что они нам сделали и просить прощения за наши собственные проступки. (Мне кажется , что о самых больших прегрешениях перед другими людьми мы даже не догадываемся. Можно ненамеренно обидеть человека и сделать ему душевную травму на многие годы).

Завершается этот период днём молитв и поста Йом Кипур. Однако сам Рош а-Шана, хотя это и начало Небесного Суда, мы отмечаем, как праздник. Мы надеемся на Б-жественную милость и желаем друг другу: «Шана това ве метука!» (Сладкого и счастивого года) и хорошей записи на Небесах в Книгу Жизни («Ле шана това текатев ве техатем!»).

Мы накрываем праздничный стол, зажигаем праздничные свечи. Халы на стол кладем круглые. Не должно быть кислых и солёных блюд, а также орехов. Центральное место на столе занимают «симаним» – символические блюда в знак удачи и благополучия. Мы едим, к примеру, яблоки с мёдом и желаем друг другу «сладкого и счастливого года», едим голову рыбы, чтобы «быть во главе, а не в хвосте», гранат, чтобы «наших заслуг перед Б-гом было так много, как зёрнышек в гранате», рыбу, чтобы евреев было «как рыб в океане», резаную морковку, похожую на монеты – символ богатства.

Однако главная заповедь праздника – трубление в шофар. Шофар – это выделанный особым образом бараний (или козлиный) рог. Мы трубим в него, чтобы на Небесах вспомнили о заслугах праотцов нашего народа и о Синайском Откровении, а также для того, чтобы духовно пробудить самих себя перед грозными днями. Эта важная заповедь выполняется в синагоге в первый и во второй день праздника утром (в этом, 5781 году трубление будет только во второй день Рош а-Шана, так как первый день выпадает на Шаббат, когда мудрецы запретили трубить в шофар).

Мы приглашаем в эти дни, особенно в Рош а-Шана и Йом Кипур, всех евреев прийти в синагогу (если позволяет эпидемиологическая ситуация или молиться дома, если не позволяет) и просить Всевышнего о благополучии и удаче на предстоящий год.

Шана това ве метука! Сладкого и счастливого вам года! Здоровья вам!

Ариэль Масалитин,
Главный раввин г. Тулы и Тульской области

Перед наступающими Грозными днями мы все должны проанализировать свои поступки и исправить те из них, которые не соответствуют букве или духу Торы. Это известно всем.

Человек, который действительно задумывается о своей жизни, пытается изменить её к лучшему, обязательно задастся вопросом: почему в прошлом году так и не удалось исполнить задуманное. Все (или многие) планы так и остались планами. Даже если нам что-то удается изменить перед Рош а-Шана или Йом Кипуром, сила инерции жизни выталкивает нас к предыдущему состоянию.

Говорят мудрецы Талмуда, что каждый день злое начало одолевает человека и, если бы не помощь Свыше, то у него не было бы никакого шанса. Отсюда мы видим, что действительно не в наших силах что-то поменять. Мы – люди, а злое начало – ангел. Силы не равны. Как же что-то возможно изменить?

Мудрецы дают нам подсказку – все зависит от помощи Свыше. А в каком случае на нее можно рассчитывать? Об этом мы говорим каждый день, когда произносим псалом «Ашрей»: «Близок Г-сподь ко всем, взывающим к Нему, ко всем взывающим к Нему искренне. Желание боящихся выполнит, их вопль услышит и спасет их».

Сказано в псалме, что всё зависит от нашего желания. Всевышний обещает нам помочь в том, чего мы действительно хотим. Не только знаем, что это правильно, что так говорят хорошие люди или что так написано в книгах, а именно мы сами этого искренне, в глубине души желаем. Скажем больше – мы это и есть наши желания. Изменить наши желания — это и есть изменить себя. Вполне возможно, что это единственное, что мы в силах и обязаны изменить сами без посторонней помощи, а потому это и есть самое трудное.

Может быть поэтому месяц Элуль и следующие за ним Десять дней раскаяния Мудрецы называют время желания (эт рацон). Это не только то время, когда Всевышний желает нашего раскаяния, но это также и время, когда мы должны задуматься над тем, чего мы действительно желаем. Время, когда мы должны исправлять наши желания.

Исходя из этого, становится понятна известная Мишна в трактате «Авот»: «Выполняй Его желания, как свои, и тогда Он выполнит Твои желания, как Его». Трудно предположить, что речь идет о банальной сделке: ты мне – я тебе. Мишна говорит нам, что только если наши и Его желания действительно совпадают, мы можем рассчитывать на помощь.

Желаю всем нам в эти дни задуматься о своих желаниях и попытаться их изменить. И тогда будем надеяться на помощь Свыше для изменений к лучшему для себя и всего Еврейского народа.

Меир Фомичёв,
Раввин общины "Мигдаль Ор" (Санкт Петербург)

Когда Моше спустился с горы и увидел золотого тельца и танцы вокруг него, он понял, что происходит что-то страшное. Но что нового он увидел? Ведь совсем недавно Всевышний всё ему рассказал: развратился твой народ, сделали они себе изваяние и говорят: вот твой бог Израиль…. Нет, конечно, известна народная мудрость, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Но все-таки, может быть о чём-то Всевышний не сказал Моше? Может быть Моше увидел что-то особенное кроме самого тельца?

На этот вопрос отвечает один из самых известных комментаторов Торы — рав Овадья Сфорно. Оказывается, замечает Сфорно, Всевышний не сказал Моше про танцы. Но что такого ужасного в том, что евреи еще и танцевали вокруг тельца? Разве это может идти в сравнение с самим тельцом? С тем, что они ему поклонялись и называли божеством?

На самом деле те танцы, действительно, были очень плохим знаком. Когда евреи исполняли заповеди, они часто делали это без особого энтузиазма. А тут они не просто участвуют в чем-то плохом, а участвуют с огоньком, с задором. Это самое страшное.

Когда мы читаем проклятия в Торе, в конце приводится их причина: потому что ты не служил Всевышнему в радости. То есть если человек соблюдает все заповеди, но без радости, то, в конце концов, он может получить все проклятия!

На Рош а-Шана мы желаем друг другу сладкого года. Не здорового, не радостного, а именно сладкого. Мне кажется, здесь идет речь именно о той радости, которой нам не хватает. Давайте вместе радоваться заповедям! Давайте попросим в этот Рош а-Шана у Всевышнего, чтобы наступающий год был здоровым, счастливым, удачным, а главное, сладким.
Шана това у-метука!

Моше Дерунов,
Раввин г. Ярославля и Ярославской области

«Дерех Ашем» (часть 4, глава 8, пункт 4) полужирным шрифтом – перевод, простым – комментарий

Значение трубления в шофар (бараний рог) в Рош-ашана (еврейский новый год) связано с тем, что в этот день Всевышний судит весь мир (все народы) и обновляет всё бытие в аспекте нового цикла, то есть следующего года.

«Судит… и обновляет» – это две взаимосвязанные вещи. «Всевышний… обновляет всё бытие в аспекте нового цикла», и согласно этому обновлению каждый из нас получает определенное назначение, функцию, для выполнения которой ему необходимы соответствующие средства. Каждого судят, как он справился со своими обязанностями в прошлом году, и согласно этому определяют его обязанности на новый год. Иными словами, судят прошлое для обновления, определения будущего.

«…В аспекте нового цикла». Период Существования олам азэ (этого мира) – шесть тысячелетий. Тысячелетие – это большой цикл, состоящий, скажем так, из малых годичных циклов. У каждого из них свое предназначение, отличное от предыдущего года. И каждое создание судят в Рош а-Шана для определения его функции в новом году, а также решают, какие средства ему необходимы для ее выполнения. Шана (год) от слова «шинуй» (изменение, перемена), потому что каждый год не похож на предыдущий – это НОВЫЙ цикл.

«…В аспекте нового цикла», буквально: нового витка. Шана (год) имеет общий корень не только со словом «шинуй» (изменение, перемена), но и со словом «лишнот» (повторять). Кстати, Новый год – это неточный перевод словосочетания «Рош а-Шана», буквальное значение – глава года. И это неслучайно. Первый день месяца Тишрей (седьмого месяца еврейского календаря, совпадающего со знаком зодиака Весы) является головой по отношению ко всему году. Подобно голове человека, даже незначительное повреждение которой, не говоря уже о серьезном отклонении в мозгу, может сильно отразиться на его жизнедеятельности, так и Рош а-Шана – это квинтэссенция года.

Высшие суды восседают, и происходит суд над каждым созданием, соответственно порядку Высшего суда, о котором мы говорили во второй части.
Небесные суды подобны земным. И совершенно понятно, что у Творца, перед лицом которого все открыто и известно, нет необходимости в обвинителях и защитниках. Но Его желание таково, чтобы процесс Небесного суда был понятен людям. Чтобы они знали, например, какими способами можно смягчить приговор. И существует порядок, согласно которому суд начинает заседать в определенный час и обвинителю предоставляется слово в определенный момент. И именно в этот момент мы трубим в шофар (бараний рог), звук которого смягчает обвинения.

В это время Сатáн готовится обвинять людей за их грехи.
Сказано в книге Йова (1:6): «И был день, когда пришли ангелы предстать пред Г-сподом, и пришел меж ними и Сатáн». Раши поясняет: «Это было в Рош а-Шана… и пришел меж ними Сатáн обвинять творения. Существует общее правило, согласно которому суд рассматривает только те вопросы, которые поднимает обвинитель. Причем есть возможность ослабить эти обвинения, например исповедью (видуй), которая, по сути, является признанием грехов.

И Всевышний приказал нам трубить в шофар, чтобы привлечь управление (миром) через милосердие (рахамим), а не через суровость суда (токеф а-дин), и чтобы запутать обвинителя, дабы тот не мог более обвинять.
«…Чтобы привлечь управление (миром) через милосердие (рахамим), а не через суровость суда (токеф адин)», т.е. привнести в процесс суда категорию милосердия (рахамим). Сказано в Талмуде, что при трублении в шофар, Всевышний как бы возносится над престолом суда (кисэ дин) и восседает на престол милосердия (кисэ рахамим). Суть трубления – преклонить злое начало (ецер а-ра) человека, сутью которого является Сатáн («Сатáн, он же ецер а-ра, он же ангел смерти», – сообщает Талмуд). А трубление сотрясает, подавляет злое начало в человеке, и тем самым ослабляет силу Сатáна. Все это, разумеется, не отменяет судебный процесс. Просто Творец открыл нам секреты и законы правосудия, а именно: что определенное поведение с нашей стороны на этом процессе смягчит его, привнесет в него категорию милосердия (рахамим).

Мы уже объяснили во второй части, что так же, как мера правосудия не допускает, чтобы человек получил добро, которое не заслужил, так из самого закона правосудия следует, что в заслугу определенных действий человека суд над ним будет смягчен, и обращаться с ним будут с милосердием и снисхождением, не вглядываясь до конца (в его недостойные дела).
С одной стороны, Рош а-Шана – это Судный день, с другой, – Творец дает нам советы, как повлиять на судебный приговор, вплоть до отмены самого суда. На первый взгляд – явное противоречие…

Как сказали наши Мудрецы (Рош а-Шана, 17а): «Тому, кто переступает через свой характер и прощает другим (а-маавир аль мидотав), прощают все его грехи». И это называется «мера за меру» (мида кнэгед мида): как человек прощает другим, так простят ему. Выходит, что обращаются с ним с милосердием, которое само по себе и есть правосудие (элемент судебного процесса).
Например, человек, у которого есть все основания вести себя по отношению к другому определенным образом, в соответствии с поведением второго по отношению к первому (мида кнэгед мида). И, тем не менее, он переступает через свой характер и прощает его (а-маавир аль мидотав), т.е. он судил его поступок снисходительно, скажем так, с учетом смягчающих обстоятельств (лифним мишурат а-дин). Подобным же образом ведет по отношению к нему (тому, кто прощает) Небесный суд. А тот, кто строго судит окружающих, вызывает соответствующее отношение к нему самому Небесного суда. Причем все это укладывается в рамки самого Суда.

Не только за это действие (прощение) воздается человеку таким образом (что обращаются с ним с милосердием), но и за любое действие, которое Высшая мудрость сочтёт достойным такого воздаяния. Одно из таких действий – заповедь трубления в шофар. Она была дана сынам Израиля, чтобы привлечь к себе милосердное обращение, и, если они исполнят ее как следует, результат будет соответствующим.
Ниже будет сказано: «Все сказанное (осуществляется) с помощью этой заповеди, если к ней присоединится раскаяние (тшува) Израиля, совершенное как подобает». То есть для получения положительного результата необходимы два действия: трубление в шофар и раскаяние (тшува). «Может ли народ не затрепетать, если прозвучит в городе шофар?» (Амос, 3:6). Звук шофара запутывает Сатáна, находящегося в сердце человека, ослабляет его силу и смягчает суд, если к этому действию присоединено раскаяние (тшува).

Детали того, как трубление в шофар влечет управление (категорией) милосердия, зависит от принципов Высшего управления (хэсэд – дин – рахамим) и его основ (хохма -бина – даат), взятых в своей истине. По сути, назначение шофара заключается в том, чтобы пробудить отцов мира (Авраама, Ицхака и Яакова), укрепиться посредством их заслуг, пробудить милосердие Всевышнего и умиротворить Его атрибут правосудия (в заслугу за соблюдение заповедей). Сделать так, чтобы добро пересилило зло (как это было при даровании Торы), подчинить силы зла, лишить силы обвинителей и иметь намерение, чтобы Б-г использовал Свою возвышенность, управляя миром властью Своего единства, и не обращал внимания на преступления.
Раскрытие Царства и Единства влечет за собой смягчение суда, ибо это показывает Его независимость от наших поступков, и в этом заключается Его возвышенность.

Все сказанное осуществляется с помощью этой заповеди трубления в шофар, если к ней присоединится раскаяние (тшува) Израиля, совершенное как подобает. И детали этого процесса трубления соответствуют деталям этого исправления.

Овадия Мешиев,
Раввин общины в г. Тула

Талмуд (Бава Батра 10а) учит, что благотворительность спасает человека от сурового приговора к мукам в Геиноме. Рав Эльханан Буним Вассерман ("Ковец Шиурим" 52) обращает внимание, что эта максима противоречит известному правилу, что Вс-вышний не берёт взяток. Даже исполнение заповедей не изменяет Его приговора!

Поэтому, если человек согрешил и страшится божественной кары, добрые дела, которые он совершает в надежде смягчить её, не отменят его грехов. Ему всё равно придётся претерпеть последствия своих проступков, хотя за исполнение заповедей он получит должную награду. Почему же Талмуд говорит, что благотворительность избавит от наказания в Геиноме?

Ответ на этот вопрос следует из слов раббейну Йоны в книге "Шаарей Тшува". Царь Шломо (Мишлей 16:6) говорит: "Добродетелью и правдой искупится грех". Раббейну Йона объясняет, что это произойдёт только после раскаяния! Некоторые грехи столь тяжки, что одним раскаянием их не отменит: согрешивший должен подвергнуться искупительным страданиям. Именно о таких грехах царь Шломо говорит, что благотворительность способна заместить страдания раскаявшемуся и избавить его от них.

В молитве Рош а-Шана и Йом-Кипура мы говорим: "Тшува [раскаяние], молитва и цдака [благотворительность] отменяют жестокость приговора".

Рамбам пишет в "Законах Раскаяния" (2:4): "Среди путей раскаяния – постоянные слёзные мольбы, обращённые ко Вс-вышнему, и благотворительность по средствам".
Далее (3:4) он пишет: "Из-за великой важности должного раскаяния весь еврейский народ всегда по сравнению с остальными временами года давал больше денег на благотворительность, совершал больше добрых дел и тщательнее исполнял заповеди в дни между Рош а-Шана и Йом-Кипуром".

"Меиль Цдака" (1263) поясняет, что, если человек совершил грех руками (например, прикоснувшись к тому, к чему или к кому прикасаться запрещено), он может исправить этот проступок, раскаявшись и этими же руками дав цдаку. Сама Тора намекает, что руки человека словно заключены в грехе, пока он не выкупит их благотворительностью, как сказано (Дварим 15.8): "Раскрой руку свою (чтобы дать цдаку) – раскрывая (узы греха)".

Рав Хаим Паладжи пишет ("Цдака ле-Хаим" 297), что тому, кто ищет прощения Вс-вышнего, благотворительность помогает сильнее, чем храмовые жертвы. Жертвоприношения искупают лишь непреднамеренные грехи, в то время как за благотворительность Б-г прощает даже злоумышленные преступления Его воли. Об этом говорит царь Шломо (Мишлей 21:3): "Благотворение и правосудие Вс-вышнему приятнее жертв".

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 588:5):

Если праздник Рош а-Шана выпадает на Шаббат, то не трубят в шофар [1].

Добавление Рамо
Запрещено передвигать шофар [2] за исключением ситуации, когда нуждаются в месте, на котором он лежит или же если хотят использовать его для действия, которое разрешено (в Шаббат) [3].

МИШНА БРУРА
[1] Из-за постановления, которое связано с опасением, что человек возьмёт его в руку и пойдёт к знающему человеку, чтобы тот обучил его трублению, пронеся шофар 4 ама (согласно мнению Хазон Иша 1 ама = 57,6 см.) в общем владении.

[2] По той причине, что он имеет статус объекта, который предназначен для исполнения работы, которая запрещена (в Шаббат).

[3] Например, если человек хочет начерпать с помощью шофара воду и т.п.
И это разрешено именно в Шаббат, когда шофар не выделен для использования исключительно для заповеди (поскольку в Шаббат не трубят).
Но не так дело обстоит в праздник: несмотря на то, что нет запрета переносить его хоть целый день (см. гл. 596 в комментарии Турей заав, пункт 2), тем не менее запрещено его использовать для других целей, поскольку в праздник он выделен для использования исключительно для заповеди, и это подобно ситуации, связанной с этрогом (см. главу 665).

Обычай слушать 100 трублений шофара упоминают а-Арух и рабейну Хананэль в конце трактата «Рош а-Шана» Иерусалимского Талмуда, Тосафот к «Рош а-Шана» Вавилонского Талмуда, Равйо и Шиболет а-лекет. Этот обычай приводится и в книге «Шней лухот а-брит» (ШЛ”О).

Большинство этих источников добавляют, что 100 звуков шофара противостоят 100 (ста) рыданиям, плачам матери Сисры. Сисра – потомок Амалека, военачальник объединённой кнаанейской армии, разбитой Дворой и Бараком.

Горестный плач матери Сисры о убитом сыне описан в двух стихаз в книге Шофтим (5:28-29). Всё, что сказано потом – не плач, а жестокая попытка самоутешения надеждой на то, что сын задерживается из-за дележа добычи награбленного у евреев. Эти два стиха содержат 101 букву.

Какая же глубинная связь между трублением в шофар и плачем матери Сисры? И почему 100 звуков, а не 101 – по числу букв. Кстати, 101 (сто один) – числовое значение имени Михаэль ((מיכאל. Как известно, Михаэль – ангел, защищающий народ Израиля перед Всевышним. И сефардские евреи таки добавляют в конце молитвы 101–ый трубный звук.

Вот эти два пасука:
«В окно (а-халон – החלון) выглядывала и плакала мама Сисры, в окно (а-эшнав – האשנב) почему медлит прийти его (Сисры) колесница, почему запаздывает звук его колес? Самые мудрые из её женщин отвечали (таанена – תענינה) ей, также она (мать Сисры) отвечала (плачем) на ею же сказанное.»

Есть говорящие, что имеются версии Танаха, в которых слово – таанена (отвечали) пишется без буквы «йюд» – תעננה – и тогда плачу или стону матери Сисры соответствуют действительно 100 букв.

Сразу бросается в глаза, что два раза упоминается окно, причём употребляются разные слова. Раши однозначно утверждает, что слово «а-эшнав», упомянутое здесь, означает окно, также как и «а-халон».

Мальбим поясняет, что есть различия между «халон» и «эшнав». «Эшнав» – это вид окна, изготовленный с применением «мудрости» (колдовства) для того, чтобы узнать, где находится Сисра, что с ним произошло, почему он до сих пор не вернулся. Мать Сисры сначала посмотрела в «халон», потом в «эшнав», а затем разрыдалась 100 (ста) плачами. Так сказано в Книге Икарим (Основ) рава Йосефа Альбо.

Все её рыдания основаны на немыслимой жестокости, она пытается найти утешение, в том что её сын терзает в эту минуту пленных израильтян, убивает их детей. И сто звуков шофара, пробуждающие милосердие, противостоят ста буквам и ста плачам, основанным на ненависти.
Однако один плач из этих 101 (ста одного) всё же был искренним – естественный плач матери о погибшем сыне. Против него мы не трубим, и поэтому количество трублений составляет лишь 100, а не 101.

Есть ещё несколько объяснений общепринятому обычаю 100 (ста) звуков шофара. Их общая идея: звуки шофара призваны помочь выстоять и выйти оправданными в день суда в Рош а-Шана, защититься от претензий обвинителя, которого принято обозначать сочетанием букв «самех» и «мэм» (в сумме гематрия 100 ) или сочетание букв «син», «тэт» и «нун» (Сатан, в сумме гематрия 359).

Попробуем найти развитие этой идеи в «окнах» матери Сисры. Итак, числовое значение «а-халон» равняется 99 (девяносто девяти) – без одного 100 (сто). Но ведь мы помним, что один плач матери Сисры был основан на милосердии, и ему, этому плачу, не нужно противодействовать. Он наш, он правильный.

Продолжим расчёт. Числовое значение «колдовского» окна «а-эшнав» – 358. Налицо продолжение противостояния силам зла и жестокости, обвинителю с сочетанием букв – «син», «тэт» и «нун» (в сумме гематрия – 359). Можно, конечно, сказать, что не хватает одной единички до 359.

Но в этом ведь и есть наша задача в этот день суда – убрать этот недостаток, безоговорочно приняв на себя ярмо («оль» – על – гематрия 100!) царства Всевышнего, который «Эхад» – Один (1); провозгласить Его Царём. Не случайно глагол в будущем времени «йимлох» – ימלך – «будет царствовать» также имеет числовое значение 100, а Машиах – משיח – числовое значение 358.

Приближаются дни Рош аШана. Основная заповедь этого дня – трубление в шофар. Я надеюсь, что этот скромный текст добавит, хотя бы чуть–чуть, большей каваны (осознанности) при выполнении нами этой великой заповеди.

Доброй записи и печати в Книге Хорошей Жизни!

Мы все хотим удостоиться хорошего года, хотим мира, здоровья, достатка и счастья. Хотим, чтобы закончился коронавирус, и наша жизнь вернулась бы в своё нормальное русло. Время перед Йом Кипуром – это именно то время, когда мы в состоянии изменить судьбу и своими собственными усилиями удостоиться хорошего года! Обряд «капарот» – один из инструментов для достижения этой цели.

Капарот – широко распространенный обычай, способствующий совершению полного раскаяния перед Йом Кипуром и, как следствие этого, вынесению благосклонного вердикта на Небесном Суде, чтобы нас ожидал счастливый и успешный год.

«Капарот» в буквальном переводе означает «искупления». Тем не менее, не следует заблуждаться, что после совершения некоего механического действия нас автоматически ждет искупление. Иудаизм не поощряет магические обряды, и никакие механические действия не способны приблизить нас к Творцу, а без близости к Нему нам не следует ожидать никаких благословений. Кого-то может это расстроить. Нам всем хочется получить то, что мы хотим, не меняя себя. Мы готовы пробежать марафон за мир во всем мире, а потом устроить скандал дома… Мы готовы купить абонемент в спортзал, а потом сидеть на диване… Мы хотим сделать весь мир лучше, но можем ли мы изменить самих себя к лучшему? Иудаизм однозначно отвечает на этот вопрос – МОЖЕМ! И не только можем, но в этом и лежит наша основная обязанность в мире.

При этом иудаизм признает, что изменить себя – это самое сложное. Это сложнее, чем пробежать марафон или отправиться в одиночное кругосветное путешествие. Ради того, чтобы быть героем, не нужно заниматься «геройством». «Кто силен? Тот, кто побеждает самого себя», - говорят наши мудрецы, а они знали, что говорят. Да, менять себя в сто крат сложнее, чем совершить механическое действие, пусть даже трудновыполнимое, но… Только это действительно работает! Только изменив себя к лучшему, мы можем надеяться на благосклонность Творца.

Различные обряды и сгулот предназначены именно для того, чтобы помочь нам в работе над собой. В обряде «капарот» заложена некая идея, поняв и приняв которую, человек сможет удостоиться совершить полное раскаяние и посредством этого приблизиться к Творцу. Как результат этой близости к Царю царей, для которого нет ничего невозможного, человек сможет попросить у Него то, что ему необходимо и будет иметь достаточно заслуг для того, чтобы Всевышний выслушал его просьбу и исполнил ее!

Даже после того, как Всевышний простил нас, нам всё равно полагается «капара» (искупление страданиями) – неудачи, несерьёзные болезни, ушибы, порезы и т.д. Их нельзя назвать наказаниями, потому что они чрезмерно мягки относительно нашей вины, скорее это можно образно сравнить с необходимостью выстирать пятна на одежде после того, как с неё сняли слои грязи.

Вот что пишет от этом Рамбам в законах раскаяния (1:4):
«Хотя раскаяние очищает от всех грехов и Йом Кипур также приносит искупление, некоторые преступления искупаются сразу же, другие — не сразу. А именно:
Тот, кто преступил предписывающую заповедь, за нарушение которой душа не истребляется, а затем раскаялся, прощается сразу же...
Тому, кто преступил запрещающую заповедь, за нарушение которой не полагается истребление души или смертная казнь, — раскаяние приносит частичное искупление, а Йом Кипур завершает его...
Тому, кто раскаялся в совершенном преступлении, за которое полагается смертная казнь или истребление души, — раскаяние и Йом Кипур приносят частичное очищение, а затем человека постигают страдания, которые завершают искупление.
И в любом случае нет полного искупления без страданий. Об этом сказано: «Я накажу их бичом за преступления их и язвами за их злодеяния» (Теилим, 89:33).»

Смысл обряда – по максимуму перевести эти страдания с себя на своё имущество, причём не на всё, а лишь на то, которое мы специально для этого выделяем. То есть мы выбираем контролируемое страдание, фактически заявляя: «Вместо того, чтобы испытывать страдания на протяжении года за совершённые мною грехи, в которых я раскаялся, я хочу по максимуму понести эти страдания сейчас в виде потери этих 5.000 рублей».

Раньше было принято делать «капарот» на курицу, однако с этим обычаем связано множество и алахических, и репутационных проблем, поэтому всё большее количество законоучителей рекомендуют в наше время проводить обряд «капарот» деньгами.

Что можно использовать для капарот?
Мужчина берет петуха, а женщина – курицу. Желательно, чтобы птица была белого цвета, что символизирует чистоту от греха. При этом нельзя специально выискивать где бы купить белую птицу, так как это уже походит на нееврейский обычай (даркей а-эмори и хок акум). Используют именно петуха (и курицу), так как петух в Талмуде называется «гевер» (мужчина), то есть получается, что берем «мужчину» за мужчину. Кроме того, петухи и курицы более доступны, чем другие животные.

Согласно некоторым мнениям можно также взять для капарот кошерную рыбу или других кошерных птиц и животных. Однако нельзя брать птиц и животных, подходящих для жертвы, так как в таком случае обряд будет выглядеть как жертвоприношение, а это большой грех – приносить жертву вне Храма. По этой же причине Хазон Иш и Стайплер не делали рукоположение на капарот, так как рукоположение делали перед жертвоприношением в Храме.

Вместо птицы можно также взять деньги и делать капарот на них. Логично, что следует брать сумму, как минимум, равную стоимости курицы, однако лимита не устанавливается, и так как эти средства идут в цдаку, то каждый увеличивающий сумму пожертвования будет благословлён. Интересно отметить, что наш праведный учитель – рав Ицхак Зильбер, благословенной памяти, – использовал для обряда капарот деньги. Важно помнить, что средства для обряда капарот нельзя брать из маасера.

Кто делает обряд капарот?
Принято, чтобы обряд выполнялся для каждого человека, даже для еще не родившегося ребенка. Один человек может сделать капарот для другого человека, но важно, чтобы он сам, прежде, совершил обряд для себя. Так, например, отец сначала делает капарот для себя, а потом для детей. При этом каждый раз нужно произносить текст молитвы.

Если нет достаточных средств, то двое человек одного пола могут объединиться и совершить обряд одновременно. В таком случае каждый должен читать молитву за себя, но при этом не нужно говорить «Душа за душу» в тексте молитвы. По всей видимости, также следует держать капарот вместе.

Беременная женщина берет курицу, и петуха – на случай, если родится мальчик (если родится девочка, то на нее действует капарот мамы). Есть мнения, что ей следует делать капарот на две курицы и петуха, так как совершение капарот мамой не засчитывается плоду, даже если это девочка.

Когда делают обряд капарот?
Можно делать капарот с поста Гедалии, однако особенно рекомендуется производить этот обряд ночью в канун Йом Кипура (по окончанию слихот после полуночи), так как в это время преобладает качество милосердия. Поскольку, согласно законам шхиты, необходимо делать шхиту при свете, то в таком случае необходимо обеспечить качественное освещение. Многие, из опасений сделать некачественную шхиту, предпочитают проводить обряд утром перед Йом Кипуром, при свете дня (при этом важно, чтобы шхита была совершена до Йом Кипура). Если же обряд выполняется деньгами, то это вполне можно сделать ночью после слихот.

Что делать, если курица оказалась некашерной?
Если была проблема в шхите, то обряд не считается выполненным. Если же курица оказалась трейфа, то по ряду мнений обряд считается выполненным, а по другим мнениям – не выполненным. Если делать капарот с помощью денег, то этих проблем нет.

Почему лучше делать обряд капарот с помощью денег?

1. Нет проблем с неправильной шхитой и с трейфой.

2. Можно сделать в идеальное для капарот время – ночью накануне Йом Кипура.

3. Полная гиматрия слова «кесеф» - «каф», «самах», «фей» равна гиматрии слова «капара». То есть есть основания для обряда с деньгами.

4. По некоторым мнениям (Стайплер - рав Яаков Каневский) человек, который всегда делал капарот на птицу, и вдруг столкнулся с трудностями достать птицу и вынужден делать капарот на деньги, обязан сделать «атарат недарим».

5. Физически это намного проще.

6. Помощь бедным (а это очень важный элемент обряда) намного эффективнее осуществлять деньгами, чем курицей. Тем более, что даже в случае осуществления капарот на курицу принято выкупать эту курицу за деньги, и передавать эти деньги бедным, чтобы они не чувствовали себя плохо от того, что им досталась «курица с вашими грехами».

Почему лучше делать обряд капарот на птицу?
1. Более ярко ощущается идея капарот.

2. По Каббале нужно делать именно на петуха (курицу).

3. Возможность выполнить заповедь «покрытие крови» (покрывание крови землей после шхиты). Кстати, законоучители отмечают, что предпочтительней, чтобы человек назначил шойхета своим посланником для выполнения этой заповеди.

Некоторые интересные нюансы обряда
1. Есть места, где принято кидать птицу, для того чтобы была аналогия с казнью «скила» (забрасывание камнями, когда виновного кидают в яму на камни и затем, при необходимости, забрасывают камнями сверху). Очень важно делать это после шхиты, а не до, так как иначе возможны проблемы с трейфой (также может быть проблема с причинением ненужного страдания животному – «цар баалей хайм»).

2. Беременная женщина делает обряд за еще не родившегося ребенка, несмотря на то, что плод еще не совершил никаких грехов по двум причинам: чтобы плод не пострадал, если на него что-либо постановлено (Стайплер), и за грехи в своем прошлом воплощении (Рав Пинхас Шайнберг).

3. Если плоду еще нет 40 дней, то, по мнению рава Вознера, не нужно делать капарот, а по мнению рава Хайма Каневского – нужно.

4. В случае сомнения беременна ли женщина или нет, по мнению рава Вознера, нет необходимости делать капарот за ребенка.

5. Если женщина сделала капарот за ещё не родившегося ребенка до Йом Кипура, а перед Йом Кипуром ребенок родился, то нет необходимости снова делать капарот.

6. Если ультразвуковое исследование показало пол ребенка, то нет необходимости делать для него двойные капарот.

7. Если по ошибке сделали за мужчину капарот курицей или наоборот, то нет необходимости делать заново.

8. В принципе беременной женщине достаточно сделать капарот только за себя, так как ребенок считается ее частью. При этом Стайплер считает, что для обряда капарот необходимо использовать также и петуха – на случай, если ребенок будет мужского пола.

9. Нет необходимости подозревать, что женщина беременна близнецами, так как это редкость. В тех же случаях, когда известно, что есть несколько плодов, то нужно делать капарот отдельно за каждый плод.

10. Птицу или деньги нужно брать в правую руку. Если человек левша, то нет четкого предписания, какой рукой следует это делать.

11. Лучше делать капарот самому за себя, нежели просить другого, чтобы он сделал капарот для него.

12. Рав Элияшев считает, что нельзя выполнить обряд капарот за кого-то на расстоянии.

13. Существует обычай выбрасывать внутренности птицы в место, где их могут взять другие птицы. Причина этого обычая заключается в том, что птицы часто воруют еду, и она находится во внутренностях. Выбрасывая их, мы хотим показать, что мы по максимуму отдаляемся даже от намека на воровство. Посредством же того, что мы выбрасываем внутренности в место, где их могут съесть другие животные, мы, тем самым, проявляем милосердие к этим животным, и так же, как мы смилостивились и позаботились о пропитании других, так же и Всевышний смилостивится над нами. При этом, по ряду мнений, не нужно выбрасывать печень вместе с остальными внутренностями.

1. Возьмите в правую руку выделенную Вами на капарот сумму денег (банкноты).

2. Произнесите три раза следующий отрывок:

Людей, сидящих во мраке, в могильной тьме, закованных в страдания и в железо, выведет Он из мрака, из могильной тьмы, разобьет их оковы. Глупцы из-за преступной дороги своей и из-за своих грехов будут страдать. Душа их отвратится от любой пищи и достигнут они врат смерти. И возопят они ко Всевышнему от своей боли, и от бед их избавит Он их. Ниспошлет Свое слово и вылечит их, и позволит избежать уничтожения. Возблагодарят они Всевышнего за доброту Его, за чудеса Его перед человечеством. Если есть у него один ангел-защитник из тысячи, чтобы объявить о его праведности, тогда помилует его Всевышний и скажет: “Искупите его от нисхождения в преисподнюю, нашел искупление Я”.

3. Продолжая держать деньги в руке, крутите ей над головой по часовой стрелке три раза и произнесите три раза:

Это замена мне, это вместо меня, это мое искупление.

Поскольку вы можете делать «капарот» и за других людей, находящихся рядом с вами, то подстраивайте текст под ситуацию:
- "Это замена тебе, это вместо тебя, это твое искупление".
- "Это замена нам, это вместо нас, это наше искупление".
- "Это замена вам, это вместо вас, это ваше искупление".
(Не забудьте, что требуется отдельный «выкуп» для каждого человека, а для беременной женщины требуется три выкупа – один за неё, один за мальчика и один за девочку, так как неизвестно, кто родится).

4. Держите деньги перед собой и произносите:

Эти деньги пойдут на благотворительность, а меня ждет хорошая, долгая и мирная жизнь!

Поскольку вы можете делать «капарот» и за других людей, находящихся рядом с вами, то подстраивайте текст под ситуацию.

5. Положите деньги перед собой и произнесите:

Я обмениваю эти деньги на те средства, которые я сейчас переведу на благотворительность.

6. Переведите сумму, не меньшую той, на которую вы делали капарот (можно объединить все суммы выкупов за семью в один перевод).

Вы можете перевести средства от "Капарот" онлайн на нашей платформе Maaser.Ru – это очень удобно. Все полученные средства будут направлены на закупку еды для учеников ешивы "Торат Хаим", что является наилучшим использованием средств от "Капарот".

7. Спокойно пользуйтесь банкнотами, которые вы использовали во время обряда.

8. Живите долго и счастливо! Шана това у-метука (хорошего и сладкого года)!

Тана предупреждает мудрецов о бедственных последствиях, которые может иметь нечеткость в преподавании принципов веры.
Если из-за какой-либо вины перед Всевышним мудрецу придется уйти в изгнание[1], он может оказаться в месте «с дурной водой»[2] – месте, где находятся миним [люди, отошедшие от истинной веры и искажающие Тору]. В случае, если слова мудреца недостаточно ясны, если они допускают неправильное истолкование, миним воспользуются такой возможностью и станут толковать его учение на свой испорченный лад, утверждая, что мудрец придерживается их мировоззрения[3]. Ученики мудреца «станут пить эту воду», то есть примут эти идеи, отойдут от веры и погибнут из-за своего греха. А идеи, противоречащие истинной вере, останутся и распространятся в мире, да еще якобы с подтверждением мудреца. И Имя Всевышнего будет осквернено.
Поэтому мудрецы обязаны быть предельно осторожными в своих высказываниях и выражаться максимально четко и ясно, исключая возможность превратного понимания их слов.
Примером неправильного толкования, приведшего к вероотступничеству, служит история Цадока и Байтуса, учеников Антигноса (см. комментарий к мишне 3). Ошибочный вывод из слов учителя привел их к отходу от веры (Рамбам).
-----
[1] Согласно Пиркей Моше, речь идет об изгнании народа в целом.
[2] Дурные воды – обычно означает миним. Противопоставление Торе, которая уподобляется чистой воде, как сказано в Таанит 7а (Меири).
[3] Пока мудрец на своем месте, опасность неправильного толкования невелика. Не поняв чего-то, ученики придут к нему и спросят. Кроме того, как правило, в месте, где мудрец находится постоянно, не бывает отступников, которые, не задавая вопросов и ничего не выясняя, будут толковать слова мудреца по-своему. Уйдя в изгнание, мудрец может оказаться в месте, где живут такие люди (Меири).

Пиркей Моше объясняет, что «ученики, последовавшие за вами», – это ученики, которые будут жить и учиться уже после смерти мудрецов и, в отличие от непосредственных учеников, получат учение мудрецов «из вторых рук», что может привести их к ошибочному пониманию и к отступлению от истины. Тогда как непосредственным ученикам, которые напрямую знакомы с мнением мудрецов, менее грозит опасность превратного толкования.

Раби Йосеф Яавец объясняет, что предупреждение об опасности неправильного толкования слов мудрецов относится к ситуации, когда народ оказывается в изгнании и его представители находятся при дворах властителей, где им приходится пить «дурную воду» – мудрость и учение других народов. Если мудрецы не будут осторожны в своих высказываниях, то существует опасность, что эти люди, напившись «дурной воды», станут находить в словах мудрецов обоснование и поддержку ложным взглядам.

Раби Йосеф Яавец добавляет, что, возможно, слова «место с дурной водой» – намек на страны мира, которые, в отличие от Святой Земли, предназначенной для проявления святости, предрасположены к проявлению нечистоты.

Мидраш Шмуэль от имени рава Йосефа бен Шушана говорит: предостерегая мудрецов, тана, однако, не имеет в виду, что к обычным людям это предостережение не относится. Остерегаться неправильного понимания своих слов должен каждый человек, но тана обращается именно к мудрецам, поскольку в силу их авторитета они несут особую ответственность за свои слова.
К тому же темы, по которым они высказываются, сложны, глубоки и требуют тонкости понимания, что увеличивает вероятность ошибочного толкования (Нахалат авот).

В Авот де раби Натан объясняется, что мишна наставляет мудрецов об осторожности при преподавании алахи. Выражение «осторожны в своих словах» подразумевает – осторожны в вынесении алахических постановлений, чтобы по ошибке не разрешить запрещенное Торой. Осторожность в словах подразумевает также обучение только Б‑гобоязненных учеников, которые, начав со временем устанавливать алаху, будут относиться к этому с трепетом и не разрешат запрещенного.
Мишна предостерегает мудрецов: за неправильные постановления, «может случиться, вы будете приговорены к изгнанию и изгнаны в место с дурной водой» – в страны народов мира, «и станут пить ученики, последовавшие за вами» – ученики сойдутся с теми народами, и научатся их дурным путям, «и умрут» из-за своих грехов, а народы мира скажут: вот народ Всевышнего в изгнании, и не может Он спасти их – и «Имя Небес будет осквернено».

Мидраш Шмуэль дает мишне другое объяснение. Тана предупреждает мудреца быть осторожным в словах, чтобы его поступки не противоречили его речам. Заметив такое противоречие, люди не станут следовать его учению и подвергнутся изгнанию из-за своих грехов. Мудрец, поскольку был причиной этого, и его ученики, которые, в свою очередь став учителями, последовали его примеру и совершали поступки, расходящиеся с их словами, также будут изгнаны, причем в самое плохое место – «место с дурной водой», где злодеи и антисемиты будут к ним безжалостны и где они погибнут от тягот изгнания. «А Имя Небес будет осквернено»: когда у мудреца слово расходится с делом, это оскверняет Имя Всевышнего.

Мидраш Шмуэль предлагает еще одно объяснение мишны. Тана предупреждает мудрецов быть осторожными в соблюдении постановлений, которые они сами устанавливают как ограду от нарушения запретов Торы. Пусть им не кажется, что эти ограждения предназначены для простых людей, но не для них самих. Если мудрецы не будут соблюдать свои же постановления, то постепенно станут нарушать все более и более серьезные запреты, пока не дойдут до самых тяжких грехов, которые караются изгнанием.

По словам Тикун Моше, тана предупреждает: наставляя людей, мудрецам следует остерегаться, чтобы не устыдить их при этом[1]. Устыдивший человека подобен убийце, и мудрец, устыдивший другого, вынужден будет уйти в изгнание, как совершивший неумышленное убийство. Об этом же, согласно толкованию рава Моше Алшеха, говорит, обращаясь к Всевышнему, царь Давид: «Научу преступных Твоим путям, и грешники обратятся к Тебе. Избавь меня от крови, Б-г, Б-г спасения моего» (Теилим 51:15-16). Царь Давид просит Всевышнего: когда буду увещевать согрешивших, не дай мне устыдить их, что подобно кровопролитию.
-----
[1] Как сказано в Ваикра (19:17): «Увещевай ближнего твоего, и не понеси за него греха» – то есть не устыди его при людях. Раши (там же).