В прошлой недельной главе «Ваелех» Всевышний заповедовал Моше записать песнь, которая будет свидетельством против народа Израиля, напоминая им о том, что непременно за грехи придёт возмездие. Эта песнь приводится в нашей главе и называется она «Аазину» по её первым словам («Внемлите»).

Моше обращается к небесам и земле, делая их вечными свидетелями союза между Всевышним и народом Израиля. Если евреи будут соблюдать заповеди, то сами небеса и земля принесут им награду в виде плодородия. Если же евреи, не дай Б-г, будут нарушать волю Всевышнего, то небеса и земля первыми приведут наказание Всевышнего в исполнение, лишив народ Израиля плодородия.

Следом за этим в песне прославляется Всевышний и приводится то, как он бережно заботился о своём народе.

Однако, после того, как народ Израиля, наслаждаясь достатком, возгордится и начнёт грешить («И тучен стал Йешурун, и стал лягаться — ты потучнел, растолстел, (жиром) покрылся, — и покинул он Б-га, создавшего его, и поругал твердыню спасения своего»), Всевышний обрушит на народ Израиля все проклятия Торы.

Тем не менее затем, в своей великой милости, Всевышний простит свой любимый народ и сурово покарает всех его притеснителей.

В конце главы Всевышний призывает Моше-рабейну подняться на гору Нево и узреть оттуда всю Землю Израиля перед самой смертью, потому что Моше так и не удостоится войти в Святую Землю.

Написано в Торе («Ваикра», 19:18): «Не мсти, не храни злобы в сердце на сыновей своего народа и возлюби ближнего, как самого себя». «Не мсти» — то есть не поступай с ним так же плохо, как он поступил с тобой. «Не храни злобы» — если он причинил тебе боль или страдание, не храни в своем сердце злобу и ненависть.
Рамхаль в своей книге «Месилат Йешарим» пишет, что одна из причин, по которой человеку очень тяжело расстаться с планами мести, заключается в том, что в его сердце не затихает боль от полученной обиды, и ему кажется, что месть его успокоит. Если же человеку удастся перебороть себя и отказаться от планов мести, то боль и воспоминания об обиде уйдут сами по себе.

Отказаться от желания мстить очень сложно, если мы не осознаем и не замечаем, что все события несут в себе особый смысл. Однако, понимая, что все происходящее контролируется Всевышним, и нередко это всего лишь отголосок прошлых событий и наших проступков, мы с легкостью убираем руки от меча возмездия. Именно поэтому наша главная задача — открыть свое сердце для этого понимания. Кроме того, стоит обратить внимание на то, какую пользу приносит нам эта заповедь: если многие из нас будут более сдержанными, и не будут хранить злобу, мир, несомненно, изменится к лучшему.

Рамбам пишет, что для мудрых людей месть — просто пустая трата времени, поскольку многое из происходящего видится им чем-то незначительным. И, несмотря на то, что мы не всегда можем отстраненно посмотреть на ситуацию, нам стоит положиться на наших великих учителей и просто принять на веру это золотое правило.

«Не принесёт пользы богатство, добытое неправедным путём, но цдака спасёт от смерти» (Мишлей 10:2).
«Не принесёт пользы богатство в день гнева, но цдака спасёт от смерти» (Мишлей 11:4).

Виленнский Гаон в своих комментарии на эти стихи пишет, что в целом мире нет ничего, что оберегало бы от смерти надёжнее, чем благотворительность. Очевидно, что здесь работает принцип "мера за меру". Обеспечивая нуждающихся средствами к существованию, человек заслуживает спасения от смертельных опасностей.

По замечанию Талмуда (Бава Батра 10а), царь Шломо дважды подчеркнул, что благотворительность оберегает от смерти. Это значит, что благотворитель получает защиту от двух видов смертельной опасности: 1) от противоестественной гибели и 2) от наказания в Геиноме после смерти.
Благотворительность, упомянутая в первом из приведённых стихов, защищает от противоестественной смерти и подразумевает анонимные пожертвования, когда ни благотворитель, ни получатель не знают друг о друге.

Мидраш Танхума (гл. Мишпатим 15) учит, что помогающий бедняку как будто помогает Самому Всевышнему. Можно было бы подумать, что за грошовую милостыню и награда ничтожна, но Б-г говорит: "Этот бедняк смертельно страдал от голода, а ты накормил и оживил его. Клянусь твоей жизнью, что и Я тебя за это оживлю! Быть может, завтра захворает или будет при смерти твой сын или твоя дочь. Но Я вспомню, что ты сделал этому бедняку, и ради тебя спасу твоего ребёнка. Я отплачу жизнью за жизнь!"

Рав Меир Цви Бергман объясняет, почему Б-г наделил человека такой ненасытной любовью к деньгам. Сделал Он это ради нашего же блага. Если мы любим деньги так же сильно, как саму жизнь, то, расставаясь с ними, мы как будто расстаёмся с жизнью. Б-гу дороги такие жертвы. Именно поэтому благотворительность спасает от смерти.

Рав Йехиэль Михль Гутфарб из Иерусалима, известный габай цдака (ответственный за кассу взаимопомощи), раздающий огромные суммы денег бедным под руководством ведущих раввинов Израиля, рассказал следующую историю, показывающую, как велика спасительная сила цдаки.
Однажды нищая женщина постучала в дверь ученика коллеля в Иерусалиме и попросила накормить её куском курицы. Сам он едва сводил концы с концами и с трудом мог прокормить собственную жену и четырнадцать детей. Он попытался объяснить бедной женщине, что у него в холодильнике было две маленьких курицы, которые он купил семье на грядущий праздник. Если бы он накормил её, его собственной семье нечего было бы есть. Но бедная женщина не желала уходить и кричала, что она погибает от голода и что только кусок мяса – или хотя бы курицы – поможет ей.
Смущённый молодой человек размышлял над её словами: "Видимо, она совсем отчаялась, раз не стыдиться стоять в дверях и умолять меня дать ей кусок курицы. Не похоже, что она не в себе; если она так настойчиво требует еды, наверное, она действительно голодает. Ладно, если мои дети лишатся куска курицы на Йом Тов, это не конец света".
Стоило молодому человеку осознать, как сильно женщина нуждалась в пище, он поспешил исполнять мицву. Он открыл старый холодильник на кухне, чтобы принести ей кусок курицы, и завопил от ужаса. В холодильнике сидел его трёхлетний сын, играючи забравшийся туда и захлопнувший дверь. Малыш уже посинел от холода и нехватки воздуха.
Скорая помощь, примчавшаяся на место, чудом успела довезти его до больницы. В медицинском заключении говорилось, что, если бы ребёнок провёл в холодильнике ещё хотя бы несколько минут, спасти его, не дай Бог, не удалось бы.
Никому в семье не нужно было открывать холодильник в это время дня. Только заповедь цдаки спасла жизнь ребёнка. Человек ничего не теряет, давая деньги на благотворительность, – он только приобретает. Отдав кусок курицы, можно спасти собственного сына! (Тувха Йабиу, гл. Реэ).

Есть повелительная заповедь из Торы совершить тшуву до Йом Кипура, как написано: «Перед Б-гом очиститесь». Вот почему в десять дней тшувы человеку надлежит вести себя согласно мерам и устрожениям, в которых он не проявляет осторожности в течение всего года. Ведь и Святой, благословен Он, ведет Себя милосердно со Своими творениями. Тому, кто весь год ест нееврейский хлеб, в эти дни следует есть лишь еврейский, и то же самое – во всем остальном.

В особенности человек должен исправить все, что касается отношений между людьми. Йом Кипур и даже смерть не искупают такие грехи, пока человек не вернет награбленное и незаконно присвоенное и не умиротворит ближнего, и тот простит его. Без этого, даже если он будет поститься сто лет, принесет в жертву всех тучных баранов и будет исповедоваться по сто раз в день, он не получит искупления, как говорится в Мишне: «Принес повинную жертву – пока не принесет награбленное, обязанность не исполнена». Совершая грех против человека, он грешит вдвойне: во-первых, против самого человека, а во-вторых, против Святого, благословен Он, поскольку нарушает Его приказ. И пока он не примирится с ближним, как может он исповедоваться? Ведь основа исповеди — это отказ от греха и сожаление. Но «гадость все еще в руках у него», и потому сначала надо умиротворить ближнего так, чтобы тот простил его. Тогда грех останется лишь между ним и Творцом, и раскаяние поможет ему, как сказал царь Давид, мир ему (Теилим, 51): «Перед Тобой одним согрешил я». Он словно сказал следующее: «Мой грех не касается другого человека, но разделяет лишь между мной и Тобой, а значит, Ты можешь простить». Поэтому человек исповедуется в грехах лишь после того, как все исправит.

Есть люди, которые заблуждаются – отдают награбленное в качестве пожертвования и тратят на бедных. Это – абсолютная ошибка! Написано: «Рука к руке – не очистится от зла». И хотя наши мудрецы сказали: «Обобрал и не знает, кого, – пусть отдаст это на общественные нужды», так нужно сделать лишь потому, что не знает, у кого отнял. Если же знает, ему ничто не поможет, пока он не вернет тому человеку, а если тот умер – его наследникам.

Исповедоваться нужно и на словах, и в сердце, с большим смирением, с плачем и сокрушенным сердцем. Тогда это зачтется, как жертвоприношение, как написано: «Сердце сокрушенное и удрученное, Б-же, презирать не будешь». И пусть примет искреннее решение в уме больше не возвращаться к этому греху. Ведь поскольку исповедь подобна жертве, наши мудрецы сказали: «О жертве без раскаяния говорится: «Жертва грешников отвратительна»». Поэтому нужно, чтобы человек раскаялся и принял решение в уме не возвращаться больше к такому поступку. Пусть плачет, горюет и исповедуется о том, что разгневал Господа, Б-га Воинств, и повредил душу, которую Б-г даровал ему, желая дать ему добро. Как же человек запятнал ее своими дурными поступками! Пусть печалится в сердце и стыдится поднять глаза к Б-гу, вспоминая нечистоту своих поступков, совершенных с юности и до старости и седины.

Человек должен сказать самому себе в сердце: «Что же я наделал? Почему презрел слово Б-га и не вспомнил о том, что Он сотворил меня из ничего и дал мне все блага? Как испорчены мои поступки, и как я отплатил Ему злом за добро. Горе мне, горе, что в скорби спущусь я в ад!» Благодаря горести и плачу, сердце его непременно сокрушится, и в итоге он решит в тот момент, что изо всех сил постарается не возвращаться больше к совершенному злу. В этом и состоит настоящая тшува: нужно так горевать, что Владыка Всего засвидетельствует о нем, что в тот момент он на всю жизнь решил не возвращаться больше к совершению подобного. Достигнув такой большой горечи, человек почувствует уверенность в сердце, что получит искупление. Замечателен удел того, кто удостоится такой исповеди!

Люди недалекие думают, что когда они совершают тшуву в Йом Кипур, им искупается все, и весь год, полагаясь на это, они делают все, что хотят, вершат зло, словно им все дозволено и нет на них управы. Поэтому есть такие, кто постятся от Шаббата до Шаббата, непрерывно два или три дня подряд, стоят в Йом Кипур весь день и всю ночь, совсем не поднимая рук, и совершают еще что-то подобное из постов и самоистязания. А потом весь год они творят отвратительное и мерзкое. О них говорил великий наставник рав Лейб Тарлер.
Он рассказал, что однажды остановился в гостях у одного человека, и тот попросил у него прощения за то, что не может почтить его, как следует, сказав: «Действительно, у меня есть несколько гусей, которых я откармливаю, но пока еще они тощие и не подходят, чтобы угостить Вас ими». И вот, спустя несколько месяцев, рав Тарлер снова оказался в той гостинице. Хозяин приветливо принял его, зарезал для него гуся и угостил его. Когда сели есть, хозяин сказал: «Это один из тех гусей, о которых я сказал тогда, что они тощие». Рав возразил ему: «Но ведь гуся откармливают примерно три, четыре или пять недель, а с тех пор прошло уже много времени». Тот ответил: «Я вот как делаю. Когда гусь уже откормлен, так что больше не может есть, я несколько дней не даю ему еды, и благодаря голоданию он снова становится способен есть. И так я поступаю постоянно до тех пор, пока не захочу сам съесть его».

Так же поступает и злое начало, как написано: «Идет за ней, как бык на заклание». Пока быка не зарезали, его откармливают. Он думает, что это ему на благо, а на самом деле это оборачивается для него злом. Вся жизненная энергия сил нечистоты приходит, когда человек, сам будучи грешником, совершает какую-то заповедь. Из-за этого ту искру святости, которая приходит к нему в награду за заповедь, забирают нечистые силы, и это дает им жизнь. И когда человек так много грешит, что в нем не остается никакой святой искры, они соблазняют его поститься и истязать себя, возвращаясь ктшуве, чтобы он стал подобен новорожденному. Потом, возвращаясь к греху, он вновь дает силу нечистоте. Отсюда ты увидишь, как сильно заблуждаются эти люди.

Даже по мнению полагающих, что Йом Кипур искупает без раскаяния, – это лишь в ситуации, когда грех был совершен случайно. Но когда человек грешит и говорит: «Йом Кипур искупит», он по всем мнениям не искупает. Ведь обвинитель не становится заступником, как об этом прямо сказано в Гемаре. Ни в коем случае нельзя полагаться в течение года на искупление Йом Кипура, наоборот – все дни года пусть будут для него как дни трепета. Только в эти дни ему надлежит еще больше следить за своими поступками. Очень важно, чтобы в эти дни каждый шел в синагогу и в бейт-мидраш послушать слова увещеваний и нравоучений, которые там произносят [а если нет такой возможности, то пусть уделит больше внимания книгам мусара – прим. ред.], ведь сказали наши мудрецы, как о большом достоинстве: «Любящий увещевания». А кто ненавидит их, тот далек от тшувы, как написано: «Отвергающий обличение сбивается с пути». И еще сказано: «Любящий наставление любит знание, а ненавидящий назидание – невежда», «Тяжкое наставление (т.е. страдание) очищает свернувшего с пути, ненавидящий упрек умрет», «Ухо, внимающее наставлению жизни, среди мудрецов пребудет», «Не любит насмешник упрекающего его, к мудрецам не пойдет».

Человеку подобает приучить себя во все дни года, чтобы на устах его в любое время была молитва царя Давида: «Укажи мне, Б-же, пути Твои, поведи меня в Твоей истине, соедини мое сердце в боязни Твоего Имени, очисти мои помыслы и сердце для служения Тебе» и тому подобные стихи, говорящие о трепете. Тогда ему гарантировано, что он спасется от всякого греха.

Очевидно также, что на каждом лежит непреложная обязанность ежедневно – в соответствии с возможностями – изучать книги о трепете. Эта обязанность важнее, чем вся остальная учеба, даже если из-за этого придется отменить изучение главы из Мишны или чего-то еще. «Ибо чего Г-сподь Б-г твой просит у тебя – только трепетать перед Ним». Как говорится в Мишне, «если нет трепета – нет и Торы». Иначе, какая польза от Торы, если человек не собирается ее исполнять? Но и трепета одного ему не будет достаточно, если он не изучает Тору. Ведь если он не знает, что делать, как поможет трепет? Как сказано в той же Мишне, «если нет Торы – нет и трепета», в том смысле, что трепет его ничего не стоит. Но все-таки несомненно, что, когда есть у человека трепет перед Небесами, даже если сам он невежественный, это гораздо лучше, чем если он ученый, но без трепета, как написано: «Лучше бедный человек, идущий в цельности (т. е. исполняющий полноценно все, что знает), чем коварный устами». Здесь имеется в виду, что лучше быть бедным в Торе и идти в цельности, чем учить Тору без трепета. Иначе и Тора у него будет называться лишь «коварством уст».

Поэтому общий принцип таков: все, что человек может сделать, чтобы освободить мысли (от всех повседневных забот и т.п.) и изучать Тору днем или ночью, при условии, что его намерением будет делать и исполнять все, что он выучит, а не учить только для исполнения заповеди самого изучения, но учить и выполнять, – Тора его будет желанна.

Исповедующемуся необходимо понимать то, что он говорит, и также исповедь (видуй) надо произносить вдумчиво и спокойно. Лучше один раз осознанно сказать «Виноваты мы», чем произнести это три раза быстро и неосознанно. И поскольку слова исповеди повторяются и понятны не для всех, я написал комментарий к ним из того, что собрал из книг ранних авторов. Эта исповедь «Виноваты мы» установлена согласно тем учителям закона, которые считают, что не нужно подробно описывать грехи. Поэтому ее разработали согласно отрицательным эпитетам, которыми названы евреи [в Танахе]. А поскольку грешник нарушает святость двадцати двух букв Торы, ее установили в алфавитном порядке, чтобы каждый мог перечислить свои грехи между буквами – например, после слов «Виноваты мы» сказать: «Я ел запрещенное», и так во всех остальных [Автор после объяснения каждого слова исповеди приводит дополнительные выражения, в которых можно сказать о других своих грехах. Все они начинаются на ту же самую букву, так, чтобы сохранился общий алфавитный порядок].

«Виноваты мы» (Ашамну אָשַׁמְנוּ) – как написано (Ошеа, 5): «Пока не повинятся они и не станут искать Моего лица», и как в словах: «И провинилась та душа». Рамбан в комментарии к Торе объяснил, что это слово происходит от слова «опустошение» – этой душе подобает чувствовать себя опустошенной. Сюда можно включить и следующее: «Я ел запрещенное, падаль и трефу, гадов и насекомых» Как известно, из-за многих наших грехов, почти не найдется человека, который избегает поедания насекомых. Иногда после того, как он съел мясо, выясняется, что оно было падалью илитрефой. А тот, кто ест продукты, известные тем, что в них есть черви, подобен тому, кто намеренно ест самих червей. Уже известно, проверено и испытано, что посуда, в которую обычно кладут мясо и рыбу, полна червей или насекомых. Каждый может проверить это: когда ударит ею по столу, упадет бесчисленное множество червей. Также решето и сито, которые вешают на несколько дней в магазинах, в погребах и даже в домах, – в них тоже в большинстве случаев есть черви и насекомые. [Еще здесь можно сказать]: Ел без благословения до и после еды.

«Были неверны» (Багадну בָּגַדְנוּ) – как написано (там же): «Предали Б-га…». Слово «неверность» означает следующее: когда один делает другому добро, несомненно, тому следует чувствовать себя в долгу, желая отплатить ему добром, и тем более не делать ему зла. Если же он так не делает, в этом проявится неверность. А мы изменяем Святому, благословен Он, который всегда делает нам добро и дает нам жизнь и пропитание. [Еще здесь можно сказать]: Совершали предательство в отношении ближних и отвечали им злом за добро. Если, не дай Б-г, человек нарушал закон о запрещенных близостях, пусть скажет: «Совершал запрещенные совокупления». Я уже написал, что каждому было бы правильным так сказать, поскольку, может быть, он согрешил этим в прошлом воплощении. [Еще здесь можно сказать]: пренебрегал изучением Торы, произносил напрасное благословение, или благословение, в котором не было необходимости, или благословение без каваны, пропускал заповедь чтения Шма вовремя, не выполнял повелительные и запрещающие заповеди.

«Обирали» (Газальну גָּזַלְנוּ) – как написано (Малахи, 3): «Ибо вы обираете Меня» и «Обирающий отца и мать». Мудрецы сказали: «Отца – Святого, благословен Он, а мать – общину Израиля». Об этом грехе не нужно много говорить, поскольку сказано: «Когда есть полная мера грехов, за какой обвиняют первым? За гезель». [Еще здесь можно сказать]: Был гордым, о чем написано: «Мерзость перед Б-гом – всякий высокомерный».

«Говорили порочное» (Дибарну дофи דִּבַּרְנוּ דּפִי) – как написано (там же): «Ожесточили ваши слова против Меня… сказали: напрасно служили Всесильному» – это и есть «порочное». [Еще здесь можно сказать]: Устами говорили одно, а в сердце – другое. Как объясняют комментаторы, «порочное» [дофи] означает «два рта», то есть в устах одно, а в сердце другое. Говорили пустые слова, злословие, ложь, обман, лесть, сквернословие, вели разговоры о торговле в Шаббат и праздники. [Рот, язык, губы и зубы подобны четырем одеждам коэна. Когда эти одежды грязные, то, как известно, они непригодны для служения в них. Следовательно, если уста наши осквернены, как мы откроем их, чтобы молиться и просить за себя? Ведь обвинитель не становится заступником.]

«Искривляли» (hЭвину הֶעֱוִינוּ) – это встречается в Писании много раз, и это действие,переносимое на объект: мы сделали так, что бывшее прямым искривилось, подобно тому, что выражается словами «Вводящий другого в грех». Человек является воплощением некоторой души, которая была неисправна. Он воплотился, чтобы исправить один грех, а сам совершил другой, и получается, что искривил и испортил свою душу. [Еще здесь можно сказать]: Давал ошибочные указания в законе и ввел в грех многих. Изливал семя впустую. Сознательно вызывал у себя эрекцию. Имел дурные помыслы. Смотрел на обнаженные части тела (женщин). Смотрел на женщин, наслаждаясь этим. Поднимал руку на ближнего, чтобы ударить его. Позорил ближнего на людях.

«Вводили в грех» (Вэhиршану וְהִרְשַׁעְנוּ) – это тоже встречается в Писании во множестве мест. И это также указывает на действие, переносимое на других – мы вводили их в грех, и они стали грешниками из-за нас (это сказано выше о слове «искривляли»).

«Злодействовали» (Задну זַדְנוּ) – мы были людьми со злым сердцем, как написано: «Злоба сердца твоего подстрекала тебя». [Еще здесь можно сказать]: Пренебрегал почтением к Шаббату и праздникам. Пренебрегал почтением к отцу и матери. Пренебрегал почтением к изучающим Тору.

«Отнимали» (Хамасну חָמַסְנוּ) – как написано: «Грабеж стал жезлом беззакония». Этот грех подобен грабежу. Например, у другого есть некий предмет, и он не хочет продавать его. Тогда человек отбирает его силой и платит ему деньги согласно стоимости предмета или даже больше. Но поскольку тот не продал его, согласившись, это называется «отбиранием». [Еще здесь можно сказать]: Осквернял (нарушал) Шаббат и праздники. Осквернял Имя Б-га.

«Прилепляли (букв. – склеивали) ложь» (Тафальну шекер טָפַלְנוּ שֶׁקֶר) – как написано (Йехезкель, 13:10): «Обмазывали ее негодной обмазкой». Силы нечистоты и зла постоянно пребывают в разладе друг с другом. И есть в этом милость Б-га, чтобы они не могли соединиться и обвинять людей, как написано: «Отделятся все вершащие беззаконие». Но своими грехами мы сделали так, что собрали и объединили вместе «вершащих беззаконие». Еще «прилепляли ложь» означает, что мы объединились с грешниками и прилепились к ним. В «Авот де-рабби Натан» написано: «Раби Акива говорит: кто примыкает к творящим грех, хотя и не поступает, как они, наказание получает такое же» (и то же самое в мишне Макот, гл. 1).

«Советовали зло» (Яацну ра יָעַצְנוּ רָע) – как написано: «Советовали плохое для Б-га». Иногда человек дает ближнему такие советы, чтобы навлечь на него осуждение людей, или дает советы, чтобы самому извлечь пользу, а ближнему этим причиняет ущерб. [Еще здесь можно сказать]: Уединялся с женщинами (это относится и к нееврейке, и к еврейке, даже если она свободная, а тем более, если замужем, или относится к запрещенным родственным связям).

«Обманывали» (Кизавну כִּזַּבְנוּ) – как написано: «А они говорили обо мне неправду». Сюда относится как неправда ради собственной выгоды, так и без выгоды. Величина этого греха определяется выражением: «Говорящий ложь не пребудет перед Моими глазами». [Еще здесь можно сказать]: Гневался – об этом мудрецы сказали: «Каждый, кто гневается, словно служит идолам». И написано: «У человека гневливого много преступлений». Есть много подобных выражений в Писании.

«Насмехались» (Лацну לַצְנוּ) – как написано: «Слушайте, насмешники». Кто входит в категорию насмешников, тот не принимает лик Шхины. И сказано: «Каждый, кто насмехается, падает в ад». [Еще здесь можно сказать]: Одевал шаатнез [одежду, где смешаны лен и шерсть]. Не выдавал плату наемному рабочему вовремя, нарушал запрет: «Не оставляй у себя работу (т. е. оплату работы) наемника на ночь до утра» и повеление: «В тот же день давай ему плату».

«Бунтовали» (Марадну מָרַדְנוּ) – как написано: «Бунтующие и совершающие преступления против Меня». Бунт – это самое тяжелое. Есть люди, которые совершают грех из-за вожделения, когда злое начало одолевает их. А бунтующий делает это из-за того, что вообще не верит в эту заповедь.

«Гневили» (Ниацну נִאַצְנוּ) – как написано: «Разгневали Святого Израиля». Это значит, что своими грехами мы вызвали гнев у Б-га, согласно словам: «И увидел Б-г, и вознегодовал от гнева на Своих сыновей и дочерей». Горе рабу, разгневавшему своего господина! [Еще здесь можно сказать]: Приносил ложные и напрасные клятвы. Из-за многих наших грехов большинство людей оступаются в этом и клянутся, даже когда не обязаны этого делать. Например, в торговле человек клянется: «Да поможет мне Б-г, если это верно!» Известно, что сказать такое – словно поклясться Его Именем. А иногда даже, разговаривая о посторонних вещах с другом и говоря ложь, человек, чтобы подтвердить свои слова, тоже говорит: «Да поможет мне Б-г, если это верно», поскольку уже приучил свой язык к этому. Об этом пусть скорбят все скорбящие. Ведь даже в суде, когда один обязан клясться из-за претензий другого, он иногда прощает ему и не хочет клясться, хотя это клятва без упоминания Имени. Клятву с Именем отменили из-за строгости запрета «Не произноси Имени Б-га напрасно». Так как же человек не стыдится клясться напрасно, да еще с Именем?! Давал обет и не выполнил – такой человек нарушает два запрета. Во-первых, дающий обет словно строит возвышение для принесения жертв (во время запрета на строительство таких возвышений), а во-вторых – то, что не выполнил обещанное. Наслаждался миром без благословения.

«Сходили с пути Б-га» (Сарарну סָרַרְנוּ) – как написано: «Словно корова, сходящая с пути» и «Свернули с пути». Это означает, что сердце наше отвернулось от служения Творцу. Еще об этом написано: «У народа этого было непокорное и мятежное сердце»: непокорное – не исполняющее повеления; мятежное – нарушающее запреты.

«Нарушали» (Авину עָוִינוּ). В данном случае нарушение – это когда грех совершают сознательно, чтобы удовлетворить свою страсть.

«Совершали преступления» (Пашану פָּשַׁעְנוּ) – преступление подобно бунту. Можно сказать, что есть два вида преступлений. Первый – когда верят в Б-га и в Тору, но все-таки бунтуют и не хотят исполнять заповеди, а второй – когда отрицают все.

«Притесняли» (Царарну צָרַרְנוּ) – имеется в виду, что мы притесняли один другого.

«Были упрямы (букв. – жестоковыйны)» (Кишину ореф קִשִּׁינוּ ערֶף) – как написано: «Ибо народ упрямый». Когда человек слышит слова упрека или получает наказание через имущественный ущерб или через болезнь, он сам или его дети, то ему непременно следует проявить покорность и вернуться к Б-гу. Но мы были упрямы и не вернулись к Нему, сказав себе, что это произошло с нами случайно, а не по воле Его.

«Творили зло» (Рашану רָשַׁעְנוּ) – делали такие поступки, из-за которых человек называется «злодеем». Например, мы поднимали руку на ближнего, о чем написано: «Злодей, зачем бьешь…» Крадущий и грабящий также названы в Писании злодеями и т. п.

«Портили» (Шихатну שִׁחַתְנוּ) – как написано: «Испортился народ Твой». Еще сказано: «Сыновья испорченные». Испорченность – это разврат и идолопоклонство. Это значит, что мы делали непристойное, и это не обязательно запрещенный половой контакт, но также и объятия, и поцелуи. Сюда же входит и тот, кто изливает семя впустую, даже если это произошло только из-за мыслей, а тем более, если он сделал это рукой, не дай Б-г. Также сюда относится все, что подобно служению идолам: «Каждый, кто гордится, словно служит идолам», а также, когда кто-то отворачивается от подаяния милостыни. Гневающийся тоже подобен идолопоклоннику и т. д.

«Совершали мерзкое» (Тиавну תִּעַבְנוּ) – совершали те плохие поступки, из-за которых человек называется «мерзким». О таком, например, написано: «Не ешьте все мерзкое». Идолопоклонство тоже называется «мерзостью», как написано: «Не приноси мерзости к себе домой».

«Заблуждались» (Таину תָּעִינוּ) – это исповедь, включающая все. Об этом написано: «Все мы словно скот заблудший». Мы не шли по прямым путям, а потому и Ты не помог нам вернуться к Тебе. Как сказали наши мудрецы, «приходящему оскверниться – открывают дорогу к греху». Это значит, что человека не оберегают с Небес и не помогают ему вернуться, пока он сам не обратит внимание на то, чтобы сделать тшуву. Но если он делает это, то «приходящему очиститься – помогают». А написанное далее «ввел нас в заблуждение» означает, что Ты оставил нас с нашим выбором пребывать в заблуждении.

«Отошли от заповедей Твоих» (Сарну סַרְנוּ) – если бы мы выбрали нечто, равноценное Твоим заповедям, это не было бы так плохо. Но мы выбрали то, что не имеет для нас никакой ценности. И потому «Ты праведен во всем, что посылал нам, Твой суд – истинный…»

[Примечание редакции. Очень важно отметить, что можно хорошо исповедоваться на понятном человеку языке, даже не придерживаясь алфавитного порядка. И если человек знает за собой другие грехи, не описанные выше, то должен непременно добавить их в видуй и искренне и с горечью раскаяться в них.]

Перед наступлением Йом Кипура, до или после Коль Нидрей, принято читать молитву Зака (Тфила Зака):

Владыка миров, Отец милосердный и прощающий! Рука Твоя простерта, чтобы принять возвращающихся к Тебе. Ты сотворил человека, чтобы в итоге дать ему добро, и сотворил в нем два начала: доброе и злое, чтобы у него в руках была возможность избрать добро или зло, дабы воздать ему высокой наградой за его правильный выбор. Так постановила мудрость Твоя, как написано: «Смотри, Я предлагаю тебе жизнь и добро, смерть и зло, так выбери жизнь».

Но, о Б-же Всесильный мой, я не внял Тебе, а последовал совету дурного начала и пошел по зову моего сердца. Я отверг добро и выбрал зло. Мало того, что я не освятил части своего тела, но еще и осквернил их.

Ты сотворил во мне мозг и сердце, источники мыслей, чтобы жить с хорошими мыслями и помыслами. А сердце – чтобы понимать Твои святые слова, молиться и произносить все благословения с чистой мыслью. Но я осквернил их посторонними помыслами. И мало того: из-за дурных мыслей я пришел к тому, что испускал семя впустую – иногда по своему желанию, а иногда помимо своей воли из-за ночной поллюции, оскверняющей все тело. Этим я создал губителей и вредителей (ангелов – носителей зла), называемых «поражениями (недугами) человеческими». Горе мне, ибо вместо хороших мыслей, которыми я мог бы создать святых ангелов, чтобы они были мне защитниками и заступниками, я создал разрушителей, которые будут вредить мне, как написано: «И накажу его палкой, как у людей, и поражениями человеческими».

Ты создал мне два глаза, в которых заключено зрение, чтобы видеть ими то, что написано в Торе, и освящать их видением всего святого. Предупреждал Ты в Торе Своей: «Не блудите за своими сердцами и за своими глазами». Но горе мне, ибо последовал я за глазами моими и осквернил их, разглядывая женщин и глядя на все нечистое.

Ты создал мне уши, чтобы слушать ими святые слова и изречения Торы. Но горе мне, ибо я осквернил их, слушая сквернословие, злословие и все запрещенное. Горе ушам, слышащим такое!

Ты создал мне уста, язык, зубы, нёбо и горло, и вложил в них силу произносить пять групп святых букв алфавита, которыми Ты сотворил небо, землю и все, что в них. Из этих же букв Ты составил Свою святую Тору. Силой речи отделил Ты человека от скота. Но я был хуже скота, ибо осквернил мои уста порочными речами и злословием, ложью, насмешками, раздорами и сплетнями; я позорил ближнего, проклинал его, прославлялся за счет его унижения, говорил о торговле в Шаббат и праздники, произносил [напрасные или ложные] клятвы и обеты.

Ты сотворил мне руки и осязание, чтобы исполнять заповеди, а я осквернил себя, используя их для запрещенного осязания: бил преступным кулаком, поднимал руку на еврея, передвигал запрещенное в Шаббат и праздники.

Ты сотворил мне ноги, чтобы идти навстречу заповедям, а я осквернил их, ибо ноги мои поспешно бежали к совершению зла.

Ты сотворил мне конец плоти и запечатлел на нем знак святого союза, чтобы он был верным слугой и служил Тебе. Но я осквернил его, испуская семя напрасно, через ночную поллюцию, намеренно вызывая у себя возбуждение, когда в этом не было нужды для исполнения заповеди (и вступал в запрещенные связи).

Я проверил все части своего тела и увидел, что они порочны – от пят и до головы нет на мне невредимого места.

Открыто и известно Тебе, Г-споди, Б-г мой, что всеми этими грехами и проступками я не собирался разгневать Тебя и бунтовать против Тебя, а лишь следовал наущениям дурного начала, которое всегда расставляет сети для моих ног, чтобы поймать меня. А я бедный и нищий – червь, а не человек. Не собрался с силой, чтобы устоять против него. А заботы о заработке, чтобы прокормить мою семью, суета времени и разные происшествия – все они были мне помехами. И поскольку все это открыто и известно Тебе, как и то, что «нет на земле праведного человека, который не согрешит», Ты дал нам в Своем великом милосердии один день в году – великий и святой день Йом Кипур, который наступает сейчас на благо нам, чтобы мы вернулись к Тебе для искупления всех грехов наших и очищения нас от всей скверны, как написано: «Ибо в этот день будет искупление вам, чтобы очистить вас от всех ваших грехов; перед Б-гом очиститесь».

А теперь взгляни на Свой народ, Израиль. Они чисты и святы, ожидают и надеются на Твое прощение. Мы пришли к Тебе с сокрушенным и удрученным сердцем, словно бедные и неимущие, просить у Тебя прощения, извинения и искупления за все, в чем согрешили перед Тобой, провинились и преступили закон. Знаем мы, Б-же, грех наш и вину наших предков!

Стыдимся и стесняемся поднять лицо к Тебе. Это как стыд вора, которого поймали. Как откроем уста и поднимем голову? Из-за множества грехов мы удалили от себя святой образ, облачавший нас. Все вредители и обвинители не могли смотреть на него, как написано: «И увидят все народы земли, что Имя Б-га наречено на тебе, и убоятся тебя». Мы променяли его на нечистый образ, одели облачения грязные. Как войти нам во врата Царя в мешковине, испачканной нечистотами? Поражаемся сами себе, как совершилась мерзость эта, как увели мы свою душу и дух из святого мира и сбежали в безводную пустыню, в место смертной тени, место нечистоты и темных сил? Ты же, Г-сподь Б-г наш, желаешь возвращения грешников, как написано: «Вернитесь, вернитесь, дом Израиля, ибо не желаю смерти умирающего, но лишь того, чтобы вернулся с пути своего и жил». Теперь и мы решились вернуться и прийти к Тебе со стыдом на лице.

Отец наш, Царь наш, смилуйся над нами, как отец милует сына, который взбунтовался против него и ушел из дома, но потом вернулся к нему. Когда сын возвращается к отцу со стыдом, с плачем и воплем и падает перед ним, отец обычно проявляет милосердие к нему. Если же мы – рабы, то кто поразит своего раба страданиями? Если тот взбунтуется, потом господин прощает его. Как мы уже поражены порабощениями изгнаний, болезнями, нищетой, страданиями, связанными с воспитанием детей и т. д. Если ты наказываешь нас, Б-же, то пусть это будет с милосердием, но не в гневе. Смилуйся над нами и прикажи Своим святым ангелам, отвечающим за чистоту, снять с нас грязное облачение и очистить нас от всех грехов. Пусть вновь облачат нас в облачение святое, как написано: «Снимите грязные одежды… и облачить тебя в наряды». И как молился царь Давид: «Верни мне радость спасения Твоего и духом благородным поддержи меня»; «Сердце чистое сотвори мне, Б-г, и новый дух помести внутрь меня».

Если мы совершили преступления и бунтовали, как плоть и кровь, Ты поступи, как подобает Тебе, – извини и прости. И пусть наши грехи не удержат нас от возвращения к Тебе, ибо Тебе подобает принимать возвращающихся. Укрепи наше сердце в Твоей Торе и в трепете, чтобы трепет перед Тобой навсегда был укоренен в наших сердцах. Очисти наши помыслы для служения Тебе. Узри сокрушение моего сердца, ибо я сожалею о своих плохих поступках, совершенных до сего дня, плачу, причитаю и исповедуюсь в них. Говорю: «Согрешил, провинился, совершил преступление перед Тобой». Прими мое раскаяние вместе с раскаянием всего Твоего народа Израиля, который возвращается к Тебе всем сердцем. Ведь и я из числа потомков Авраама, Ицхака и Яакова, и пусть мои многочисленные грехи не помешают мне вернуться к Тебе всем сердцем. Удостой меня, чтобы я вернулся к Тебе с цельным сердцем, чтобы с полным сожалением раскаялся в своих грехах и оставил плохие поступки навсегда. Смилуйся надо мной и спаси меня навечно от всякого греха и проступка. Ведь без Твоего милосердия и доброты невозможно устоять против дурного начала, которое словно огонь пылающий в моих костях. А потому смилуйся надо мной и дай мне сил устоять против него, как сказали мудрецы в своих святых изречениях: «Приходящему очиститься – помогают».

Я принимаю на себя святость Йом Кипура, и буду поститься с пятью воздержаниями, о которых Ты заповедал нам через Своего служителя Моше в святой Торе. Это запрет еды, питья, омовения, помазания [тела маслами], одевания (кожаной) обуви и интимной близости, запрет выполнения любой работы (как в Шаббат).

Благодаря воздержанию от еды и питья искупи нам все, в чем согрешили мы из-за запрещенных блюд и напитков.

Благодаря воздержанию от омовения и помазания искупи нам все, в чем согрешили мы, наслаждаясь этим миром в будние дни, и особенно если это были запретные наслаждения.

Благодаря воздержанию от кожаной обуви искупи нам все, в чем согрешили, когда ноги наши спешили бежать к совершению зла, и прости за то, что нарушили двадцать четыре запрета, за которые суд отлучал от общины, из-за чего нам надлежало ходить босиком, как отлученным.

Благодаря воздержанию от интимной близости искупи нам все, в чем согрешили знаком святого союза, когда возбуждались не ради заповеди и оскверняли себя поллюцией и напрасным испусканием семени (и когда я вступал в запрещенные половые контакты).

С помощью пяти молитв, просьб и молений пусть исправится то, в чем согрешили мы пятью органами речи – нёбом, горлом, языком, зубами и губами, когда осквернили их всеми запрещенными словами, обетами и клятвами.

Благодаря обниманию и целованию свитка Торы и в заслугу всех молитв, которые мы произнесем в этот святой день, пусть поднимутся, придут, достигнут своей цели и присоединятся к ним молитвы, прочитанные за весь год без должной сосредоточенности. Пусть все они включатся в молитвы этого дня и поднимутся выше, став венцом для Тебя вместе с остальными молитвами Израиля.

Благодаря слезам наших глаз пусть исправится то, в чем согрешили мы взглядом, когда смотрели на все нечистое и разглядывали женщин. Благодаря разгорячению наших тел из-за поста и молитв пусть исправится то, что мы разжигали наши 248 органов и 365 жил огнем дурного начала. Благодаря уменьшению нашей плоти и крови вследствие поста пусть искупится все, в чем согрешили, провинились и преступили перед Тобой. И пусть зачтется это перед Тобой, как будто мы принесли себя в жертву. И пусть они будут приняты Тобой, как приятный запах от жертвы и всесожжения.

Мы знаем, что за каждый отдельный грех обязаны поститься, в соответствии со всеми правилами тшувы, и истязать свое тело в равной степени с тем, как наслаждались грехами. Но открыто и известно Тебе, что нет у нас сил поститься даже за один грех, а тем более за все, ибо грехов наших так много, что и не сосчитать, а сил у нас мало. И потому да будет воля Твоя, Б-г Всесильный наш, чтобы пост в этот святой день Йом Кипур, наступающий нам во благо, стал искуплением за все наши грехи.

Да будет воля Твоя, Б-г, Царь, сидящий на троне милосердия, желающий возвращения грешников, вложить в наши сердца и в сердца всего Твоего народа Израиля любовь к Тебе и трепет перед Тобой, чтобы боялись Тебя все дни. Среди них смилуйся над преступниками из Твоего народа, дома Израиля, и вложи в их сердца боязнь перед красотой Твоего величия. Подчини их каменные сердца, чтобы они вернулись к Тебе всем сердцем, как Ты уверил через Своего пророка: «Чтобы не был им отвергнут отверженный». И хотя они преумножили свою вину перед Тобой, так что пути тшувы закрылись для них, Ты в Своем великом милосердии приготовь им особый путь под престолом славы Твоей, чтобы приблизились к Тебе, и прими их возвращение.

Смилуйся над нами и дай нам сил служить Тебе все дни. Удали от нас препятствия и любые причины, мешающие служить Тебе. Ведь Ты создал нас и знаешь все недостатки людские и их природу, которые приводят нас в смятение, не давая служить Тебе. Ты в силах устранить их и преградить ход этим помехам. Не лишай нас времени, когда мы вернемся к Тебе всем сердцем, и все свои дни станем проводить в тшуве и добрых делах до последнего момента, когда Ты пожелаешь забрать наши души к Себе. Все наши мысли тогда будут привязаны к Тебе, и наши чистые души быстро выйдут [из тел]. Мы удостоимся быть как Нуква (в Каббале так называется женское начало, которое обращается снизу вверх, чтобы принять благо и изобилие от мужского – Зеир Анпин), стремящаяся снизу вверх, чтобы передать изобилие всем мирам сверху вниз.

Дай нам силы поститься в этот святой день и довести до конца пост со всеми пятью запретами, чтобы наши прежние поступки ни в коем случае не привели к тому, что мы нарушим хоть один из них. Ведь все мы потомки Авраама, Ицхака и Яакова, любезных Тебе.
Удостой нас вырастить наших детей для Торы и добрых дел, чтобы ни в коем случае не были они наказаны за наши грехи.
Впиши и запечатай нас в книгу хорошей жизни, жизни трепета перед Твоим Именем; жизни, в которой будем служить Тебе всем сердцем; жизни, где ни в коем случае не оступимся – жизни без греха, проступка и вины; жизни, где заработок будет даваться легко и достойно, разрешенным способом, и где он не будет вводить нас в суетные хлопоты.
Дай нам пропитание в спокойствии и благоденствии, чтобы наши сердца всегда были свободны для служения Тебе.
Очисть наши мысли и помыслы, чтобы мы постоянно были соединены с Тобой.

Я знаю, что почти нет на земле праведника, который не согрешил бы в отношениях с людьми, либо в имущественных вопросах, либо телесным действием, либо устной речью. Об этом скорбит сердце у меня внутри. Ведь грехи человека, совершенные им по отношению к ближнему, Йом Кипур не искупает, пока того не уговорили простить. Поэтому сердце сокрушено во мне, а кости сдвигаются. Даже смерть не искупает такие грехи! И потому изливаю мольбу перед Тобой, чтобы Ты помиловал меня и даровал мне добро и милость в Твоих глазах и в глазах всех людей.
Сам я прощаю полностью всех, кто согрешил передо мной как физически, так и в имуществе, как и тех, кто злословил обо мне или даже клеветал; всех, кто причинил вред моему телу или имуществу или совершил любой человеческий грех, кроме как в случае с имуществом, которое я смогу взыскать через суд, и кроме случая, когда делающий мне зло говорит: «Буду грешить, а он простит меня». Кроме этих, я полностью прощаю всех, и пусть никто не будет наказан из-за меня. И как я прощаю всех людей, так и Ты даруй мне милость в глазах людей, чтобы они полностью простили меня.

Да поднимется и придет, достигнет и будет замечена, желанна и услышана наша молитва. «Прими песнь народа Твоего, возвысь нас и очисти, Грозный». Извлеки все святые искры, упавшие к нечистым силам из-за наших грехов. Святостью Йом Кипура пусть пробудятся Твои качества – Величие (Гдула), Сила (Гвура), Красота (Тиферет), Вечность (Нецах) и Великолепие (Од), ибо все на небе и на земле – Твое, Б-же, царство. «Свет посеян для праведника, а для честных сердцем – радость». Пусть распространится на них святость Йом Кипура, чтобы искупить их, как написано в Торе у Моше, служителя Твоего: «Ибо в этот день будет искупление вам… перед Б-гом очиститесь». «Да пребудет благодать Б-га Всесильного нашего с нами, деяния наших рук утверди для нас, деяния рук наших утверди». Устрани зло с земли и царствуй над всем миром во славе Своей, вознесись над всей землей в почете. Дай радость Твоей стране, веселье – Твоему городу, взрасти росток Давида, слуги Твоего. Амен, да будет такова воля. Да будут желанны речения моих уст и помыслы сердца перед Тобой, Б-г, крепость моя и избавитель.

יְ—הֹ—וָ—ה Вначале Всевышний помогает человеку не грешить [так как первое Имя открывается из очень высокого духовного мира, в котором нет греха].

יְ—הֹ—וָ—ה После греха Всевышний помогает человеку раскаяться и вернуться к Нему, и вновь стать желанным перед Творцом, благословен Он [так как второе Имя, открывающееся из духовного мира, в котором существует сокрытие Лика и свобода выбора, освящено первым Именем, которое раскрывает святость души Израиля].

אֵ-ל Бесконечная способность Всевышнего делать добро Своим созданиям.

רַחוּם Жалеет тех, у кого есть заслуги, но недостаточные, чтобы вынести строгий суд, [и терпит их нарушения].

וְחַנּוּן Безвозмездно дает тем, у кого нет заслуг [и пренебрегает их преступлениями].

אֶרֶךְ אַפַּיִם Проявляет сияние Лика исправления по отношению к праведникам, задерживая их награду, [таким образом увеличивая ее в грядущем мире]. Проявляет сияние Лика исправления по отношению к злодеям, задерживая их наказание, [чтобы у них было время раскаяться].

וְרַב חֶסֶד Придает большее значение праведным поступкам (которые включают изучение Торы, выполнение заповедей и добрые дела), чем злодеяниям, когда судит средних, чтобы склонить чашу весов в сторону добра [и заслуг].

וֶאֱמֶת Исполняет все это, чтобы Качество Добра было задействовано.

נֹצֵר חֶסֶד Сохраняет и развивает добро, [для тех, кого называют «тысячами»].

לָאֲלָפִים Управление, которое следит за тем, чтобы было множество тех, кому подобает получить Его благо. Речь идет и о количестве поколений, и о количестве душ в каждом из них.

נֹשֵׂא עָוֹן Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Якова] грех, который был совершен из-за вожделений, когда человек кается из страха.

וָפֶשַׁע Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Авраама] грех, который был совершен из-за мятежа, когда человек кается из страха.

וְחַטָּאָה Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Ицхака] грех, который был совершен по ошибке, когда человек кается из страха.

וְנַקֵּה Когда каются из любви, Всевышний очищает все недостатки и превращает их в заслуги.

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 619:1):

Вечером в Йом Кипур, согласно обычаю, посланник общины произносит[1]: «В небесном заседании и в земном заседании, с позволения Всевышнего и с позволения общины, мы даём разрешение молиться вместе с нарушителями» и согласно обычаю говорят «Коль Нидрей» [2] (Все обеты...), после чего он произносит благословение «Шеехияну» [3] (Благословен... который дал нам дожить...) без бокала [4].

Добавление Рамо
После этого молятся вечернюю молитву. Есть обычай начинать «Коль Нидрей» когда ещё день [5], и продолжать песнопениями до тех пор, пока не настанет ночь [6]. «Коль Нидрей» произносят трижды, с каждым разом повышая голос (Маариль).
И также посланник общины говорит: «И было прощено всей общине...», а община отвечает: «И сказал Б-г: “Простил я по слову твоему”».
И пусть человек не меняет обычая города, даже в том, что касается песнопений и отрывков, изложенных в поэтической форме, которые произносятся там (Маариль).

МИШНА БРУРА

[1] В наше время это говорит самый великий человек в городе и необходимо присоединить к нему ещё двух людей, и тогда произносят "В небесном заседании...", выражая согласие объединить одобрение Всевышнего с одобрением общины в отношении освобождения нарушителей от ограничений, связанных с их нарушениями (нарушителем называется человек, который преступил постановление общины или совершил грех. Объясняется выше, в главе 55, что если некоего человека подвергли отлучению от общины, то его не привлекают к участию в тех вещах, которые связаны со святостью. И также могут поставить условие, чтобы устрожить и не молиться с ним в синагоге, даже если и без него там есть десять человек, ведь возможно такое условие было поставлено, и поэтому мы прекращаем действие этого условия). И это делается для того, чтобы можно было молиться вместе с такими людьми, поскольку общественный пост без преступающих закон – это не пост. Подобно этому мы находим то, что растение гальбан обладает дурным запахом, но, тем не менее, оно было включено Писанием в состав храмового воскурения.

[2] Обычай предыдущих поколений заключался в том, чтобы говорить: "От предыдущего Дня Искупления до этого Дня Искупления", и цель этого было освободить от обетов и клятв, которые были даны, ведь возможно некто нарушил то, что на себя взял.
Рабейну Там выразил свое несогласие и установил формулировку таким образом, чтобы она была следующей: "От этого Дня Искупления до Дня Искупления, который настанет за ним". Цель этого заключается в том, чтобы поставить условие, согласно которому обеты, которые будут даны, не вступили в действие.
(Это условие действует только в случае, если человек не помнит о данном условии в момент, когда даёт обет. Однако если человек помнит о данном условии и все равно даёт обет, в таком случае это условие не действует).
И наш обычай установлен в соответствии с мнением Рабейну Там.
В соответствии с этим нужно говорить "ди надирна" и "демиштабана" в будущем времени.
Маген Авраам приходит к выводу, что даже согласно мнению Рабейну Там, можно использовать одно слово "денадарна", поскольку оно применимо и к будущему времени.
Община же должна повторять шёпотом за ведущим молитву, поскольку то условие, которое он озвучивает недейственно для общины.

[3] Это произносит и община, но только шёпотом. И хорошо каждому закончить произнесение этого благословения до того, как его закончит произносить посланник общины, для того, чтобы ответить "амен" на его благословение, после того как он закончит его произносить.
При этом посланнику общины нужно следить за тем, чтобы у него было намерение распространить это благословение на общину, поскольку могут быть такие люди, которые захотят исполнить свою обязанность посредством его благословения.

[4] Поскольку даже если благословение "Шеехияну" произносится ещё в дневное время, считается что тем самым человек принимает на себя святость Йом Кипура и с этого момента запрещено пить. Если же дать попить из бокала ребёнку, то это может привести к тому, что он станет пить и после наступления 13-го года.
Необходимо облачиться в талит ещё с дневного времени, чтобы произнести благословение, поскольку в ночное время запрещено произносить благословение даже на одежду, которая предназначена для ношения днём (см. в Мишне Бруре главу 18, комментарий 7).

[5] Несмотря на то, что мы придерживаемся мнения Рабейну Там, и ставим условие (в отношении того, чтобы обеты и клятвы не имели силу) на будущее, тем не менее, это в некоторой мере похоже на расторжение обетов, а, как известно, не расторгают обеты ни в Шаббат ни в Йом тов, это же касается и Йом Кипура.

[6] Чтобы помолиться вечернюю молитву после наступления ночи. Если же ещё не настало время чтения вечерней молитвы «Шма», то до начала вечерней молитвы необходимо сказать несколько псалмов из Теилим.

Каждый раз, приходя к осенним праздникам, я задавался вопросом: «Почему тема прощения и искупления так растянута во времени? Сначала месяц Элуль, потом Рош а-Шана за ними Десять дней раскаяния и Йом Кипур. Разве не эффективней было бы сделать все компактней, течении одного или нескольких дней?».

В нашей главе есть стих, в котором Всевышний и его народ уподобляется орлу и его птенцам: «Как орел пробуждает гнездо свое, парит над птенцами своими, простирает крылья свои, берет каждого, носит на крыле своем» (Дварим 32;11). Мудрецы, комментируя этот стих, объясняют в чем, собственно, заключается аналогия: Всевышний вел наш народ милосердно и бережно, подобно тому, как орел щадит своих птенцов и не появляется в своем гнезде внезапно, но прежде крыльями своими поднимает шум, летая над своими птенцами меж деревьев и меж ветвей, чтобы птенцы его пробудились и не были шокированы внезапным появлением. Когда же орел хочет перенести своих птенцов в другое место, то сажает их себе на спину, чтобы те не упали, и чтобы стрелы лучников снизу не смогли поразить их.

Так же делал Всевышний, когда выводил нас из Египта. Вначале пробудил в нас чувство веры и желание свободы, устраивая казни над Египтом, и лишь после этого вывел. А после оградил нас облаками славы от посягательств врагов. Всевышний не открылся нам сразу, а дал нам время на пробуждение и подготовку – лишь после этого Он раскрылся нам, даровав Тору на горе Синай.

Так же и в последнем избавлении (как мы с вами можем наблюдать сегодня) Всевышний сначала пробудит свой народ, для того чтобы он проснулся от страданий изгнания и подготовился к принятию истины Творца. Лишь после этого Он приведёт избавление во всем своём великолепии. Тогда, когда мы будем к этому готовы.

Похоже в этом и заключается ответ на мой вопрос. Б-г не хочет пугать нас, заставать нас врасплох. Он хочет, чтобы мы были полностью готовы к встрече с Ним в самый святой день в году. Для этого нас пробуждают с начала месяца Элуль. Потом чуть сильнее за неделю до Рош а-Шана, когда ашкеназские евреи начинают чтение слихот, потом ещё сильнее в сам день Рош а-Шана и, в конечном итоге, оставшиеся дни раскаяния должны привести нас в состояние, в котором святой день Йом Кипура будет ощущаться нами великим счастьем близости с Творцом, а не напугает нас своей святостью (что иногда происходит с теми, кто впервые попадает в синагогу именно на Йом Кипур).

Хочется думать, что события ушедшего года были последними этапами нашего пробуждения. Что мы стали более вдумчивыми за время, проведённое наедине с собой и семьёй. Поняли, что для нас главное, а что проходящее. И что к этому Дню Искупления мы готовы больше, чем к какому-либо другому. Что благодаря этому мы станем полностью готовы к окончательному избавлению и удостоимся в будущем году раскрытия мудрости Творца и возвращения Его Шехины (ощутимого присутствия) в Сион! Побыстрее в наши дни!

Хорошей печати всему народу Израиля в Книге Жизни, любви, здоровья, счастья и изобилия. Гмар хатима това!

Мы находимся в очень важном временном интервале между Рош а-Шана и Йом Кипуром, которые носят название «Десять дней раскаяния», а точнее «возвращения» (так переводится слово «тшува»). Эти дни предназначены для нашего возврата к Творцу, к своему источнику. В эти дни Всевышний особенно близок к нам и немедленно принимает истинную тшуву. И тогда происходит искупление, очищение – капара (כפרה) – указывающее на внутреннюю суть предстоящего Йом Кипура, по ошибке называемого некоторыми днём Суда. День суда – Рош аШана – уже пройдён.
Впереди тшува (תשובה), имеющая числовое значение 713, и капара (כפרה).

Что есть истинная тшува, искреннее раскаяние, приводящее к искуплению? Проанализируем слово «капара». Его корень, состоит из букв «каф», «пэй» и «рейш». Это начальные буквы таких важных, определяющих органов человека как голова (рош), уста (пэ) и рука, кисть, ладонь (каф). Можно предположить, что очищение (капара) зависит от того, что происходит у человека в голове, во-вторых, что он в связи с этими мыслительными процессами произносит своими устами и, в-третьих, что он, в связи с этим делает физически, своими руками.

И так мы говорим в молитве «Унетане токеф»: «Тшува, молитва и цдака отменяют суровый приговор». Раскаяние (тшува) – в голове (в мыслях), молитва – устами, цдака – рукой, ладонью. Эти три вещи помогают человеку избежать наказания, искупляют его.
Сумма числовых значений корневых букв «капара» в их полном написании составляет 700: каф – כף – 100, пэй – פה – 85, рейш – ריש – 510, hей – ה – 5. Единство мысли, слова и дела, необходимое для «правильной» тшувы выражены числом 700.
Гематрия слова «тшува» составляет 713. Разница в 13 (713-700). Дело в том, что в этой формуле не хватает одного очень важного элемента – любви («аhава» – אהבה) ко Всевышнему, имеющего как раз гематрию 13.
Если человек совершает своё возвращение (тшуву) и в мыслях, и в устах, и на деле, и при этом движим он искренней любовью ко Всевышнему, то даже его промахи могут превратиться в его заслуги.
Гмар хатима това!

Илель и Шамай получили Устную Тору от них. Илель говорит: «Будь одним из учеников Аарона, любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе».

Раби Элазар Азкари пишет, что выражение «будь одним из учеников Аарона» употреблено здесь с тем, чтобы научить: человеку не следует говорить, что он не в состоянии любить людей и прощать их. Он должен знать, что способен измениться и стать другим человеком – учеником Аарона, что в его силах полюбить людей и научиться их прощать.

«Будь учеником» – учись на поступках Аарона (Махзор Витри). Отсюда следует: чтобы называться чьим-либо учеником, не обязательно непосредственно общаться с учителем; слово «ученик» указывает лишь на то, что человек учится у этого учителя.

Узнав, что двое поссорились, Аарон шел к одному из них, садился рядом и говорил: «Сын мой, взгляни, как убивается твой товарищ, как он рвет на себе одежды и восклицает: “Смогу ли я посмотреть в глаза другу? Я сгораю от стыда, ведь это я был неправ”». С теми же словами он шел ко второму. Аарон не прекращал своих усилий, пока обида не покидала их сердца. Встретившись, эти двое обнимали и целовали друг друга (Авот де раби Натан 12:3). Трактат Кала рабати (3) рассказывает, что Аарон также устанавливал мир между супругами. Ребенка, родившегося после примирения, в знак особой признательности называли в его честь Аароном. В последний путь Аарона провожали восемьдесят тысяч юношей, которые носили имя Аарон. И оплакивал его, сказано в Торе, «весь народ Израиля» – мужчины, женщины и дети.

Комментаторы задаются вопросом, почему тана не говорит просто: «Люби мир и стремись к миру», а призывает стать именно учеником Аарона. Этому есть несколько объяснений.
1. Яавец объясняет, что упоминание об Аароне лишает человека возможности сказать: «Я происхожу из уважаемой семьи, из семьи мудрецов, мне ли ходить по домам простолюдинов, чтобы мирить мужа с женой!» Поэтому тана и говорит: «Будь учеником Аарона». Аарон – первосвященник и брат Моше-рабейну – ходил по семьям и мирил людей, не считая, что это ниже его достоинства.
2. Мидраш Шмуэль указывает, что Аарон упомянут в мишне как «эталон» миролюбия. Каждый человек, даже самый сварливый, считает себя миролюбивым. Поэтому тана находит нужным дать определение понятию «миролюбие»: пока человек не стремится к миру с той же самоотверженностью, с какой это делал Аарон, он не вправе считать себя «любящим мир».

Мишна использует два близких по смыслу выражения: «любящим мир» и «стремящимся к миру». Махзор Витри объясняет этот повтор, исходя из сказанного в Иерусалимском Талмуде (Пеа 1:1). Толкуя стих «Ищи мира и стремись к нему» (Теилим 34:15), Талмуд говорит: ищи мира – там, где ты находишься, и стремись к нему – в другом месте. Иными словами, для достижения мира необходимо приложить все усилия: даже если для этого надо отправиться в нелегкий путь, следует это сделать.

Рабейну Йона объясняет повтор иначе. Любовь к миру – в сердце человека [то есть это – чувство], а стремление к нему – действие. Важно, чтобы человек любил мир. Но, указывает тана, важно также действовать ради восстановления мира, если он нарушен.

Аават авот разъясняет, что прежде всего надо научиться самому жить в мире с окружающими, а затем устанавливать мир между другими людьми. Поэтому мишна говорит вначале – «любящим мир», а затем – «стремящимся к миру».
Рав Ицхак Абарбанель подчеркивает, что понятие «мир» означает как примирение [в узком значении слова], так и изначальную любовь и согласие между людьми [в широком смысле][1]. Таким образом, по его объяснению, быть «любящим мир» значит стараться, чтобы отношения между людьми всегда были гармоничными, а «стремящимся к миру» – добиваться примирения, когда случилась ссора и люди отдалились друг от друга.

Альших объясняет: «любить мир» означает блюсти мир в отношениях с ближним, а «стремиться к миру» означает добиваться восстановления мира между тобой и ближним и не говорить в ситуации, когда кто-то уклоняется от мирных отношений: «Я свое сделал, это он затевает ссору».

Книга Авот аль баним объясняет, что к словам «любящим мир» тана добавил слова «стремящимся к миру»[2], чтобы научить: стремиться к миру и добиваться его следует, пока возможность не упущена[3]. По выражению мудрецов (Санедрин 7а), ссора подобна потокам, растекающимся при разливе реки. Когда они наберут силу и разбегутся, их уже не остановить.
-----
[1] «Шалом» [«мир» на иврите] означает также «цельность», «совершенство».
[2] «Стремиться» [букв. – гнаться].

[3] Буквально в комментарии сказано: «Гнаться за ним и настичь его, пока он не ушел далеко».

В выражении «любящим людей» мишна, говоря «люди», пользуется словом брийот, что буквально означает – «создания» [Творца].
Тиферет Цион объясняет, что такой выбор слова подразумевает: людей следует любить уже за то, что они – создания Творца и верят, что Он – Творец мира и его Правитель[1].
Согласно Тосфот Йом Тов и Мидраш Шмуэль, употреблением слова «создания» тана подчеркивает, что людей следует любить именно потому, что они – создания Творца[2].
-----
[1] Автор Тиферет Исраэль, анализируя качество «любящий людей», о котором говорится в первой мишне шестой главы трактата, дает близкое к этому объяснение. Следует любить и тех, объясняет он, чьи душевные качества искажены или поступки греховны, потому что они – создания Всевышнего.
[2] Маараль добавляет, что заповедь любить людей имеет своим источником заповедь любить Всевышнего. Любовь к людям – следствие любви к Б-гу: тот, кто любит Его, любит и Его создания.

Автор Милей де-авот комментирует: одно из проявлений любви к людям – стремление помочь им вернуться на праведный путь.

Хафец Хаим замечает, что человек, далекий от Торы и заповедей, должен вызывать сострадание, подобное тому, что возникает при виде нищего, которому нечем прикрыть наготу. Изучение Торы создает человеку одежды для Будущего мира, а тот, кто лишен Торы, лишен этих одеяний. Хафец Хаим цитирует комментарий Тана де вей Элияу (гл. 27) к словам пророка Йешаяу (58:7) «Когда увидишь нагого – одень его»: «Каким образом? Если встретишь человека, у которого нет Торы, введи его к себе в дом, научи читать “Шма, Исраэль” и молиться. Обучай его каждый день одному стиху [из Писания] или одному закону и поощряй его выполнять заповеди. Ибо лишь тот из сынов Израиля наг, кто лишен Торы и заповедей».

Автор Тиферет Исраэль объясняет связь между любовью к людям и приближением их к Торе иначе. Согласно его комментарию, приблизить человека к Торе можно, только если относиться к нему с любовью и уважением. Говорить с таким человеком надо мягко и доброжелательно. Человек не склонен принимать советы от тех, кто относится к нему недружелюбно, и готов выслушивать советы тех, кто его любит.

Эту мысль развивает раби Рефаэль из Бершади, комментируя слова Мишлей (27:19) «Как [в] воде лицо – к лицу[1], так сердце человека – к человеку». Комментатор заключает: того, кто отнесется к человеку с любовью, он полюбит в ответ, а полюбив, сблизится с ним и станет учиться у него Торе.

Авот де раби Натан (12:3) рассказывает, как Аарон приближал людей к Торе. Встречая человека, который, как ему было известно, совершил прегрешение, Аарон первым здоровался с ним. Назавтра, вновь намереваясь согрешить, этот человек останавливал себя: «Горе мне! Как я смогу после этого смотреть в глаза Аарону, который так приветливо поздоровался со мной?! Позор мне!..» Так человек удерживался от греховных поступков.

Рабейну Йона и раби Овадья из Бартануры добавляют, что Аарон не только приветствовал согрешившего, но, более того, сближался с ним, становился его другом – вел себя так, что человек начинал думать: «Знай Аарон о моих дурных поступках, он бы не пожелал быть мне другом». Это приводило к тому, что человек менял свое поведение.
-----
[1] Лицо, отразившееся в воде, повторяет лицо человека, глядящего в воду.

Автор комментария Тосфот Йом Тов замечает, что приведенное выше дополнение, согласно которому Аарон сближался с грешниками, на первый взгляд, противоречит седьмой мишне нашей главы: «Отдаляйся от дурного соседа, и не сближайся с нечестивцем…»
Книга Махшевот харуц дает ответ: сближаться с нечестивцами позволено исключительно с одной целью – приблизить их к Торе.
Аналогично разрешает это противоречие раби Авраам Ицхак Кляйн. Несомненно, сближаться с нечестивцем запрещено, даже ради выполнения заповеди. Однако разрешается сблизиться с ним ненадолго – с единственной целью вернуть его на праведный путь[1].
-----
[1] Прежде чем заниматься приближением грешника к Торе, человек должен убедиться, что его собственная вера и преданность Торе и заповедям достаточно крепки. Иначе может случиться, что пока он старается оказать на грешника положительное влияние, тот повлияет на него отрицательно, ослабив его веру или охладив воодушевленность в выполнении заповедей. Человеку, для которого такая опасность существует, нельзя вступать в отношения с грешником.

Комментарий Анаф Йосеф говорит, что приближать людей к Торе означает показывать людям, далеким от Торы, что она им доступна. Так поступил Илель с неевреем, который хотел выучить всю Тору, стоя на одной ноге. Вместо того, чтобы оттолкнуть его, Илель показал, что Тора ему доступна и что он даже может выучить ее, стоя на одной ноге.

Выше сказано, каким образом Аарон добивался мира между людьми (по Авот де раби Натан 12:3). Каждому из поссорившихся он поочередно говорил, что другой страдает из-за ссоры и желает примирения…
Возникает вопрос: как мог Аарон говорить людям то, чего на самом деле не было? Ведь Тора запрещает лгать?[1]

Трактат Йевамот (65б) разъясняет, что говорить неправду ради мира между людьми разрешено, основываясь на эпизоде с братьями Йосефа. Братья опасались, что после смерти праотца Яакова Йосеф решит отомстить за страдания, которые они ему причинили. Поэтому братья сказали Йосефу, будто отец перед смертью завещал: «Так скажите Йосефу: прости, молю тебя, вину твоих братьев и их грех, хотя они сделали тебе зло» (Берешит 50:17). На самом деле Яаков этого не говорил.
Анализируя этот эпизод, мудрецы заключают, что слова, не соответствующие действительности, но сказанные ради сохранения мира, разрешены.

Разрешение отступать от правды ради сохранения мира комментаторы объясняют следующим образом (см. Михтав ми-Элияу 1:94). В буквальном понимании «истина» – это отражение событий такими, какими они являются в действительности. В глубинном же смысле «истина» – то, что приводит к добру и исполнению воли Всевышнего [ибо воля Всевышнего и есть абсолютная истина]. Поэтому в случаях, когда достигнуть цели, желанной Всевышнему [например, установления или сохранения мира между людьми], можно, только отступив от конкретной правды, именно отступление от правды и есть истина.
-----
[1] Запрет лгать вытекает из слов Торы «удаляйся от лжи» (Шмот 23:7). Основным смыслом стиха является запрет судьям отклоняться от правосудия (см. Швуот 30б), но, по ряду мнений, из него выводится также общий запрет лгать (Харедим 4-26; Хафец хаим, предписывающие заповеди 13). Однако многие комментаторы считают, что запрет «удаляйся от лжи» относится только к суду, а ложь вне суда запрещена не на основе этого стиха, а по другой причине – как нарушение этических норм (см. Хут а-мешулаш 15; Агри Перла 22; Шаарей тшува 3-181). [См. также Сукка (46б), где в качестве указания на запрет лгать приводится упрек пророка (Ирмеяу 9:4): «Друг над другом издеваются и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь, грешат до изнеможения».]