На этой неделе читают недельную главу: "Ве-зот а-браха".

Моше благословляет народ Израиля перед своей смертью. В начале благословения Моше превозносит Б-га, упоминая при этом и заслугу народа Израиля в том, что в отличие от других народов, они приняли на себя Тору.

В заслугу изучения и исполнения Торы народом Израиля и в заслугу мира и единства в народе Израиля, Всевышний становится их Царём и тогда осыпает свой народ царскими благословениями. Моше произносит благословения каждому колену. Эти благословения перекликаются с благословениями, которые дал Яков своим сыновьям перед смертью.

Колено Реувена благословлено тем, что несмотря на грех Реувена, они считаются полноценными членами народа Израиля. Напомним, что после смерти Рахель Яаков переселился в шатёр её служанки и своей наложницы Билhи. Реувен же считал, что Яаков должен был поселиться в шатре своей второй жены Леи – матери Реувена, поэтому он самовольно перенёс кровать Яакова в шатёр Леи.

Колено Йеуды благословлено тем, что Всевышний будет слышать его молитвы и помогать ему в войнах.
Йеуда Поставлен сразу после первенца Реувена, хотя по порядку рождения, он должен был быть упомянут позже, так как они схожи с Реувеном тем, что оба согрешили, но оба совершили полное раскаяние. Вторым по рождению был Шимон, но Моше не упомянул это колено среди благословляемых, из-за его вызывающего поведения в Шитим с мидьянками. Тем не менее намёком колено Шимона благословлено здесь тем же самым благословением, что получил Йеуда. И также колено Шимона получило свой надел внутри надела колена Йеуды.

Колено Леви благословлено тем, что восстающие против него будут поражены. Перед благословением Моше прославляет колено Леви, которое не согрешило с золотым тельцом, которое не прекращало традицию обрезания ни в Египте, ни в пустыне в отличие от остальных колен Израиля, которое изучало и обучало Торе народ Израиля и которое приносило жертвы в переносном Храме в пустыне.

Колено Биньямина упомянуто сразу после Леви, а не в порядке рождения (он был последним сыном), так как в его наделе находился Храм, а колено леви служило в Храме.
Моше благословляет колено Биньямина тем, что Всевышний будет оберегать его, и что Шехина (Б-жественное присутствие) будет пребывать именно в его наделе.

Колено Йосефа упомянуто именно здесь вследствие того, что в его наделе был временный Храм в Шило.
Моше благословляет колено Йосефа плодородием земли, а также величием и успехом, который будет сопутствовать Йеошуа – приемнику Моше, который был из колена Эфраима, и Гидону из колена Менаше (колено Йосефа было разделено на два колена – Эфраима и Менаше).

Колена Зевулуна и Иссахара упомянуты вместе, так как они заключили деловое партнёрство: Зевулун занимался торговлей, а Иссахар занимался изучением Торы. Прибыль же от бизнеса и награду за изучения Торы они делили поровну.
Зевулун упомянут прежде Иссахара, хотя Иссахар был старше, так как именно благодаря нему Иссахар имел возможность заниматься Торой.
Зевулун благословлён удачей в бизнесе в заслугу того, что Иссахар занимается Торой. Также в наделе Зевулуна находились раковины, чьих моллюсков использовали для крашения нитей цицит. Это также обеспечивало им большую прибыль.
Иссахар же благословлён особой помощью Всевышнего в вопросах изучения Торы и ведении судов Торы.

Колено Гада благословлено просторным наделом и воинской силой.

Колено Дана благословлено двойным наделом (на восточной и на западной стороне реки Ярден) и, подобно Гаду, воинской силой.

Колено Нафтали благословлено наделом с южным побережьем Кинерета, в котором царило изобилие (и богатые урожаи, и богатые уловы рыбы).

Колено Ашера благословлено тем, что у них будет рождаться большое количество сыновей, а дочери будут славиться своей праведностью. Также это колено было благословлено богатым урожаем олив.

Далее Моше говорит, что Земля Израиля будет надёжно защищена и что её ожидает богатство и изобилие всё то время, что народ Израиля будет исполнять волю Б-га.
Заканчивает свою речь Моше словами: «Счастлив ты, народ Израиля! Кто сравнится с тобой!..»

В самом конце главы рассказывается о том, что Моше поднялся на гору Нево, с вершин которой Всевышний показал ему всю Землю Израиля. Пророчески Моше видел всё, что будет происходить на этой земле на все поколения.

Моше-рабейну умер на этой горе по слову Г-спода (а не через ангела смерти, как все люди) в свой день рождения 7-го адара в возрасте 120 лет. Он был похоронен самим Всевышним в могиле, которая была уготована для него с шести дней творения.

Существует спор мудрецов на тему того, кем были написаны последние восемь стихов Торы. Раби Йеуда считает, что их написал Йеошуа бин Нун – приемник Моше. Раби Шимон считает, что их написал сам Моше со слезами на глазах под диктовку Всевышнего как и всю остальную Тору (всю Тору он записывал, проговаривая вслух, то что он писал, а во время записи последних стихов он плакал и не проговаривал то, что писал).

В этих последних стихах Торы рассказывается о том, что Моше умер в полном здравии, что народ оплакивал его на протяжении тридцати дней, что Йеошуа принял на себя бразды правления, и что больше никогда не будет такого великого пророка как Моше.

- В давние времена, когда в Эрец Исраэль функционировал Санедрин, действовал закон, позволяющий родственникам человека, убитого случайно, мстить непреднамеренному убийце, вплоть до того, чтобы убить его самого. Однако у такого убийцы была возможность скрыться в одном из городов-убежищ (там разрешение мстить не действовало). Тора не запретила родственнику убитого преследовать убийцу, но оставила возможность избежать второй трагедии.

- Что такое месть? Пример из Талмуда. Человек просит: «Одолжи мне свой серп». Сосед отвечает ему: «Нет». На следующий день сосед просит: «Одолжи мне свою лопату». А тот отвечает ему: «Ты мне вчера не дал серпа, так и я тебе не дам».

- Человек не обязан давать другим свои вещи или инструменты, если он беспокоится за их сохранность. Следовательно, если один из ваших неприятелей попросил на время инструменты, а вы не дали ему только из-за того, что беспокоитесь об их сохранности, а не для того чтобы отомстить, это не считается нарушением запрета «не мсти».

- Если человек еще не вернул старые долги, и приходит, как ни в чем не бывало, вновь занимать деньги, нет обязанности давать такому человеку взаймы, и при этом не нарушается запрет «не мсти». Но если вы доверяете человеку и не беспокоитесь за свои деньги, есть заповедь помочь ближнему.

- Если вам отказали в просьбе, а на следующий день пришли, чтобы попросить у вас о помощи (например, ссудить деньгами), запрещено говорить: «Я не такой, как ты, я тебе дам» или «Не хочу уподобляться тебе, поэтому держи…». Запрет «не храни злобу» нарушается, даже если вы только подумали об этом. . Если же вы отказали ему из-за его отказа в прошлом и нежелания отозваться на вашу просьбу, нарушается запрет «не мсти».

Пример:
— Сара! Пожалуйста, дай мне, на секунду ластик.
Варианты ответа:
а) — С чего это вдруг? Вчера, когда мне нужен был карандаш, ты мне не дала, а теперь ты просишь ластик? — нарушен запрет «не мсти».
б) — Несмотря на то, что ты вчера не дала мне карандаш, что было очень неприятно, я не буду отвечать тебе тем же. Бери! — нарушен запрет «не храни злобу».

Бааль а-Тания ("Игерет а-Кодеш", гл. 10) утверждает, что запрет тратить на благотворительность больше одной пятой дохода касается только совершенных праведников, дающих деньги на благотворительность исключительно ради заповеди цдаки. Но если человек запятнался неподобающим совершением, а душа его больна грехом, ему следует щедро жертвовать на благотворительность, чтобы раскаяться и исцелиться. В таком случае никаких ограничений не существует.
Разве страдающий от болезни не истратил бы все свои деньги, лишь бы вылечиться? И разве не говорит Писание: "Всё, что есть у человека, отдаст он за свою жизнь" (Йов 2:4)?
Более того, раскаяние сильнее всего тогда, когда человек всей душой предан стремлению следовать путями Всевышнего. Ибо доброта и благо Всевышнего беспредельны, раскаявшийся должен не ограничивать благотворительные пожертвования ("Игра де-Пирка" 187).

Всю жизнь рав Хаим из Цанз жертвовал на благотворительность все свои деньги – до последнего гроша. Он не ложился спать, пока в доме оставалась хоть одна монета: всё раздавалось беднякам. Когда ему рассказали, что у богачей дома есть сундуки с деньгами, он воскликнул: "Как же они спят ночью?!"

Сын цанзского реббе как-то напомнил ему, что галаха не дозволяет давать на благотворительность сверх одной пятой личных средств.

Отец отозвался болезненно: "Увы мне! Дожил я до того, что мой сын меня не жалеет! Я жертвую на благотворительность не только во исполнение заповеди, но и во искупление множества моих грехов. Всякий отдал бы всё, что у него есть, лишь бы уберечь свою жизнь.
Галаха никак не ограничивает траты на спасение жизни. Что моя учёность? Что мои молитвы? Какую бы заповедь я ни исполнял – все они ущербны. Одна заповедь цдаки не требует совершенства, чтобы быть мне в заслугу. Пока у бедняков есть пища и одежда, купленные на мои деньги, я совершаю подлинно достойное дело. Видишь, единственная заповедь, которую я в несчастной греховности моей могу достойно исполнить – заповедь цдаки, – но ты, мой собственный сын, попрекаешь меня ею!"

Рав Уна учил: если человек оступился и совершил грех, за который положена смерть от руки Небес, что ему нужно сделать, чтобы отменить эту кару? – Преумножить изучение Торы: если прежде он учил один лист в день, теперь ему следует учить два. Если прежде он учил одну главу, теперь ему следует учить две. Но как ему выжить, если он неграмотен и не может учить даже самые простые вещи? – Пускай он послужит общине или станет габбай цдака, человеком, который собирает и распределяет благотворительные средства, – это и спасёт его от смерти! (Мидраш Ваикра Рабба, 22:1).

Известна особая святость дня Шмини Ацерет, времени высшего единения Творца и народа Израиля. Нужно разобраться, почему этот день был установлен для Симхат Тора, когда евреи радуются Торе, завершают ее изучение и вновь начинают, с воодушевлением и обновлением.

Последняя глава Пятикнижия начинается словами (Дварим, 33:1): «И вот благословение, которым Моше, человек Б-га, благословил сынов Израиля перед смертью. Он сказал: Г‑сподь от Синая пришел и засиял им Его свет от Сеира, явился от горы Паран». Что означает «человек Б-га», которым здесь – и только здесь – назван Моше Рабейну? И почему Тора не переходит сразу к благословению колен Израиля – «пусть живет Реувен… а это Йеуде…» – а говорит о Синае?

В действительности, прежде чем благословить каждое колено отдельно, Моше дает браху всему народу, каждому еврею. Значение ее таково: даже если человек не удостоился за счет своих деяний, он получает благословение потому, что связан с Творцом и угоден Ему, – а это все, что нужно для блага. А благословить Израиль так Моше мог в силу того, что был «человеком Б-га», то есть постоянно был прилеплен к Всевышнему, и этим качеством наделил евреев, указал им путь для неразрывной связи с Творцом.

Этот путь изложен в упомянутых стихах: еврей связан с Торой и через это – с Г-сподом. Об этом говорит «Зоар»: Всевышний, Тора и Израиль – это единое целое. Торе соответствует третья буква в Имени Творца, буква ו (вав), связывающая буква, она объединяет верхнюю и нижнюю буквы ה, эй, то есть Творца и Его народ.

Талмуд (Таанит, 5б) говорит, что «Яаков не умер». От имени учеников Бааль Шем Това у нас есть такое объяснение. В каждой высокой ступени и достоинстве присутствует элемент смерти, возможность утраты человеком его уровня. Но аспект Яакова – это Тора, как сказано: «Дай истину Яакову», и в ней нет места смерти. Еврей, даже в тяжелом состоянии, даже растеряв все свое духовное достояние, сможет продержаться силой Торы, приближающей его к Творцу в любой ситуации.

Моше разъясняет нам пути близости к Творцу через Его Тору. Первое – это Синай: Всевышний дал Тору на самой низкой горе (см. Сота, 5а), ибо лишь человек скромный, далекий от гордыни и раздувания собственной значимости может по-настоящему удостоиться света Торы.

Далее упоминается Сеир, удел потомков Эсава. Мидраш рассказывает, что Всевышний предложил им Тору, и то, что помешало – их неготовность исполнить «Не убивай». Это было для них самым сложным в Торе, если бы Эсав смог удалиться от кровопролития, то был бы способен исполнить всю Тору. «Не убивай» – это корень всех черт характера, определяющих поведение человека по отношению к другим.

Само убийство – предел падения в этом отношении, но сюда же относится и оскорбление ближнего, когда его позорят прилюдно (он бледнеет или краснеет – позорящий проливает его кровь). И тот же аспект присутствует в любой боли и в любом ущербе, которые причиняют злоязычие и недозволенные речи. Десять Речений обращены ко всему Израилю, и к Моше тоже: и ему на его высочайшем уровне приходилось распознавать тончайшие различия между достойным и непозволительным. Свет, засиявший нам «от Сеира», показывает великую значимость свойств души в области человеческих взаимоотношений – они делают человека пригодным для прилепления к Торе, а посредством этого – к близости к Творцу.

Так же поймем, что мы учим «от Парана», от сынов Ишмаэля. Для них непреодолимым препятствием было «Не прелюбодействуй», и преодоление себя в этом может послужить ключом к Торе. Распущенность может проявляться в разврате, а может – в вещах, ведущих к нему, в недостатке скромности. Возвышенные люди освящают себя в разрешенном, и эта святость – самостоятельная ступень на пути приобретения Торы и близости к Творцу.

Сказанное далее «Пришел в сопровождении десятков тысяч святых ангелов» указывает, что человеку, трудящемуся над Торой, посылаются в помощь ангелы и срафим. Так написано в святых книгах: слово גמרא – Гмара (общепринятое название Талмуда) – это аббревиатура имен Гавриэль, Михаэль, Рефаэль, Уриэль. Эти высшие ангелы приходят, чтобы помочь человеку, который вкладывает свои силы в Тору. Получение Торы – на все времена, и то, что происходило на Синае, имеет место и по сей день – для еврея, стремящегося приобрести ее мудрость.

«Из десницы Его – огонь закона им». В святой Торе есть сила пламени, как сказано: «Вот же, все слова Мои – как огонь, сказал Г-сподь». И в Теилим (97:3,4): «Огонь перед Ним пойдет и выжжет врагов вокруг. Его молнии осветят мир, увидит и затрепещет земля». Мой наставник, автор «Бейт Аарон» говорил: первые буквы слов «молнии осветят мир, увидит и затрепещет» (беракав эиру тевель раата ватахель) образуют слово бе-Тора: есть в Торе святой огонь, выжигающий скверну, нечистые оболочки и темные побуждения, отделяющие человека от Творца.

«Любит Он народы, но святые Его – в Его руках». Согласно объяснению, данному святым старцем из Ляхович к стиху «Г-сподь в Ционе велик, возвышен над всеми народами». По гиматрии «Цион» равно «Йосеф», который соответствует атрибуту йесод. Величие Б-жественности раскрывается там, где еврей освящает себя осторожностью в атрибуте йесод, отражающем то, как человек воплощает себя в мире, в частности, в отношении продолжения рода. Эта святость «возвышена над народами»: все свойства души и атрибуты весьма важны, но святость в повседневности – превыше всего. «Любит Он народы», все хорошие черты угодны Творцу, но святые – те, кто как следует бережет свою святость в аспекте йесод – на особом счету: в руках Его, они способны прилепиться к Торе на наивысшей ступени.

Перед таким человеком открываются все врата Торы, так он приближается к Всевышнему. «Они сбивают ноги, носят Твои слова» – ломая и подавляя свои привычки (эргель, привычка, близко по звучанию к словурегель, нога), они становятся достойны носить в своем разуме и устах Твои слова; их разум, сердце и уста раскрываются для Торы и молитвы.

«Тору заповедал нам Моше, она наследие общины Яакова». «Читай не “наследие” (мораша), а “невеста” (меораса)» – связь еврея с Торой должна быть подобна помолвке, Тора должна стать частью его самого, его жизни.

«И будет в Йешуруне Царь, при собрании глав народа, всех колен Израиля вместе». Раши говорит, что Царство Б-га раскрывается, когда в народе царит единство, а не раздоры. И об изучении Торы сказали мудрецы: «Меч на бадим, и оглупеют» – меч на головы тех, кто изучают Тору поодиночке (бад бе-вад)», и еще: «О том, кто из синагоги (дома собрания) идет в бейт-мидраш, говорит стих: “Пойдут от доблести к доблести, предстанет перед Б‑гом в Ционе”». Когда учатся в хевруте и среди других учащихся, достигается особый уровень раскрытия Шхины.

Вот благословение, которое дал Моше всему нашему народу: быть с Торой и – поэтому – со Всевышним. Только после этого распространится на них благословение – и затем Моше дал браху каждому колену.

В Шмини Ацерет, день единения Творца и народа Израиля, «тот, кто сидит у Царя во дворце, может просить его обо всем», как пишет «Зоар». Как же нам, погруженным в материальность, прилепиться к Творцу? Поэтому в этот день евреи собираются вместе вокруг Свитка Торы, танцуют и радуются, и каждый, когда держит Свиток, обещает благие обещания. И силой Торы мы достигаем уровня «сидящих у Царя». Обучает нас Тора: вот – врата для человека, стремящегося быть ближе к Творцу весь год; это буквавав, объединяющая его с Небесами. Прилепленность к Торе – источник благословения и в материальном, и в духовном; она открывает нам врата мудрости и молитвы.

Рав Шалом Ноах Березовский (перевод рава Ш. Скаржинского)

День после праздника Суккот – праздник Шмини Ацерет, а в Земле Израиля в этот же день также праздник Симхат Тора, поэтому кушают все трапезы и спят дома, а не в сукке.

В диаспоре это два отдельных праздника: день, следующий после 6 дней холь а-моэд Суккот – Шмини Ацерет. В этот день ещё спят и кушают в сукке, но не благословляют на сидение в сукке. А день, следующий за праздником Шмини Ацерет – Симхат Тора.

В Симхат Тора заканчивают и начинают ежегодный цикл чтения Торы. Во время утренней молитвы читают недельную главу ве-Зот а-Браха, повторяя ее столько раз, сколько необходимо, чтобы все присутствующие поднялись к Торе и приняли участие в чтении.

В этот день радуются и ликуют в честь завершения цикла чтения Торы. Виленский Гаон сказал, что, несмотря на то, что во все дни праздника Суккот необходимо радоваться, в день Симхат Тора радость должна быть еще больше. В этот день во время вечерней молитвы достают из Арон а-Кодеш все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг Бимы (возвышения) со свитками в руках. Подобное делают и во время утренней молитвы.
В книге «Маасе Рав» приведено, что Виленский Гаон плясал изо всех сил в этот день. Уместно привести и свидетельство Аризаля о том, что вся мудрость, которой он достиг, была дана ему в заслугу той большой радости, с которой он выполнял заповеди Творца.

Рав Реувен Куклин

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 669:1):

В месте, где делают два дня праздника (то есть за пределами Земли Израиля), в девятую ночь [от начала праздника Суккот] делают кидуш и произносят [благодарственное] благословение за то, что нам было дано дожить до этого времени.
На следующий день достают три свитка Торы: по одному свитку читают главу "И вот благословение" до конца свитка Торы (1).
По второму свитку читают от "В начале..." (2) до "...которые Всесильный сотворил, созидая" (3) (Берешит 2:3).
По третьему свитку мафтир (человек, вызванный читать афтару) читает то же, что и в предыдущий день. [В качестве] афтары [читают] отрывок, начинающийся словами "И было, после смерти Моше..." (Йеошуа, гл. 1).


Добавление Рамо

Последний день праздника называется «Симхат Тора» (4), поскольку в этот день радуются (5) и устраивают пиршественную трапезу (6) в честь завершения [чтения] Торы.

Существует обычай, что тот, кто завершает [чтение свитка] Торы и тот, кто начинает чтение "В начале" дают обеты о пожертвованиях (7), и приглашают других к пиршественной трапезе (8).

И также обычай в этих странах утром и вечером в Симхат Тора доставать все свитки Торы (9), которые есть в синагоге, и произносить песни и славословия – каждое место в соответствии со своим обычаем.

Также обычай обходить со свитками Торы биму (10) в синагоге, подобно тому, как это делают с лулавом. И все это по причине радости (11).

И также обычай увеличивать число людей, вызываемых к Торе; читают одну главу несколько раз и нет в этом запрета.

Также есть обычай вызывать к Торе всех юношей («коль а-неорим»), и читают для них отрывок "а-малах а-гоэль" (то есть благословляют их этими словами). Ночью читают по свитку Торы отрывок, который говорит об обетах. Каждая местность следует своим обычаям.

Также обычай завершать чтение Торы даже на вызванном несовершеннолетнем несмотря на то, что есть мнение, согласно которому необходимо, чтобы чтение Торы завершал мудрец Торы.
В наше время, когда хазан читает (для всех), не следует иметь возражений.

В месте, где есть только два свитка Торы, по первому свитку читают "И вот благословение...", а по второму "В начале...".
Затем снова берут первый свиток и читают по нему то, что относится к данному дню.
И так поступают в каждом случае, когда есть необходимость в трёх свитках Торы, но есть только два.


МИШНА БРУРА

1. Тот, кто читает этот отрывок называется "Хатан Тора" (жених Торы). И сложился обычай продавать [право подняться к чтению] отрывка "В начале" за крупную сумму.
Правильно, если это возможно, чтобы данные покупатели были почитаемы за их (знания) в Торе или, как минимум, были бы знатными людьми в общине.

2. Человек, [который вызывается для чтения этого отрывка], называется «Хатан Берейшит» (жених Берейшит).
Тот, кто был вызван к чтению главы "И вот благословение" может быть [также] вызван в качестве "Хатан Тора" или "Хатан Берейшит".
Однако тот, кто был вызван как «Хатан Тора» пусть не читает отрывок для «Хатан Берешит» по причине того, что между [чтениями этих отрывков] нет перерыва, и люди могут подумать, что в первом свитке Торы есть некий дефект, который сделал этот свиток некошерным, поэтому сразу пришлось читать по второму свитку.
И все это касается одной синагоги. Однако тот, кого вызвали для чтения Торы в качестве «Хатан Тора» в одной синагоге, может быть вызван в качестве «Хатан Берейшит» в другой.
Маариль написал, что коэн или леви могут быть «Хатан Тора» или «Хатан Берейшит».

3. Кладут рядом с этим свитком третий свиток и произносят "хаци кадиш"

4. Элия Рабба пишет, что в Симхат Тора в синагоге должно быть зажжены множество свечей днем и ночью в честь свитков Торы, которые достают.
Законодатели пишут, что необходимо ночью в Симхат Тора прочесть главу ["И вот благословение"] дважды на языке оригинала и один раз в переводе на арамейский язык, поскольку именно это время относится [к чтению данной главы].

5. В праздник разрешено танцевать в честь Торы.
Однако запрещено воскурять благовония (то есть класть различные виды благовоний на угли).
И тем более запрещено для веселья поджигать порох для создания звуковых эффектов.
Однако разрешено в канун Йом Това разместить порох в свече перед её зажиганием, даже несмотря на то, что впоследствии это приведёт к тому, что она потухнет.

6. Так написано в Мидраше Шир а-Ширим. И [то, что следует устраивать трапезу] также относится к [празднованию, связанному с] завершением исполнения заповеди.
Элия Рабба написал: "Ясно из слов законодателей, что необходимо радовать многих, как только возможно в том, что касается радости от исполнения заповеди. И не следует вести себя как те, кто толкают и подвергают ударам друг друга, так, что в итоге радость превращается в печаль, и тем самым они препятствуют радости от исполнения заповеди, и поэтому необходимо препятствовать такого рода деятельности".
Также и Маарик в пункте 9 очень подробно написал о том, что не следует отступать ни от какого обычая, который был установлен в честь Симхат Тора, см. там.
И поэтому дурно поступают те, которые в ряде мест с недавнего времени решили не устраивать пиршественной трапезы и веселья в Симхат Тора несмотря на то, что в остальные дни они радуются, и все свои дни они проводят подобно праздникам.
И из-за наших грехов неуважение к чести Торы привело к тому, что Тора оставлена и находится в углу, и нет ищущего и жаждущего [её]. Пусть Всевышний вернётся и сжалится над сыновьями Израиля, творящими пролом, и да будет это вскорости в наши дни. (Бикурей Яаков)

7. В наши дни обычай таков, что все вызываемые к Торе дают обеты о пожертвованиях на нужды Бейт Мидраша (дома учения) и поддержки изучающих Тору.

8. И также человек, который находится в пределах двенадцати месяцев траура, в статусе "авэль", может кушать на этой трапезе.

9. Если же в некоей синагоге есть только небольшое количество свитков Торы, не следует переносить свитки Торы из другой синагоги. А есть такое мнение, согласно которому это разрешено. И несмотря на то, что в остальные дни года не следует переносить свиток Торы [из одной синагоги в другую] на время, а только для постоянного нахождения [в той синагоге куда этот свиток перенесли], тем не менее, в Симхат Тора, даже перенос на время разрешен. (Ле-Давид Эмет)

10. Есть такие, которые обходят [биму] три раза, а есть такие, которые обходят семь раз. (Ахароним).

11. Маарик написал от имени рав Ай Гаона в пункте 9: "В этот день у нас обычай танцевать, и так поступают даже некоторые старцы во время произнесения прославлений Торы".
И поэтому необходимо собраться с силами, чтобы в этот день танцевать и петь в честь Торы. И подобно этому сказано о царе Давиде, что он скакал и плясал перед Г-сподом.
И также написано от имени Аризаля, и согласно свидетельствам о нём, он сказал, что ему удалось достичь своего высокого уровня в заслугу того, что он изо всех сил радовался радостью, связанной с заповедью.
Также написано о Гаоне из Вильно, что он изо всех сил танцевал перед свитком Торы.

Главу «Ве-зот а-браха», как правило, не читают в субботу. Её обычно читают на исходе Праздника Суккот, во время Симхат-Тора, когда мы завершаем годичный цикл, чтения недельных глав и начинаем его заново.

В речах раввинов в синагогах и во время застолий произносятся многочисленные слова Торы, но, как правило, на тему праздников. А затем, после праздников, уже наступает черёд новой недельной главы – «Берейшит» со всеми ее тайнами о сотворении мира и жизни первых людей, на изучение которой часто остаётся меньше недели.

Вот и получается, что глава «Ве-зот а-браха» обделена вниманием. Тем более обделены вниманием ее последние слова о смерти Моше, которые достаточно грустные для того, чтобы говорить о них в такой веселый праздник как Симхат Тора. Действительно, слова о смерти не очень вяжутся с плясками со свитками Торы!

Однако, мы имеем дело с окончанием величайшей Книги в истории человечества. И, как в любой другой книге, последние слова, порой, имеют решающее значение. В них, часто, заключена главная мысль, которую автор хотел донести до читателя.
Какова же суть, которую Тора формулирует в конце? Слова просты:

«(10) И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Г-сподь знал лицом к лицу, (11) По всем знамениям и чудесам, которые послал его Г-сподь совершить в земле египетской над фараоном и над всеми рабами его, и над всей землёй его, (12) И по руке сильной, и по каждому чуду великому, которые совершил Моше пред глазами всего Израиля»

Попробуем разобрать по тезисам:

1. Моше – величайший из пророков. Это значит, что нет и никогда не будет того, кто сможет отменить все сказанное и записанное им. А это, ни много ни мало, – источник для нескольких основополагающих принципов иудаизма!

2. Миссия Моше заключалась в совершении Б-жественных чудес, после которых ни у одного свидетеля, не останется сомнений о существовании всемогущего Б-га.

3. Все это должно было происходить на протяжении длительного времени на глазах огромного количества людей.

На этих тезисах построен весь Иудаизм. Все великолепные мысли и идеи, которые мы можем почерпнуть из Торы, актуальны лишь тогда, когда эти тезисы приняты несомненно. Лишь только тогда станут актуальными такие основные положения как «возлюби ближнего своего как самого себя», «не убей», «не укради» и т.п. И лишь тогда имеют смысл все танцы со свитками и красивые речи за праздничным или субботним столом!

Хочется, чтобы, читая эти последние строки, мы не забывали об этом. И что бы мы вспомнили и почтили память величайшего из людей, который был избран Всевышним для этой великой миссии. Ведь не было никого из людей, кто любил бы народ Израиля больше, чем Моше!

Спасибо тебе Моше-рабейну, наш величайший наставник, за всё, что мы знаем о Б-ге и о себе! И пусть побыстрее, в наши дни, наступит избавление и воскрешение из мёртвых, чтобы мы смогли удостоиться сказать тебе эти слова лично!

Через несколько дней, в праздник Симхат Тора, завершается годичный цикл чтения Торы, и тотчас мы начинаем читать Тору с первого пасука – «Берешит бара…» (В начале творения…).

Попробуем выявить связь между последней недельной главой «Ве-зот а-браха» и началом – «Берешит».

Начнём с Раши.
В комментарии на первые слова Торы (Берешит 1:1) Раши пишет: «Берешит бара (בראשית ברא) – Этот стих требует истолкования, как толковали его наши мудрецы: Ради Торы, названной в книге Мишлей (8:22) «Решит дарко» (начало пути Его) и ради народа Израиля, названного в книге Йирмияу (2:3) «Решит тевуато» (первинки плодов Его) Б-г сотворил Небо и Землю.

Последнее слово в главе «Ве-зот а-браха» (и во всей Торе) – Израиль (ישראל). То есть, одного из «виновников» Сотворения Мира мы называем непосредственно перед началом очередного повествования о «Берешит бара». Но ведь, как мы выяснили, Небо и Земля сотворены не только ради Исраэля, но и ради Торы. Исраэль должен заключить союз (брит) со Всевышним на основе Торы.

Где есть указание на эту причину в заключительной недельной главе?

Объясняют Баалей Тосафот (Берешит 1:1): Числовое значение слова «Берешит» (בראשית) составляет 913, что равно гематрии фразы «эш брит» (אש ברית) – «огонь союза». Мир (עולם – олам) создан ради Торы, которая называется «эш» (огонь), как сказано в самом начале главы «Ве-зот а-браха» (Дварим 33:2):
«…От правой [руки] Его (Всевышнего) – огонь закона (написано «эшдат» в одно слово, но читают как два слова «эш дат») для них (для Исраэля)»

Но где подтверждение, что «эшдат» относится к Торе? Вновь обратимся к Раши. Раши комментирует это загадочное слово «эшдат» (אשדת), которое пишется слитно, а читается как два разных слова «эш» (огонь) и «дат» (закон), следующим образом:
«”Эш дат”» – это огонь закона, извечно начертанный перед Ним чёрным огнём на белом огне. И понимать это следует так: Он (Всевышний) дал им (народу Израиля) на скрижалях союза («лухот а-брит) письмена, начертанные Его правой рукой».

Онкелос так и переводит этот пасук (Дварим 33:2) на арамейский:
«...Письмена (ктав) от правой руки Его – из огня Тору дал нам».

Рав Шимшон Рафаэль Гирш, комментируя слово «ЭшДат», говорит о самой Торе как о полыхающем пламени.
Рабейну Бахье считает, что «ЭшДат» написано слитно, чтобы указать, насколько Тора близка к Творцу.

Подведём предварительный итог.
В главе «Ве-зот а-браха» найдена, во-первых, основа союза со Творцом – Тора, «эш дат» (огонь закона), а, во-вторых, одна из сторон этого союза – это народ Израиля.

Но где в этой формуле Сотворения Мира Первая Высокая договаривающаяся сторона. И здесь нам вновь помогает умение считать.

Числовое значение «ЭшДат» (אשדת) – 705.
И теперь мы вспоминаем Баалей тосафот: Мир (олам – עולם) создан ради того, что называется «решит» (בראשית – гематрия 913) – союза «эш брит» (огня союза – гематрия также 913), то есть союза Торы, которая «Эш Дат» (гематрия 705). Этот союз заключён между Израилем, с одной стороны, и Творцом, Господином мира (Адон Олам – אדון עולם) с другой стороны.
Числовое значение словосочетания «Адон Олам» (Господин мира) составляет 207. По правилам подсчёта гематрий допустимо добавлять «колель» (единицу). Получается 208.

Итак, Господин Мира, Адон Олам (208) с «ЭшДат» (705) – «полыхающим Огнём Торы» в «правой руке» (208+705=913) – творит Небо и Землю ради союза (эш брит – 913) с Израилем – последним словом в недельной главе «Ве-зот а-браха», после которого и ради которого потом начинается «Берешит»!

Он (Илель) говорил: «Если не я для себя – кто для меня? А когда я для себя – что я? И если не теперь, то когда?»

Раши объясняет слова «если не я для себя, кто для меня?» следующим образом. Если я не буду выполнять заповеди и не накоплю собственных заслуг – кто сделает это для меня? Ведь невозможно выполнять заповеди за другого человека [с тем, чтобы он получил за них награду].

Рашбец отмечает, что, на первый взгляд, подобная трактовка мишны не согласуется с положением, согласно которому большая награда ждет того, кто поддерживает мудреца Торы, обеспечивая его всем необходимым, дабы мудрец не отвлекался от учебы. Такой человек, даже если он не учится сам, имеет долю в Торе, которую мудрец изучает с его помощью. Это подобно соглашению, которое заключили между собой колена Иссахара и Звулуна. Потомки Звулуна выходили на кораблях в море, добывая пропитание себе и потомкам Иссахара, которые сидели в домах учения и занимались исключительно Торой. Об этом сказано в стихе (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, при своем выходе, и Иссахар – в твоих шатрах[1]». Отвечает Рашбец, что такой принцип партнерства в изучении Торы не противоречит нашей мишне, поскольку человек заранее договаривается с ученым Торы [еще до того, как тот начал учебу], а затем своим трудом его содержит, так что талмид-хахам учится, не заботясь о пропитании. И сам договор, как и его соблюдение, становится тем действием, которое награждается уделом в Торе!

Рамбам объясняет слова «Если не я для себя – кто для меня?» следующим образом. Если не я буду побуждать себя к тому, чтобы выбирать добро, – кто другой сможет побудить меня встать на правильный путь? Ведь выбор между добром и злом находится в руках самого человека [и ни одна сила в мире не может заставить его принять ту или иную сторону]. «А когда я для себя», продолжает Рамбам объяснение слов мишны, то есть когда я делаю то, что на меня возложено, и выбираю добро, – «что я?» Какие из своих праведных поступков я выполнил в совершенстве?

Похожее разъяснение мишны дает рабейну Йона. Слова «если не я для себя – кто для меня?» означают, что человеку надо постоянно побуждать самого себя к исполнению заповедей, не дожидаясь, что кто-то другой придет и пробудит в нем желание творить праведные дела. Известно, что стимул, приобретенный извне, не будет постоянными, в отличие от мотивации, которая идет изнутри, и которую при желании всегда можно в себе поддерживать. Тана продолжает: «А когда я для себя – что я?» Даже когда я прилагаю все возможные усилия и побуждаю себя совершать добро, мне удается выполнить лишь малую долю возложенного на меня, поскольку мне постоянно препятствует мое дурное начало. И хотя, несомненно, Всевышний учтет это, и отнесется ко мне снисходительно, я должен осознавать, что раз, прилагая все усилия, достигну лишь малой части возложенного на меня, то если я не приложу этих усилий – не достигну ничего.

Мидраш Шмуэль объясняет слова мишны следующим образом. «Если не я сам себя[2]» буду постоянно упрекать и наставлять, то «кто другой меня» упрекнет? Чтобы исправить свои поступки, человек должен анализировать их самостоятельно, не дожидаясь, когда на них укажут другие. Ведь люди со стороны могут и не заметить его оплошностей, и они останутся неисправленными. Продолжение мишны Мидраш Шмуэль объясняет в том же ключе: «когда я сам себя» упрекаю и исправляю свои поступки, но не наставляю других на путь истины – «что я?» Ведь на мне лежит обязанность помогать другим, указывая на их ошибки. Таким образом, человек должен проявлять самостоятельность [относительно своих проступков], однако не следует рассчитывать на самостоятельность других людей [по отношению к их проступкам]. И завершает тана: поскольку я должен исправлять себя, а также наставлять других людей, в результате чего передо мной много работы, мне следует начать ее уже теперь, ибо «если не теперь, то когда?»

В Мидраш Шмуэль приводится еще одно объяснение: тана говорит о том, как противостоять гордыне. Человек должен рассуждать следующим образом: «Если не я для себя», то есть если все, чем я владею, неподвластно мне, включая жизнь, поскольку я могу в любую минуту умереть – «кто для меня?» Другими словами, что из моего достатка и имущества находится в моем распоряжении? Ведь, несомненно, в любую секунду я могу все потерять – так чем мне гордиться? А чтобы человек не думал: сейчас я молод и не собираюсь умирать, – тана добавил: «а когда я для себя», то есть даже когда я молод и мое тело в моем распоряжении – «что я?» Ведь человек может внезапно умереть в любом возрасте. И завершает тана свою мысль: «если не» начну служить Творцу «теперь», будучи молодым, «то когда» смогу служить Ему? Вдруг придет смерть – и не будет времени служить Всевышнему!

В книге Пиркей де-Авраам слова мишны объясняются так: «если не я для себя», то есть если я не буду усердно заниматься Торой, то «кто для меня», кто другой сможет поднять меня на тот уровень знаний, которого я могу достичь, если буду стараться? Ведь чем больше человек занимается Торой, тем больше он может в ней постичь. Но «когда я для себя», то есть когда я занят своим заработком – «что я?» Это означает: как человек ни старается увеличить свой заработок, он не получит больше того, что предписано ему на небесах, любые его дополнительные усилия ни к чему не приведут.

Автор Хидушей Арим пишет: каждый человек должен внести в мироздание свой личный вклад, исправить в нем то, чего не может исправить никто другой. Об этом говорит тана: «если не я для себя», то есть если я не исправлю в мире то, что должен исправить, – «кто для меня?» Кто это сделает вместо меня?

Автор Милей де-Авот объясняет слова мишны следующим образом. «Если не я для себя», если не я буду беспокоиться о собственной душе, – «кто для меня?» Что может подвигнуть меня к этому? Существует множество факторов, побуждающих человека заботиться о физических нуждах [голод, жажда, вожделение], но ничто не заставляет его заботиться о потребностях души.

В книге Тикун Моше приводится следующее объяснение. Некоторые люди, несмотря на то что сами идут путями Торы и Б‑гобоязненности, не прилагают особых стараний в том, что касается воспитания и образования своих детей в духе Торы, и не посылают их учиться у мудрецов и знатоков Торы. Или, подбирая женихов своим дочерям, они не следят за тем, чтобы их будущие зятья были знатоками Торы и Б‑гобоязненными людьми. Им не приходит в голову оценить полной мерой все последствия такого недальновидного шага. В то же время есть люди, которые поступают наоборот: веруя в Тору Всевышнего и желая идти путями истины, они не могут претворить свои желания в жизнь, так как не умеют противостоять своему дурному началу. Но своих детей эти люди наставляют на путь Торы и Б‑гобоязненности, рассуждая при этом так: у меня не получается выполнять волю Всевышнего, пусть хотя бы дети пьют из чистого родника Торы. Такой подход крайне ошибочен: ведь маловероятно, что сын выбирает более верный путь, чем его отец.
Скорее всего, дети, глядя на родителей, будут вести себя подобно им. Первые слова мишны, пишет Тикун Моше, относятся к этой категории людей: «Если не я для себя – кто для меня?» Если я сам не иду путями Торы и Б‑гобоязненности, как я могу рассчитывать, что поведение моих детей будет более праведным, чем мое? Что касается людей первой категории, мишна говорит: «Когда я для себя», то есть если я Б‑гобоязненный человек, но только для себя, и при этом не беспокоюсь о том, чтобы мои дети и зятья были Б‑гобоязненными людьми и знатоками Торы, дабы не прервалась преемственность поколений, – «что я?». Впрочем, бывают и такие люди, которые, видя, как их дети в юном возрасте сворачивают с верного пути, успокаивают себя: отрокам свойственно вести себя неразумно, но когда они обзаведутся семьями, станут умнее и исправятся. Об этом мишна говорит, что подобные рассуждения – самообман, потому что «если не теперь, то когда?». Если детей с юного возраста не направлять на путь Торы, они не оставят дурного пути до самой старости.

Хафец Хаим пишет, что тана указывает на три причины, по которым люди обычно отказываются от работы. [Имеется в виду работа в прямом смысле слова, то есть трудовая деятельность, которой человек занят для своего пропитания]. При этом тана утверждает, что подобными доводами нельзя оправдать человека, который не служит Всевышнему, так как они неприменимы к духовной работе. Вот эти причины:
1. Владельцу фабрики, на которой трудится много работников, нет необходимости работать самому. Об этом говорит тана: «Если не я для себя – кто для меня?» Если человек не займется тем, что полезно для его души, другие ему в этом не помогут.
2. Ювелиру или другому мастеру, владеющему прибыльным ремеслом, достаточно работать несколько часов в день, остальное время он может посвятить досугу. Об этом говорит тана: даже «когда я для себя – что я?» Нескольких часов в день недостаточно для служения Творцу. Ведь даже если посвятить служению всю жизнь, ее не хватит, чтобы удостоиться совершенного удела в грядущем мире.
3. Есть люди, которые работают сезонно. Например, некоторые торговцы много зарабатывают во время ярмарки, которая длится несколько недель в году, в результате чего могут позволить себе в течение года - до следующей ярмарки - ничего не делать. Об этом говорит тана: «Если не теперь, то когда?» Человек обязан неустанно трудиться в этом мире, который является «ярмаркой» грядущего мира. Ведь в этом мире он зарабатывает себе «пропитание» для грядущего мира. И если сейчас не будет ничего делать – когда позаботится о своем будущем?

-----
[1] Радуйся, Звулун, выходящий в море, ведь Иссахар изучает Тору в твоих шатрах, то есть учится благодаря твоей помощи.
[2] Слова мишны можно прочитать и так: не «для себя», а «сам себя», а их продолжение, соответственно: «кто меня?»

Раши пишет, что речь идет об этом, физическом, мире и о мире грядущем. Кто трудился в этом мире, тот будет «кормиться» своей наградой в будущем мире, а тот, кто не трудился, – чем он будет «кормиться»[1]? Слова мишны, как пишет Раши, следует понимать следующим образом: «Если не сейчас», пока я жив, «то когда?» Ведь в будущем мире невозможно ничего заработать.

Рамбам объясняет эти слова по-другому, относя их к юности и старости человека. Если человек в юности приобрел дурные привычки и отрицательные черты характера, их тяжело исправить в старости, потому что привычки и качества характера уже укоренились. Поэтому следует воспитывать себя еще с молодости, не откладывая столь важную работу на будущее.

Рабейну Йона пишет, что тана говорит о человеке, который откладывает служение Всевышнему на более спокойный период своей жизни, когда освободится от дел и забот. Поступать так не следует потому, что дела и заботы могут не оставить его до глубокой старости. Они всегда будут его одолевать, и он никогда не найдет свободного времени, чтобы заняться служением Всевышнему. Кроме того, на человеке лежит обязанность каждый день жизни исправлять себя и заниматься служением Творцу, поэтому, когда он откладывает эту работу хотя бы на один день, служение минувшего дня он безвозвратно теряет.

-----
[1] Раши использует в своем объяснении известную аллегорию из Талмуда (Авода Зара 3а), уподобляющую этот мир кануну шабата, а мир грядущий – самому шабату: «Кто трудился накануне шабата, – будет есть в шабат. Кто не трудился накануне шабата, – что он будет есть в шабат?»