На этой неделе читают главу "Ноах".

В главе «Ноах» рассказывается о потопе, который уничтожил всех обитателей Земли за исключением семьи Ноаха и ряда избранных животных. Причиной потопа стало повсеместное злодейство: коррупция, воровство, адюльтер, муже- и скотоложество.
После потопа Ноах приносит благодарственные жертвы Б-гу и сажает виноградник. Напившись вина, Ноах теряет контроль над собой, чем пользуется его сын Хам. По одной версии он насилует его, а по другой кастрирует, чтобы не увеличивалось количество наследников.
Люди продолжают грешить, но в этот раз они не враждуют друг с другом, а бросают совместный вызов Б-гу. Они решают построить Вавилонскую башню, чтобы подняться на небо и воевать со Всевышним. Б-г лишает их главного оружия – единства – посредством того, что «перепрограммирует» народы, создав для каждого народа уникальный язык. До этого все люди говорили на одном языке (лашон а-кодеш, святой язык), а теперь в одночасье появилось 70 разных языков и люди, забыв прежний язык, перестали понимать друг друга.
Дальше Тора кратко перечисляет десять поколений от Ноаха до Аврама (в будущем Авраама) и начинает подробное описание жизни Аврама и его жены Сарай (в будущем Сары).

Поколение Ноаха так низко пало, что умудрилось даже осквернить Землю. В принципе задача людей заключается в том, чтобы своими добрыми делами возвысить наш материальный мир, подняв его до уровня небес в духовном плане. Люди же того поколения не только не улучшали мир, они активно портили его. Даже животные извратились и стали скрещиваться с другими видами. И этим людям, и этим животным было суждено навсегда исчезнуть с лица Земли. Возможно, среди них были и динозавры.

Ноах был, несомненно, праведным человеком, однако он был весьма замкнутым в себе. В отличие от Авраама, он не «шёл в народ», чтобы приближать людей к Б-гу, он предпочитал отделиться от развратившегося поколения и не иметь с ним ничего общего.

До самого последнего момента Б-г ждал того, что население Земли раскается и оставит злодеяния. Именно поэтому он поручил Ноаху строить огромный ковчег (150х25х15 метров, для сравнения футбольное поле 108х70 метров), причём делать это на протяжении 120 лет (тогда жили долго, вероятно допотопный климат этому способствовал) – несомненно такой грандиозный долгострой привлечёт внимание общественности, а на регулярно задаваемые вопросы Ноах отвечал пророчеством о готовящемся всемирном потопе. Как мы знаем, потоп всё же произошёл, а значит люди так и не вняли Ноаху, вероятно он был в их глазах странным чудаком, юродивым.

Потоп начался с простого дождя, который начался 17-го хешвана (по другим мнениям 17-го ияра) в 1656 году от сотворения мира и шёл на протяжении 40 дней, закончившись 28-го кислева. У нас сейчас тоже хешван – это как раз начало времени дождей в Израиле. Кстати, я не поленился посмотреть в еврейский календарь тех лет – потоп начался 9-го октября 2105 года до н.э. и закончился 19-го ноября того же года.
Первое время у людей ещё была возможность раскаяться и вернуться к Б-гу, и тогда дождь бы закончился, и стал бы благословением, а не проклятием. Но люди не ищут лёгких путей…

Интересно, что потоп должен был начаться 10-го хешвана, но был отсрочен на 7 дней из уважения к Метушелаху. Он умер 10-го хешвана в возрасте 969 лет, и потоп начался лишь после окончания семидневного траура.

По истечении этой дополнительной небольшой отсрочки Всевышний разверз небеса и землю, открыв в том числе и многочисленные подземные источники. Кипящая вода покрыла всю землю и постепенно поднялась выше самых высоких на то время гор Арарат (кстати, эти горы сегодня находятся на территории Турции, а не Армении). Активная фаза потопа продолжалась 150 дней, а ровно через 365 дней от начала потопа ковчег «сел на мель» на горе Арарат.
Кстати, не все подземные источники были закрыты после потопа. Так, например, говорят наши мудрецы, что горячие источники Тверии существуют именно с тех времён.

С вершины гор из ковчега не очень хорошо видно землю, а потому Ноах отправляет ворона выяснить, можно ли уже выходить из ковчега. Почему именно ворона? Потому что это самая умная из всех птиц, что подтверждают исследования учёных.

Однако ворон не исполнил возложенную на него миссию – он то и дело возвращался в ковчег через единственное окно, опасаясь, что Ноах положил глаз на его жену и именно поэтому отослал его. Ревность ослепляет даже самых умных…

Голубь же был свободолюбивым, и Ноах знал, что если есть возможность остаться на суше, то голубь к нему не вернётся. Несколько раз, с промежутками по семь дней, отправлял его Ноах, но голубь возвращался. В последний раз он вернулся к нему с оливковой веткой в клюве, как бы намекая на то, что «лучше мне горькая как олива пища из рук Б-га, чем сладкая пища из рук человека». Через семь дней голубь уже не вернулся. Как отреагировала на его исчезновение его жена, история умалчивает…

Это знаменательное событие произошло первого тишрея (по другому мнению, первого нисана) 1657 года от сотворения мира. Чуть более чем через месяц, 27-го хешвана (по другому мнению, 27-го ияра), Ноах вышел из ковчега (7-го ноября 2104 года до нашей эры – вот он настоящий красный день календаря!).

После потопа Всевышний заключил с миром союз – Всевышний обязался больше не уничтожать мир (по крайне мере с помощью потопа), а люди и животные обязались не убивать людей. Символом, знаком, этого союза стала радуга. Говорят наши мудрецы, что, когда поколение заслуживает потопа, то Всевышний демонстрирует радугу, успокаивая нас, что идущий дождь не обернётся новым потопом, хотя и мог бы…
Сколько же цинизма в современном использовании этого символа «гордецами» – именно тот грех, за который был постановлен потоп, они прославляют радужным флагом… Кстати, одного цвета, всё-таки в их флаге нет. Синего, который в иудаизме символизирует небо и трон славы Всевышнего (кисе а-кавод) – тоже весьма символично.

Излишне говорить о том, что после кипящего наводнения мир изменился до неузнаваемости – флора, фауна, климат. Ноах по собственной инициативе взял с собой в ковчег побеги винограда, чтобы в новом мире у него было старое вино… Старое вино принесло с собой старые проблемы – над ним надругался его собственный сын.

Удивительно, что проклятие получил не сын Ноаха – Хам, который совершил преступление, а сын Хама – Кнаан. Этому есть несколько объяснений. Одно из них – невозможно проклясть то, что было благословлено ранее самим Всевышним. При выходе из ковчега Б-г благословил Ноаха и его детей, в том числе Хама, поэтому Ноах не мог его проклясть. Однако смог проклясть того, ради кого Хам так поступил – своего первенца Кнаана, чтобы его доля мира не была «размыта». Мера за меру Ноах проклял его, что он не получит долю в этом мире, а будет слугой для своих братьев…

Интересная аналогия: вследствие греха первого человека мир был проклят тем, что теперь людям нужно было тяжело трудиться, чтобы добывать свой хлеб. Однако, поскольку Всевышний лично благословил седьмой день, Шаббат, то на него это проклятие не распространяется. Отсюда и запрет работать в Шаббат, и правило, что все расходы на Шаббат, в том числе обильные субботние трапезы, а также упущенная выгода вследствии бездействия в Шаббат, компенсируются Всевышним, ведь в благословенный самим Б-гом день не действуют проклятия!

Одно из ключевых изменений после потопа стало безоговорочное подчинение животного мира человеку. Вероятно, причиной этого стало то, что если раньше животные были, в принципе независимыми от человека (они даже созданы были до него), то теперь весь животный мир существовал исключительно благодаря тому, что Ноах спас их от верной гибели в своём ковчеге. Теперь животных можно было не только приносить в жертву Б-гу (как это делал Авель), но и убивать исключительно для своих нужд – мяса, шкуры и т.д.

Одновременно с этим Всевышний повелел животным бояться живого человека. Однако в перечислении тех представителей животного мира, который Б-г заклял, не было насекомых… Поэтому с тех пор нас от них спасают лишь репелленты. А вообще, страшно представить себе, что было бы, если бы остальные животные не боялись бы человека подобно комарам и мухам! Кстати, рыб в том списке тоже не было.

Как мы знаем у евреев 613 заповедей, а у народов мира всего 7. И все они учатся из написанного в нашей в главе. Кратко их перечислим:

1. Запрет поклонения идолам во всех его формах и запрет всего, что связано с верой в идолов и их культом.
2. Запрет богохульства.
3. Запрет убийства и самоубийства.
4. Запрет прелюбодеяния.
5. Запрет воровства.
6. Запрет употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного.
7. Обязанность создать справедливую судебную систему.

На этих семи заповедях должно основываться все общественное устройство народов мира. Кроме явно перечисленных заповедей, люди также должны выполнять все этические обязательства, признаваемые человечеством, к которым обязывает здравый смысл.

Одним из потомков Ноаха был Нимрод (Ноах – Хам – Куш – Нимрод). Он был бунтарём против Б-га, который своими речами зажигал массы (вспомним Троцкого, ака Бронштейна). Именно он решил строить Вавилонскую башню, чтобы с неё вести войну с Б-гом. Он сумел убедить в этом людей и с воодушевлением они принялись за тяжёлую и очень дорогостоящую работу.

Такой дерзкий вызов Б-гу не мог остаться без ответа. Но Б-г решил не наказывать мир сурово, так как люди не враждовали друг с другом, а наоборот пребывали в мире и согласии. Одно из имён Всевышнего – это Шалом (Мир) – и Ему очень ценно, когда мы находимся в мире друг с другом. Настолько ценно, что ради этого Он готов вытерпеть такое злодейство.

Тем не менее Всевышний лишил их взаимопонимания, смешав языки. Оказавшись в ситуации, когда люди перестали понимать друг друга и, соответственно, не могли вместе реализовывать этот дерзкий проект, люди начали ссориться и враждовать друг с другом. Это показало, что на самом-то деле их единство было единством против общего врага (которым был Всевышний), а не происходило из любви к ближнему.

Кто знает, может быть и сегодняшнее наше разделение вследствие коронавирусной пандемии, тоже имеет схожие корни…

В конце главы разгорается семейная драма, написанная намёками в Торе, но подробно описываемая в мидраше. Терах – отец Аврама – был известным поставщиком идолов королевскому двору (царем был как раз Нимрод). Аврам же уже в юные годы пришёл к выводу, что миром правит Всевышний, а идолы – это лишь никчёмные истуканы. Аврам разбил идолов своего отца, которые по всей видимости были предназначены Нимроду.

Держась за своё место, Терах свалил вину на сына за задержку в поставке, по всей видимости не желая зла своему сыну. Нимрод же воспринял это как бунт и повелел юному Авраму либо принять смерть, либо поклониться идолу. Аврам выбрал смерть и был брошен в горящую печь. «Если твой Б-г действительно так силён, то пусть спасёт тебя!» - сказал с усмешкой Нимрод. Б-г действительно спас Аврама и он вышел из огня абсолютно невридимым.

Аран – брат Аврама – сомневался до последнего за кем правда. Он решил, что если Аврам спасётся, то он пойдёт за ним, а если нет, то будет продолжать служить идолам. Увидев, как Аврам выходит из печи, он принял на себя веру в Б-га. Наблюдавшие за ним приспешники Нимрода, спросили его за кого он – за Нимрода или за Аврама. «За Аврама!», - гордо произнёс тот, за что был брошен в печь и… сгорел там (его веры оказалось недостаточно для столь чудесного спасения, но, однозначно, он получил великую награду за свою веру).

После этих трагических событий Аврам женился на Сарай и вместе с Терахом, чей идолопоклоннический пыл поугас после всех событий (возможно вследствие потери бизнеса), ушёл из Ур Касдим в Харан. Там, в Харане, Терах и умер, но об этом в следующей главе.

Запрещено просить Всевышнего наказать другого или обращаться к нему со словами: «Посмотри, что этот человек мне делает… не закрывай на это глаза». Мудрецы говорят, что такой человек первым получает наказание с Небес. Но если второй не подчиняется постановлению суда, или нет никого, кто может рассудить между ними, такого запрета нет. Тем не менее, многие мудрецы Торы воздерживались от «перевода» разбирательства в «высшие инстанции», чтобы не стать причиной страданий других людей. «Как сможет человек войти во дворец Царя, если из-за него был наказан один из Его приближенных?» — говорили они.

Рахамим уже долгое время терпит выходки своего соседа Йоава. Последним ударом было то, что Йоав сделал пристройку, которая загородила весь свет в кухню. Жена все время жалуется и просит принять какие-то меры. Кроме этого, после того как была сделана пристройка, домочадцы Йоава могут видеть все, что происходит в доме Рахамима. Теперь окна в салон периодически приходится закрывать. Кроме того, шум стройки и неубранный строительный мусор создают неудобства всем жильцам и, конечно, Рахамиму. Он все время успокаивает жену и говорит, что лучше ему продолжать молиться, чем вступать с Йоавом в конфликт. Рахамим знает, что его сосед очень жесткий и грубый человек, и разговор с ним не закончится без громкого скандала или потерь, поэтому он видит перед собой только один путь — молитву. «Я буду просить Бога, чтобы Он расправился с этим негодяем» — успокаивает Рахамим свою жену.
Получается, что Рахамим «передал» обвинение в Небесный суд прежде, чем обратился к раввинскому суду на земле, что неправильно, как было сказано выше, пока у него есть возможность решить проблему через раввинский суд.

Талмуд (Бава Батра 10а) приводит слова рабби Йеуды: «Велика благотворительность, ибо она приближает избавление, как написано: "Так сказал Всевышний: блюдите правосудие и благотворите, ибо грядёт избавление Моё и благотворение Моё вскоре откроется (Йешаяу 56:1)"».

В другом месте Талмуда (Санедрин 98а) приведены слова Уллы: «Только благотворительность принесёт Иерусалиму избавление, как сказано: "Правосудием спасётся Сион, а возвратившиеся в него – благотворительностью (Йешаяу 1:27)"».
Рамбам в законах даров беднякам (10:1) приводит этот же стих в доказательство своей мысли: «Окончательное избавление Израиля совершится лишь в заслугу благотворительности, как сказано: "Правосудием спасётся Сион, а возвратившиеся в него – благотворительность"».

Бааль а-Тания ("Игерет а-Кодеш", гл. 9) пишет:
В наши дни, в эпоху перед приходом Машиаха, известную под названием иквета демешиха, «поступь Машиаха», высшая форма служения Всевышнему – благотворительность, как учили наши мудрецы: «Израиль спасётся лишь благотворительностью».

Слова наших мудрецов (Шаббат 127а), что «изучение Торы равновесно всем прочим заповедям», относятся только к их временам. Они были полностью погружены в напряжённую учёбу – и потому стали выдающимися таннаями и амораями. Однако в эпоху перед приходом Машиаха, когда мы отдалились от их величия, всё переменилось.

Сегодня единственный способ принять Всевышнего и обратить тьму изгнания в свет Б-жественный свет избавления – принудить себя раскрыть сердце и руку, чтобы давать цдаку. Всякий, кто так сокрушает своё себялюбие, заслужит исполнение пророчества: «Своими очами узрят они возвращение Вс-вышнего в Сион» (Йешаяу 52:8).

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 273:5):

Геоним (мудрецы эпохи гаонов) написали, что для исполнения сказанного относительно кидуша, что его необходимо делать вместе с трапезой, достаточно съесть (1) минимальный объем пищи или выпить стакан вина такого объема, за который (2) наступает обязанность произносить благословение [после питья]. [При желании] человек может (3) завершить трапезу (4) в другом месте. Это относится именно к ситуации, когда человек ел хлеб или (5) пил вино, (6) но не к ситуации, когда он ел фрукты.

МИШНА БРУРА

(1) То есть как минимум объёмом с маслину ("кезаит*"). Фраза об объёме, за который наступает необходимость произносить "благословение после", относится как к еде, так и к питью.

(2) То есть объем с четверть лога ("ревиит*"), выпив который наступает необходимость произнести "благословение после".
Автор Шульхан Аруха здесь придерживается мнения, согласно которому для возникновения обязанности произнести "благословение после" необходимо выпить объем "ревиит" (Хидушей рабби Акивы Эйгера выше, 190:3). При Мегадим считает, что даже если для возникновения обязанности произносить "благословение после" нет необходимости в объёме "ревиит", тем не менее, если выпили меньше "ревиит", не будет считаться что кидуш сделан в месте трапезы.

(3) См. главу 178:2 в примечании Рамо, где сказано, что изначально не следует покидать [первоначальное] место трапезы, не произнеся там "Биркат а-мазон" (благословение после того, как ели хлеб). Однако пост фактум, если человек всё же сменил место трапезы, нет необходимости произносить "Биркат а-мазон" [перед тем, как продолжить трапезу в другом месте], а только после её окончания [в новом месте].

(4) И в другом, новом, месте (где продолжают трапезу) нет обязанности снова произносить кидуш перед началом приёма пищи, поскольку эта обязанность уже была исполнена (в первоначальном месте, где начали трапезу).

(5) И тем более это верно в случае, если человек съел выпечку из пяти видов злаков (имеется в виду пшеница, ячмень, полба, овёс или рожь), поскольку они считаются более важными относительно шаббатней трапезы чем вино.
Однако пиво и другие напитки, даже если они считаются важными напитками местности, не годятся для того, чтобы считалось, что человек [с помощью них] исполнил предписание делать кидуш в месте трапезы, поскольку, в отличие от вина, они не приводят к такой сытости, как это делает вино.
При этом смотри "Хидушей Рабби Акива Эйгер" и "Тосефет Шабат", которые доказали, что согласно мнению ряда мудрецов ранней эпохи ("ришоним"), человек не исполняет с помощью бокала вина предписание, чтобы кидуш был в месте трапезы.
Исходя из этого, не следует облегчать в отношении этого, кроме как в ситуациях, когда невозможно поступить иначе.

(6) Поскольку пять видов злаков называются питательной пищей, а вино насыщает человека. Однако, что касается остальных видов пищи, даже если человек съел их в большом количестве, это не считается трапезой.
Поэтому не следует ничего пробовать тем, кто ходят в дом жениха или на обряд обрезания, где после кидуша подают не выпечку, а десерт. И недостаточно того, что тот, кто делает кидуш, выпивает весь стакан, который содержит объем "ревиит", поскольку это засчитывается [как место трапезы лишь] для того, кто выпивает этот стакан, но не для других присутствующих. (Слова мудрецов поздней эпохи, "ахароним").
В "Шилтей гиборим" написано, что для того, чтобы считалось, что кидуш делается в месте трапезы, достаточно съесть фрукты, поскольку всякая шаббатняя трапеза считается основательной. Однако основным является [не его мнение, а] мнение "Тур" и "Шульхан Арух". (Слова комментария "Маген Авраам").
Однако если человек немного ослаб и у него на данный момент нет выпечки из пяти видов злаков, чтобы съесть её после кидуша, некоторые "ахароним" считают, что в отношении дневного (кидуша) можно положиться на мнение "Шилтей гиборим". Однако понятно, что не следует полагаться на его мнение в отношении кидуша вечером, поскольку остальные законодатели с ним не согласны.

В комментарии "Биур алаха" сказано: В книге "Маасе Рав" написано, что даже в отношении дневного кидуша Гаон из Вильно делал его в месте полноценной трапезы, а не [просто] в месте, где в роли трапезы выступает выпечка или вино.

----------
* Объем "кезаит" согласно рав Аврааму Хаиму Наэ – 28.8 см. куб., согласно Хазон Ишу – 49.8 см. куб.
* Объём "ревиит" согласно рав Аврааму Хаиму Наэ – 86,4 см. куб., согласно мнению Хазон Иша – 149,3 см. куб.

В начале главы Ноах написано, что он «был человеком праведным, цельным, в своих поколениях». Что такое «человек» – понятно. Ноах был Человеком с большой буквы. Что такое «праведный»? Тоже понятно. Значит не грешил, делал все, что от него зависит, чтобы идти прямыми путями. Что такое «цельный»? Не было недостатков. А что такое «в своих поколениях»?

Некоторые Мудрецы говорят: только для своего поколения Ноах был праведником. Он действительно выгодно выделялся на фоне своих современников, но если бы он жил в поколении Авраама, то считался бы ничем.

Другие Мудрецы так не считают. Несмотря на все ужасы той эпохи (не было более ужасных поколений во всю историю человечества), Ноах все-таки был праведным.
Разница в этих оценках очень и очень удивляет. Хотелось бы в ней разобраться, ведь и одно мнение, и другое – истина в глазах Всевышнего. (В Торе есть правило, по которому спор между сторонами всегда означает, что и та, и другая стороны правы. Наша задача понять, как сочетаются противоположные мнения).

Известно, что до того, как человеку предстоит родиться, его ангел приходит к Всевышнему и уточняет программу: будет человек богатым или бедным, сильным или слабым, талантливым или бездарным… Почему это решается еще до рождения? Потому что каждый из нас приходит в этот мир, чтобы выполнить какую-то определенную ему роль, выполнить свою задачу. И, в соответствии с этой ролью, мы получаем необходимое обеспечение, – так же, как рабочий получает нужные для работы средства и спецодежду, полицейский – форму, оружие и машину, хирург – халат, шапочку, перчатки, бахилы, скальпель и др. инструменты.

Если средства, предоставленные нам для выполнения поставленных перед нами задач, используются не по назначению, – следует наказание. (Представьте себе посла некой процветающей страны; за ним закреплен самолет, этаж в шикарной гостинице, лимузин, личный повар и т.д. и т.п. Если он вдруг вздумает воспользоваться всем этим «для себя», – например, станет «бомбить» вечерами на лимузине, или начнет сдавать свои апартаменты на Airbnb – ему не просто влетит… Каждому понятно: все, что есть у этого высокопоставленного господина – не его собственность. Это дано ему для исполнения обязанностей, и только. Кончились обязанности, прекращается пользование). Так же и в жизни. Нам дается определенная семья, определенные родители, соседи, учителя, страна, здоровье, красота, ум и так далее. Все это дается строго в соответствии с тем, какие задачи перед нами поставлены.

Поколение Потопа получило свой окончательный приговор за воровство. Кто-то может спросить: разве не было у них вещей и похуже? Почему именно воровство? Потому, что это самая глупая вещь, на какую только может пойти человек. Ведь то, что у меня есть, Всевышний дал только для меня. Оно предназначено для использования мною, и никто не сможет это сделать лучше, чем я. Если кто-то что-то у меня украдет, ему от этого лучше не будет. Мое не для него сделано. Точно так же все, что не мое, – не для меня предназначено. И поскольку каждому выделен определенный лимит, вор лишается того, что предназначено именно для него, – Вс-вышний у него отнимает. А если не отнимает явно, то как-то этот избыток все равно сводит на нет. И тогда получается, что воришка останется со множеством средств для него не подходящих, отяжеляющих его судьбу.

В непонимании этого – одна из серьезнейших ошибок поколения Потопа. Они не ценили того, что у них есть, и не осознавали, что все это только средства, выделенные Всевышним. Они забыли, что за правильное использование этих средств они несут ответственность перед Б-гом.
Неправильное использование служебного инвентаря в личных целях – воровство по отношению к Боссу.
Ноах был полной противоположностью своему поколению. Именно поэтому он выжил, и именно он спас все живое. Вся его жизнь состояла в том, чтобы исполнять свою роль – важнейшую роль в мире.

Известно, что он готовился к Потопу больше ста лет. Он сажал деревья, ждал, пока они вырастут, рубил их, отесывал, распиливал и строил ковчег. За все это время он должен был понять систему питания и содержания всех живых существ, чтобы в ковчеге ни на одну секунду не опоздать с этим. Ведь его ошибка повлекла бы за собой вымирание всего вида. В целом, с поставленной задачей он справился на отлично.

Был один-единственный раз, когда Ноах опоздал с едой ко льву. И тот превратил его в калеку. Всю оставшуюся жизнь Ноах хромал. Но разве, став хромым, он обиделся на кого-то? Сетовал на тяжелую судьбу? Или перестал выполнять, возложенную на него задачу? А когда он строил ковчег… Разве отношение общественности помешало ему выполнить то, что надлежит? Нет! Величину этого человека тяжело себе представить!

Так почему же в поколении Авраама он считался бы ничем? Что тогда означает это «ничем»?
Среди всех прочих Мидрашей и объяснений есть ключевое. Ноах, как и Авраам, выполнял заповеди. Когда он принимал у себя путников, и они просили у него хлеба, он приносил им самый лучший, какой только был в его доме. Просили плодов, – и он угощал самыми лучшими, какие только имел. Про Авраама же написано другое. Он ангелам предложил сесть под деревом и отведать немного хлеба. А накрыл стол с деликатесами.

Другими словами, Ноах действительно великолепно выполнял ту обязанность, которая была на него возложена. Но Авраам умел сделать больше! Человеку, который никогда не пробовал деликатеса, он давал возможность ощутить его вкус, понять, что хлебом все не исчерпывается, – в физическом плане и, конечно, в духовном. Он умел разжечь в человеке желание выполнять заповеди, умел привить к этому вкус. Когда кто-то уходил от Авраама, он уносил с собой ощущение потребности святости, насущной необходимости быть близко к Творцу.

Ноах за несколько сотен лет подготовки к Потому ни разу не помолился за свое поколение. Авраам, узнав о грядущем уничтожении Сдома и Аморы, долго умолял Всевышнего о пощаде этих городов.

Именно это отношение ко всем и всему сделало Авраама нашим праотцем.
Когда ты видишь, что кто-то или что-то нуждается в твоих силах, в твоих средствах, в твоем участии, и ты идешь и даешь это, Всевышний потом возвращает тебе сполна и даже больше. Ведь то, что ты отдал, тебе тоже засчитывается. И ты становишься бóльшим, чем тебе предназначено судьбой. Это совсем другие средства, совсем другой расчет.

Дай Б-г нам продолжить традицию Авраама, и тогда мы сможем быть спокойны за свою судьбу в этом мире и в Будущем.

(По мотивам статьи рава Деслера на главу Ноах)

Процитируем первый пасук нашей недельной главы (Берейшит 6:9):
«Вот родословие Ноаха: Ноах – муж праведный (иш цадик) цельным был (тамим ая – תמים היה) в поколении своём; с Всесильным ходил Ноах».


Зададим вслед за Бааль а-Турим несколько вопросов. Во-первых, почему имя Ноах в первом пасуке нашей недельной главы упоминается три раза? Бааль а-Турим приводит несколько возможных ответов. Один из этих комментариев таков:

3-х кратное повторение слова «Ноах» означает, что он был приятным и для Небес, и для всех созданий, для «верхних» и для «нижних», для мира этого (олам азэ) и для мира грядущего (олам аба).
Как говорится, человек «приятный во всех отношениях». Как не спасти от потопа такого заслуженного и приятного человека! Но так ли это?

Например, Берейшит Раба (26:6) утверждает, что Ноах был спасён от вод потопа не за свои заслуги, а потому что в будущем от него произойдёт Моше рабейну, через которого сыновьям Израиля будет дарована Тора, и которые станут называться «ам Исраэль» – народом Израиля.

Кроме того, тот же Бааль а-Турим задаёт ещё один вопрос: Почему цельным «был»? В прошедшем времени. А что, потом перестал? И тут же даёт ответ:
Был (ая – היה) имеет числовое значение 20. Это намёк, что Ноах был цельным в сравнении со всеми двадцатью поколениями от Адама до Авраама. Но как только пришёл Авраам – уже не считался цельным.
Раши на окончание нашего пасука замечает: «С Всесильным ходил Ноах», а об Аврааме сказано (Берейшит 24:40): «Перед Которым (Всесильным) ходил я...». В чём разница? Ноах нуждался в помощи, в поддержке своей праведности. Авраам же не нуждался в такой поддержке – он был праведником самостоятельно.

Нисколько не умаляя праведности Ноаха, подтверждённой самим Всевышним, мы видим, что речь здесь всё же идёт о различных уровнях цельности и праведности Ноаха и Авраама.

Напрашивается попытка подтвердить всё с помощью гематрии.
Разница в числовых значениях имён Авраам (אברהם – 248) и Ноах (נח – 58) равна 190. Гематрию 190 имеет слово кец (קץ), которое чаще всего переводится как окончание, конец. Это слово мы неожиданно встречаем рядом, через три пасука, в 13-м пасуке нашей недельной главы в первом обращении, ещё до Потопа, Всесильного к Ноаху:
«И сказал Всесильный Ноаху (58): “Конец (кец) всякой плоти настал…”». (Берейшит 6:13).

Бааль а-Турим на это место даёт следующее толкование:
Тем, что произнесено именно слово «кец», намекнул Всесильный Ноаху о днях Потопа. Как число «кец» составляет 190, так и будет потом состоять из 40 дней дождей и 150 дней усиления вод, в сумме 190.
Кроме того, соседство двух слов – «ле-Ноах» (Ноаху) и «кец» (конец) – не случайно. Его можно трактовать так:
«Ле-Ноах кец – לנח קץ – К (ле) уровню Ноаха (гематрия 58) нужно ещё добавить окончание, наконечник – «кец» (190), чтобы достичь следующего этапа замысла Творца, а именно уровня Авраама 248 (58+190).

В дополнение к сказанному приведём Пиркей Авот (5:2):
«10 поколений было от Адама до Ноаха, чтобы показать, сколь велико долготерпение Всевышнего, ибо все эти поколения гневили Его до тех пор, пока Он не навёл на них воды Потопа.
И 10 поколений было от Ноаха до Авраама, чтобы показать, сколь велико Его долготерпение, ибо все эти поколения гневили Его, пока не появился Авраам-авину и не получил всю их награду».

Какую награду получил Авраам? Несомненно, право передать свом потомкам возможность принятия Торы. Что и произошло в поколении Моше-рабейну, шестом поколении от Авраама, шестнадцатом поколении от Ноаха, и двадцать шестом поколении от Адам-ришон (первого человека). Не случайно – 26 – числовое значение четырёхбуквенного Имени Всевышнего.

Таким образом, выходит, что замысел Творца не заканчивается на Аврааме. Принятие Торы – вот тот план, по которому творилось мироздание, и та конечная цель – сформировать ам Исраэль – народ Израиля, выполняющий заповеди Торы.

Но есть ли намёк на продолжение потомства (толдот) Ноаха вплоть до Моше-рабейну в том самом первом пасуке нашей недельной главы? Как уже упоминалось, имя Ноах здесь приведено 3 раза. При троекратном сложении числового значения имени Ноах (58+58+58) получаем 174 (сто семьдесят четыре).

И в результате находим совершенно неожиданное подтверждение тому, что конечная цель, тот самый «наконечник – кец (190)» замысла Творца было не поколение Авраама, а поколение Моше-рабейну. Из чего вдруг это следует? Разница между «кец» (190) и 174 («тройной» в своей приятности Ноах) – 16 (шестнадцать).
А это значит, что, как сказано в ранее приведённом тексте из Берешит Раба (26:6), Ноах и его семья оставлены в живых ради представителя шестнадцатого поколения от Ноаха – поколения Моше-рабейну, ради рождения народа, который должен стать «царством священников и народом святым» (Шмот 19:6)!

В мишне 6 раби Йеошуа бен Перахья уже сказал буквально то же самое: «Сделай себе наставника». Раши и Махзор Витри считают, что рабан Гамлиэль говорит здесь о том же самом наставлении.

Однако Рамбам и многие другие комментаторы полагают, что эти две мишны имеют в виду два разных типа наставников. Рав[1], о необходимости «сделать» которого говорит раби Йеошуа бен Перахья, – это преподаватель Торы, как следует из продолжения мишны 6: «…и приобрети себе друга», хевруту, товарища в изучении Торы. В нашей же мишне речь идет о другом раве – о том мудреце, который разъяснит тебе Закон, если у тебя возникнут вопросы. Это также видно из продолжения мишны: «…избегай сомнений». Рабан Гамлиэль предписывает не выводить Закон собственными рассуждениями, а всегда задавать вопросы раву, чтобы «избежать сомнений» в правильности закона.

По мнению Тиферет Исраэль, в этих отрывках имеются в виду разные виды равов. Выше мишна говорит о том, что необходимо непременно жить в городе, где есть рав. Но невозможно, чтобы к раву города все жители приходили советоваться по жизненным вопросам, – его главной задачей является издание постановлений в области практических законов. И поэтому наша мишна добавляет, что человеку нужен еще и личный наставник, с которым можно поделиться любым своим сомнением и обсудить любые вопросы.

А Ялкут Йеуда считает, что эти две мишны адресованы двум разным категориям людей. Раби Йеошуа бен Перахья не объясняет, для чего нужен рав; значит, это должно быть понятно и без объяснений. Отсюда следует, что он говорит о необразованных евреях. А рабан Гамлиэль поясняет, что наставник нужен, чтобы обратиться к нему, когда зародится сомнение в законе. Из того что он упоминает сомнение, а не незнание, следует, что речь идет о мудрецах Торы. Этот нюанс и подчеркивает наша мишна: даже знатокам Торы не обойтись без рава; иначе, когда у них зародится сомнение относительно закона, они станут делать выводы по аналогии и могут ошибиться.
------
[1] Буквальный перевод слов мишны: «сделай себе рава».

Комментаторы объясняют, что эти два наставления мишны взаимосвязаны.
Раши пишет, что речь идет о правильном пути изучения Торы. Первая часть мишны говорит о том, что неизвестные тебе еще законы Торы не следует выводить самостоятельно путем рассуждений, но изучать их со своим наставником, который, в свою очередь, передаст тебе традицию, полученную им от своих учителей[1]. И, добавляет мишна, таким образом ты «избежишь сомнения» в правильности определения закона.

Рамбам пишет, что наша мишна подразумевает здесь еще и дополнительную предосторожность, описанную в Иерусалимском Талмуде (Моэд Катан 1:10). Там рассказывается, что у раби Маны в холь а-моэд [полупраздничные дни] сломалась лестница, и он, не зная, разрешено ли ее починить, обратился с вопросом к своему отцу, раби Йоне. Тот сказал, что это разрешено, но посоветовал обратиться к еще одному раву старшего поколения, чтобы укрепить уверенность в правильности этого решения. Из этого случая мы видим, что даже если ты знаешь некий практический закон, тем не менее, стоит задать вопрос раву. Ведь всегда имеется небольшое сомнение: вдруг ты все-таки ошибаешься или что-то забыл и поступаешь неправильно. А если ты выполняешь постановление рава, то никакого сомнения в правильности твоих действий не остается, поскольку, даже если произошла ошибка, – это не по твоей вине.

Зхут авот объясняет это изречение на основании сказанного в другой мишне (3:1): «…И перед Кем тебе в будущем предстоит держать отчет». Некоторые комментаторы говорят, что там имеется в виду следующее. Когда человек после смерти попадает в Высший Мир, он предстает перед судом, и ему начинают задавать вопросы: «Каков Закон в таком-то и таком-то случае?». И он выносит свое решение по каждому вопросу. А потом ему предъявляют список его собственных поступков и проверяют, такие ли решения он выносил для себя, когда сталкивался с подобными случаями в своей жизни, или делал себе послабления. Согласно этому нужно читать не «сделай себе наставника», а «сделай себя наставником» для самого себя. То есть каждый раз, прежде чем совершить действие, не спеши, а обратись к самому себе, как к раву, и честно выясни, чего в данном случае требует Закон. А поскольку есть правило, что закон Торы в сомнительных случаях всегда толкуется в сторону большей строгости, то во всех вопросах, касающихся запретов Торы, тебе нужно будет следовать устрожающему мнению. И, действуя подобным образом, ты избежишь сомнений в правильности своих поступков.

Такое же прочтение мишны предлагает и раби Йосеф Алашкар (в третьем объяснении). Мишна учит, что способ избегнуть сомнений – это «сделать себя наставником», то есть учить Тору столь усердно, чтобы самому стать равом и знать все законы. А этого можно добиться только постоянным изучением Торы, что соответствует сказанному в предыдущей мишне: «…сделай изучение Торы своим постоянным занятием».

Милей де-авот пишет, что рав наставляет своего ученика на правильный путь в жизни и указывает ему на недостатки, которые следует исправить. Поэтому человек, который «сделал себе наставника» и выполняет все его указания, всегда следует по праведному пути, поскольку рав упрекает его за неблаговидные поступки и помогает исправить недостатки. Совсем другое дело – человек, у которого нет наставника. Его некому упрекнуть, и чтобы его исправить, Всевышнему придется Самому указывать на его ошибки и для этого насылать на него страдания, чтобы привести человека к раскаянию. И разница между этими двумя видами упрека очень велика. Если человек получил упрек от своего наставника, он точно знает, в чем именно ему нужно исправиться. А если человек не «сделал себе наставника», то даже после перенесенных страданий он не знает, за что был наказан и что должен исправить[2]. Таким образом, мишна отмечает, что когда ты «сделаешь себе наставника», ты тем самым «избежишь сомнения» – всегда будешь знать, что в тебе нуждается в исправлении.

Лев авот объясняет, что вначале мишна говорит: «Сделай себе наставника», то есть найди рава, на чьи постановления ты будешь полагаться. А после того как ты сделаешь это, «уйди от сомнения» – больше никогда не сомневайся в его словах и не относись критично к его решениям. Иначе ты не всегда будешь их выполнять, и никакой пользы тебе от него не будет…

------
[1] Понятно, что здесь и в последующих комментариях речь идет о человеке, у которого есть такая возможность (Махзор Витри к мишне 6).
[2] То есть он должен еще просмотреть свои поступки, чтобы выяснить, в чем он грешил и какие у него имеются недостатки.

Мидраш Шмуэль объясняет, что слова: «…и не слишком часто отделяй десятину на глаз» – это пояснение первого правила «сделать себе наставника». Мишна здесь приводит пример того, к чему может привести отсутствие рава, который может указать правильный Закон. Человек может решить для себя так: «В каждом сомнительном случае я просто буду принимать более строгое решение. Тогда окажется, что я никогда не нарушу ни одной заповеди, и рав мне не нужен». Поэтому мишна и поясняет: не поступай как тот неразумный, который ленится измерить количество собранного зерна и вместо этого отделяет на десятину чуть больше десятой части, отмеряя ее приблизительно. Это ненужное устрожение приводит к нарушению закона[1]. Необходимо всегда точно знать, что от тебя требует закон. А для этого ты обязан сделать себе наставника.

------
[1] Как будет разъяснено ниже.

Вначале необходимо разъяснить, о чем идет речь. Есть заповеди, исполняемые только в святой Земле Израиля. Среди них заповеди, касающиеся собранного урожая, в частности, отделения трумот и маасрот, то есть возношений и десятин. Когда еврей собрал урожай со своей земли, этот урожай запрещено есть, пока он не отделил трумот и маасрот[1].
Вначале отделяется возношение [трума], которое необходимо отдать коэну. Ее размер Торой не определен, но мудрецы постановили, что желательно отделять не менее одной пятидесятой части урожая.
Затем отделяется первая десятина [маасер ришон] – ее отдают леви. А затем – вторая десятина [маасер шени] – ее нужно привезти в Иерусалим и там съесть или выкупить за деньги, которые тоже нужно привезти в Иерусалим и там потратить на еду.
В третий и шестой годы семилетнего цикла вместо второй десятины отделяется «десятина для бедных» [маасер ани] – ее отдают нуждающимся.
Согласно закону Торы, десятина отделяется только от самых важных сельскохозяйственных культур – злаков, винограда и оливок[2]. Но мудрецы постановили отделять ее от любого урожая Земли Израиля.


Необходимость точной оценки количества урожая и всех отделенных десятин связана с тем, что, как уже отмечалось, до отделения трумот и маасрот урожай запрещено есть. Такой запрещенный урожай имеет особое название – тевель. Подробности будут разъяснены ниже.

Кроме того, есть еще одна «десятина», установленная мудрецами – маасер ксафим, десятина от дохода. Ее отделяют на помощь нуждающимся и на расходы на некоторые другие заповеди. Здесь действуют иные законы, и, в частности, нет запрета пользоваться деньгами до отделения десятины. Мудрецы вынесли постановление, запрещающее отделять больше пятой части дохода на помощь нуждающимся, чтобы не обеднеть самому[3].

------
[1] О труме сказано в Бемидбар 18:8, о первой десятине, маасер ришон – Бемидбар 18:21, о второй десятине, маасер шени – Дварим 12:17, и о десятине для бедных, маасер ани – Дварим 14:22.
[2] Согласно мнению большинства комментаторов (см. Дерех эмуна, трумот 2:1).
[3] В этом запрете имеются исключения, зависящие от разных факторов.

Раши объясняет, что если ты будешь отделять десятину приблизительно, то может случиться, что отмеришь ее неверно.

Объясняет Махзор Витри. Если отделить слишком мало, то окажется, что десятина отделена только от части урожая, а другая часть так и осталась тевелем, и по-прежнему запрещена. Получается, что в урожае смешаны тевель и разрешенные к употреблению плоды, и значит, весь урожай запрещен. А если отделить слишком много, тогда проблема будет уже не с урожаем, а с самой десятиной. Ведь для десятины Тора установила точный размер: ровно десятую часть урожая. А что будет, если в качестве десятины взять немного больше десятой части урожая, то есть десятину и еще немного? Это излишнее количество не станет десятиной – ею становится только десятая часть урожая и не больше. А к основной массе урожая, которую ты собирался сделать разрешенной к употреблению, оно тоже не относится. Значит, этот избыток в десятине так и остался тевелем, и в доле, которую отделили, смешаны десятина, разрешенная в еду, и запрещенный прибавок. И, как и в первом случае, вся смесь запрещена к употреблению.

Милей де-авот пишет, что это яркий пример того, к чему может привести отсутствие наставника. Ведь в нашем случае человек уверен, что поступает даже лучше, чем если бы спросил рава: устрожает закон и отдает левитам даже больше, чем требует Тора! А на самом деле, все, что он им отделил, запрещено в еду. Талмуд говорит об этом (Кидушин 51а): «Если человек отделяет в качестве десятин слишком много, его десятины испорчены».

Как уже разъяснено выше, в качестве десятины следует отделить ровно десятую долю плодов. Если отделить больше или меньше, часть плодов будет запрещена. Возникает вопрос: даже самый точный измерительный прибор имеет определенную погрешность, а раз так, абсолютно точное отделение десятины невозможно! Более того, из слов мудрецов явно следует, что при измерении количества плодов [для отделения десятины], от человека не требуется прибегать к самому точному методу измерения, находящемуся в его распоряжении. Не обязательно взвешивать плоды – их можно посчитать[1]. Очевидно, что вес одного плода не соответствует в точности весу другого…
Ответ заключается в следующем: Тора дана людям, а не ангелам. И когда Тора говорит, что следует отделить десятую часть, она не подразумевает абсолютно точное измерение – имеется в виду бытовая степень точности[2].

------
[1] Иерусалимский Талмуд (Трумот 1:2), Рамбам (Трумот 3:11).
[2] См. Дерех эмуна (Трумот 3:11:90), Минхат хинух (109), Пеат а-саде (Трумот 1:7).

Комментаторы отмечают, что из того, что мишна говорит лишь «не слишком часто отделять десятину на глаз», но не запрещает такой подход полностью, следует, что иногда можно так поступать, только не слишком часто.

Вновь встает вопрос: хотя при отделении десятины не требуется абсолютная точность, как уже разъяснено выше, какая-то точность все же должна быть…

Некоторые комментаторы пишут, что, на самом деле, даже оценка на глаз – это приемлемая степень точности[1]. Однако не следует поступать так, кроме как в случае необходимости – когда человек не имеет возможности измерить более точно[2].

Другие комментаторы считают, что отделение десятины на глаз запрещено. А слова мишны они объясняют одним из следующих образов.
1. Меири пишет, что, возможно, мишна имеет в виду не десятину, а труму[3], которую допустимо отделять на глаз, – ведь, как сказано выше, Тора не установила для нее размера. Однако даже этого не следует делать слишком часто, но стараться отделять труму после точных измерений. Отделять же ее на глаз – это всего лишь допустимый иногда способ действий, но не наилучший[4].
2. Также, пишет Меири, возможно, что мишна имеет в виду «денежную десятину», то есть десятую часть доходов, которую принято отделять на помощь нуждающимся и на расходы на некоторые другие заповеди. Здесь не случится ничего плохого, если человек выделит чуть больше или чуть меньше десятой доли, и все же мишна наставляет не поступать так слишком часто, ведь может оказаться, что человек станет по скупости уменьшать долю денег, отделяемую на цдаку.
3. Меири добавляет и третий вариант трактовки. Мишна вообще не говорит о конкретных законах десятины – это всего лишь пример неправильного отношения к выяснению законов. Мишна говорит: не выполняй заповеди «на глаз» и не выводи Закон на основании приблизительных рассуждений, а «сделай себе наставника» и со всеми вопросами обращайся к нему.

------
[1] Тосафот (Гитин 31а), Агра (Шнот Элияу, Пеа 5:2), Пиркей Моше. Однако речь идет только о том, кто, по крайней мере, старался отделить десятую часть. В таком случае, даже если он немного ошибся, отделение десятины считается корректным. Но если он отделил заведомо большую или заведомо меньшую часть, плоды запрещены. [Подробно вся эта тема разбирается в книге Дерех эмуна (Трумот 3:11, Маасер 1:11)]
[2] Пиркей Моше.
[3] См. комментарий Тосфот Йом Тов, где разъясняется, что мишна часто называет общим словом «десятина» все, что необходимо отделить от урожая в Земле Израиля, в это понятие входит и трума.
[4] Отметим, однако, что Рамбам (Трумот 3:4) оспаривает это мнение и считает, что труму следует отмерять именно на глаз.