Прошлая недельная глава «Лех леха» закончилась рассказом о том, что Авраам и всем мужчины его дома сделали обрезание. Наша глава начинается повествованием о том, что на третий день Авраам сидит у входа в свой шатёр, ожидая гостей.

БЕЛОЕ СОЛНЦЕ ПУСТЫНИ
Зная, что Авраам очень любит принимать гостей, и не желая утруждать Авраама их приёмом на третий день после обрезания, когда боль особенно сильна, Всевышний сделал погоду особенно жаркой («достал солнце из чехла», выражаясь языком Танаха), чтобы никто из путников и не думал отправляться в путь.
Это не остановило Авраама. Он сидел на улице, на изнуряющей жаре, в ожидании путников. А вдруг, действительно, кто-то в такую жару окажется в дороге и ему нужна будет помощь? План Всевышнего, очевидно, не срабатывал – Авраам упорно не хотел отдыхать в тени шатра, страдая и от жары, и от отсутствия гостей.
Тогда Всевышний послал ему троих ангелов в людском обличье – Михаэля, Рафаэля и Гавриэля – каждого со своей миссией. Рафаэля – вылечить Авраама и спасти Лота, Гавриэля – перевернуть Сдом и Амору, Михаэля – оповестить Авраама и Сару о рождении Ицхака.
Приняв их за арабов, Авраам несказанно обрадовался и устроил им пир. Среди прочих яств он подал им каждому по телячьему языку с горчицей, специально забив для этого трёх телят.

ДОБРАЯ ВЕСТЬ
Ангел Михаэль сообщает Аврааму и Саре о том, что ровно через год у них родится ребёнок. Восьмидесятилетняя Сара и девяностодевятилетний Авраам воспринимают это как шутку от чудаковатого араба, а зря – для Всевышнего нет ничего невозможного, а благословениями простаков не следует пренебрегать. Авраам и Сара, страдавшие от отсутствия детей, должны были по крайне мере сказать: «Амен! Да будет на то воля Всевышнего» в ответ на эту весть. Тем более, что до этого Всевышний уже сообщал Аврааму о том, что у него будет сын от Сары и логично предположить, что Авраам говорил ей об этом. Кроме того, мидраш сообщает, что ранее в этот день у пожилой Сары вдруг возобновился цикл – конечно, она восприняла это как некоторое недоразумение, но сложив все эти факторы вместе, получается уже всё не так очевидно и у Всевышнего была причина для претензии.

ТОРГОВЛЯ С Б-ГОМ
Авраам провожает ангелов, которые направляются в сторону Сдома. Авраам не знает то, что знают они – чаша гнева Всевышнего на неправедных жителей Сдома и Аморы, погрязших в грехах, переполнилась, а это значит, что наказание неизбежно. Почти неизбежно. Если бы они раскаялись, то наказания ещё можно было избежать. Или… если бы кто-нибудь за них бы заступился. И тогда Всевышний сообщает Аврааму о Своих планах.
Авраам умоляет Б-га пощадить жителей Сдома и Аморы – если не в заслугу их раскаяния (которого нет), то в заслугу небольшого количества праведников, живущих там. Авраам упрашивает Всевышнего пощадить город в заслугу 50 праведников. Понимая, что на самом деле там нету 50, Авраам начинает торговлю: – А если будет 45 праведников, пощадишь?
– Да!
– А 40?
– Хорошо!
– А 30?
– Тоже!
– Может быть и ради 20?
– Не истреблю и ради 20!
– И ради 10 не истребишь?
– И ради 10!
Но не нашлось и 10… Сдом и Амора были разрушены – все люди от мала до велика были уничтожены, за исключением Лота, его двух незамужних дочерей и его жены (которая, впрочем, превратилась в соляной столб).
Подумать только – огромный густонаселённый город, даже два, составляющих целый городской агломерат, где царили страшные нравы: разврат, коррупция, грабёж, запрет на взаимопомощь под страхом смерти и тд – всё это могло быть спасено в заслугу всего лишь десяти человек праведных людей. Не нужно пренебрегать праведниками – в заслугу них жизнь продолжается!

СПАСЕНИЕ ЛОТА
Лот был судьёй в этом городе греха, что никак не говорит в его пользу. Но он был племенником Авраама и братом Сары. От него должна была произойти материнская линия царя Давида и, соответственно, Машиаха. А значит Лот должен был быть спасён. Вместе с ним могла бы спастись и вся его семья, но они открыто посмеялись над словами ангелов в обличье людей, и пренебрегли возможностью спастись. К слову, это произошло после того, как разъярённая толпа, желавшая в соответствии с законами города изнасиловать непрошенных гостей (то есть ангелов), была чудесным образом ослеплена. Можно было бы задуматься, что что-то здесь не так, что, действительно, происходят какие-то чудеса… Но нет, привычный образ жизни, материальность, распущенность и вседозволенность взяли вверх и Лот с ангелами были подняты на смех.
Лот и сам медлил со спасительным побегом. Он судорожно собирал своё накопленное имущество… Если бы ангел Рафаэль не схватил его за руку и не вывел бы силой его самого, его жену и двух дочерей, то так бы они и погибли вместе со всеми. Стяжательство может оказаться губительным.
Удивительный в своём нежелании праведной жизни Лот спорит с ангелами, которые призывают его вернуться в горы к Аврааму, чтобы спастись. Он уговаривает их позволить ему остановиться в городе Цоар, который по своим нравам не отличался от Сдома и Аморы, но был младше, а потому сам по себе был ещё не приговорён к уничтожению. Однако он должен был «попасть под раздачу» вместе с Содомом и Аморой – раз уж гнев Всевышнего обрушивается на мир, то он несёт наказание всем. Тем не менее, в заслугу Лота, а точнее его дяди Авраама и его сестры Сары, Всевышний не уничтожает Цоар и позволяет Лоту поселиться там.
Тем не менее, когда начинается уничтожение Сдома и Аморы, Лот, находящийся в Цоаре, испугался и всё-таки убежал со своими дочерьми в горы. Жена же его, обратив свой взор (и, по-видимому, сожалея о красивой жизни в Сдоме) на уничтожение Сдома и Аморы превратилась в соляной столб. Это стало ей наказанием за то, что она отказывалась подать соль ангелам, пришедшим к ним в виде путников.
Говоря о Лоте, следует упомянуть его удивительно неадекватный приоритет ценностей. Ради того, чтобы спасти своих гостей от изнасилования и линчевания, что безусловно благое дело, он предложил толпе вместо путников изнасиловать… своих двух незамужних дочерей! Это просто уму непостижимо! Впрочем, к своим дочерям у него было особое отношение, но об этом позже…
Мидраш приводит причину спасения Лота. Когда Авраам с Сарой и Лотом спускались в Египет и Авраам сообщил пограничникам, что Сара была его сестрой, а не женой, Лот не выдал Авраама. За это он удостоился спасения. Поистине, Всевышний добр и награждает даже за то, что человек не совершает страшного греха. Впрочем, это верно только тогда, когда человеку хочется совершить грех и он перебарывает в себе это желание. А если так, то это открывает нам глаза на жуткие скелеты в душе Лота – он реально хотел сдать Авраама, отправив его на верную гибель, продать свою сестру фараону и получить за это большой выкуп!


РАЗВРАТ РАДИ СПАСЕНИЯ МИРА
Укрывшись в пещере, дочери Лота решили, что весь мир был уничтожен и спаслись только они втроём. Они были женщинами и испугались того, что не смогут продолжить род человеческий, если их престарелый отец умрёт… Они напоили Лота нашедшимся в пещере вином и по очереди переспали с ним – одна в один день, другая в другой. Говорит мидраш, что Лот понял, что произошло после того, как старшая дочь встала с него в первую ночь. И… тем не менее он дал себя напоить и во вторую ночь, понимая к чему это приведёт…
Старшая дочь, не стесняясь содеянного, а наоборот, гордясь этим даже после того, как их ошибка стала очевидной, назвала своего сына Моав, намекая на то, что она родила от своего отца (ми ав). Именно от Моава произошла материнская линия царя Давида и Машиаха. Родословная Машиаха вообще полна скандальности – Лот и его дочь, Йеуда и Тамар, Рут и Боаз… Согласно одному из объяснений это происходит для того, чтобы Сатан не заподозрил, что здесь выстраивается родословная, которая в конечном итоге приведёт к его проигрышу (но это надо понять – это совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд)…

ПОХИЩЕНИЕ НОМЕР ДВА
Услышав о том, что Лот пал так низко, что переспал со своими дочерями, Авраам уходит с гор Хеврона на юг, в город Герар, где царём был Авимелех. Вновь опасаясь за свою жизнь, Авраам говорит, что Сара является его сестрой. Авимелех берёт Сару себе в дом, желая сделать своей женой.
Всевышний, чтобы не допустить осквернения Сары, по её слову навёл болезнь на всех жителей дома Авимелеха, замкнув их выводные отверстия. Талмуд говорит, что даже куры не неслись в ту ночь. Б-г пришёл во сне к Авимелеху и сообщил ему, что он будет наказан смертью за то, что взял Сару в свой дом. Авимелех умолял Всевышнего о пощаде, апеллируя тем, что он не знал, что Сара была женой Авраама.
Всевышний принял его молитвы, но исцеление его и всего его дома оставил в руках Авраама. Авраам помолился Б-гу об Авимелехе и его людях, и они были исцелены.
Авимелех щедро одарил Авраама, дав ему не много не мало 1000 серебряных монет – огромные деньги в то время.

РОЖДЕНИЕ ИЦХАКА
Талмуд (Бава кама 92а) сообщает, что тот, кто молится о других, получает спасение в первую очередь. Помолившись о том, чтобы Всевышний исцелил Авимелеха и его дом, раскрыв их отверстия, вернув им возможность зачинать и рожать детей, Авраам сам получил исцеление – Сара перестала быть бесплодной! Она зачала от Авраама и у них родился сын, которого они назвали Ицхаком. Аврааму было 100 лет, а Саре 90 на момент рождения ребёнка.
Авраам обрезал его на восьмой день а затем, по достижении двухлетнего возраста, когда Ицхак был отнят от груди, Авраам устроил пир, на котором присутствовали все великие люди того поколения, включая Шема и Эвера – потомков Ноаха. Люди на пиру насмехались, говоря, что Сара родила от Авимелеха. Тогда Всевышний сделал чудо и лицо Ицхака стало точной копией Авраама.

ИЗГНАНИЕ ИШМАЭЛЯ
Спустя какое-то время Сара обратила внимание на то, что Ишмаэль – сын её служанки Агар от Авраама – негативно влияет на её сына Ицхака. Есть мнения, что Ишмаэль стал грешником (позже он совершит тшуву), а есть мнения, что он покушался на жизнь Ицхака. Так или иначе, но Сара настаивает на том, чтобы прогнать Ишмаэля и Агар из дома.
Аврааму это доставляет большие страдания, однако Всевышний говорит ему слушать в этом вопросе Сару. Он также обещает, что не оставит Ишмаэля в беде и сделает его большим народом (и таки сделал).
Изгнанные Агар и Ишмаэль блуждают в пустыне. У них заканчивается вода и они готовятся к смерти. Каждый обращает свои мольбы к Б-гу и Он отвечает на молитву Ишмаэля, пощадив его, поскольку в момент молитвы он был праведным и достоен спасения, несмотря на свои предыдущие грехи и будущее страдание, которое его потомки принесут еврейскому народу. Всевышний открыл глаза Агар и она увидела источник воды, который позволил им выжить.

МИРНЫЙ ДОГОВОР
Видя, что Авраам начинает закрепляться на Святой Земле и становится всё богаче и всё влиятельней, Авимелех – царь Герара – приходит со своим военачальником Пихолем заключать договор мира с Авраамом, который распространялся бы на их потомков. Авраам соглашается заключить этот договор, что по ряду мнений было ошибкой, ведь Всевышний обещал передать всю эту землю потомкам Авраама, что означало бы либо нарушение договора, либо неполучение контроля над всей Землёй Израиля.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ИЦХАКА
Всевышний решает испытать Авраама – он требует от него принести в жертву Ицхака – своего долгожданного и любимого сына, от которого должно произойти всё его потомство, продолжающее его традицию. Несмотря на всю спорность ситуации – Авраам всю жизнь выступал против принесения людей в жертву, Всевышний лично обещал Аврааму, что его потомство будет именно от Ицхака, Авраам нёс в мир идеи любви к ближнему и благодетели – он без вопросов берётся за эту миссию.
Встав рано утром он лично запрягает осла, снаряжает всё необходимое и, взяв с собой Ишмаэля и Элиезера, отправляется вместе с Ицхаком в путь.
Аврааму в это время было 137 лет, а Ицхаку – 37. А это значит, что Ицхак не был маленьким беззащитным ребёнком. Если бы он не захотел, то его отец никогда бы не смог принести в жертву. Именно поэтому на святом языке жертвоприношение Ицхака называется «акедат Ицхак», то есть «связывание Ицхака». Говорит Мидраш, что Ицхак попросил своего отца связать его, чтобы не дай Б-г в самый ответственный момент, Ицхак бы не дрогнул, сделав жертву некошерной…
Тема жертвоприношения Ицхака подробно разбирается в отдельной статье в этом выпуске дайджеста, поэтому мы ограничимся здесь лишь основной информацией. Целью этого испытания было поднять Авраама на принципиально новый духовный уровень, который бы он смог в дальнейшем передать своим потомкам. Разумеется, Всевышний не допустил бы убийства Ицхака – это противоречило бы всему. Поэтому мы видим, что после того, как Авраам заносит руку над Ицхаком, проявив абсолютную готовность сделать всё по слову Творца, Всевышний останавливает его – цель испытания достигнута.
Авраам приносит в жертву ягнёнка, который запутался там в кустах своими рогами, вместо своего сына, и Всевышний благословляет Авраама и его потомство.

ПРОДОЛЖЕНИЕ РОДА
После этих событий Авраам задумался о том, что Ицхаку нужно жениться, чтобы у него было потомство. Ведь если, не дай Б-г, с Ицхаком что-то случится, линия будет прервана (тем более, как мы увидим в следующей недельной главе, Сара умерла сразу после событий жертвоприношения Ицхака). Услышав помыслы Авраама, Всевышний сообщает ему о рождении потенциальной невесты Ицхака – Ривки.
Вкратце приведём её родословную. У Тераха было три сына – Авраам, Нахор и Аран. Детьми Арана, который погиб, были Лот, Сара и Милка. Авраам взял себе в жёны Сару, а Нахор – Милку, то есть своих племянниц-сирот. Одним из сыновей Нахора и Милки стал Бетуэль. Ривка – дочь Бетуэля.

- Запреты причинять боль и наносить побои другим людям относятся не только к простому человеку, но и к судьям. Даже если человек заслужил наказание, необходимо проверить, может ли он выдержать его и сохранить здоровье. В Торе («Дварим», 25:3) сказано: «(До) сорока ударов нанесет, не прибавит. А если прибавит к этому лишний удар, то будет унижен твой брат у тебя на глазах».

"Не прибавит": Отсюда (выводится) запрет, относящийся к тому, кто наносит удар ближнему своему (Кетубот 33 а). Тот, кому поручено подвергнуть телесному наказанию, не вправе нанести лишний удар, ибо тем самым он преступает заповедь. Тот, кому не ведено подвергнуть телесному наказанию, не вправе нанести удар (Раши).

"Будет унижен твой брат": Прежде назывался “виновным, нечестивым”, но после того, как подвергся телесному наказанию, он назван твоим братом. (Раши)
Отсюда мы видим, что даже если наказуемый — злодей, после того как он получил наказание, он все равно остается «твоим братом», и запрещено добавлять даже один лишний удар. Тора предупреждает нас, что нельзя бить грешника больше, чем нужно.
Тем более, тот, кто бьет обычного еврея, которого не обязаны были бить по суду, — нарушает запрет Торы.

- Тора запрещает причинять боль не только другим, но и самому себе. И в отношении других — не имеет значения, мужчина перед тобой или женщина, маленький ребенок, глухой или сумасшедший. Не только тот, кто причинил боль, но даже тот, кто просто ударил другого еврея, нарушил запрет Торы.

- Даже если человек случайно ударил своего ближнего, он должен заплатить за лечение и попросить прощения. Речь идет не только о просьбе простить его: следует постараться успокоить пострадавшего и сделать все, чтобы в его сердце не осталось обиды. Есть мнение, что в том случае, когда всем очевидно, что столкновение произошло абсолютно случайно (и некого обвинять в невнимательности), нет обязанности просить прощения.

- Этот запрет касается как мужчин, так и женщин. Он не ограничен местом или временем. Родители обязаны воспитывать детей исполнять его.

В начале XX века жил в Нью-Йорке богатый благотворитель по имени Гарри Фишель. Мистер Фишель разбогател, торгуя недвижимостью на Манхэттене, но и жертвовать крупные суммы на благотворительность он не забывал.
Когда его просили поделиться секретом благополучия, мистер Фишель охотно отвечал: «Я уехал из Восточной Европы молодым человеком без гроша в кармане. Но прежде, чем отправиться в Америку, я посетил Радунь, чтобы попросить благословения у Хафец Хаима. Этот святой человек сказал мне: "Если ты хочешь достичь успеха в делах, тебе нужно взять в компаньоны Самого Всевышнего. Перед тем, как вложить деньги или предпринять что-либо, попытайся оценить, сколько ты на этом заработаешь. Затем прикинь, сколько ты отделишь от заработка в счёт десятины, и выпиши благотворительный чек на эту сумму. Затем обратись к Б-гу с горячей молитвой: 'Владыка Вселенной, великая честь для меня взять Тебя в компаньоны в этом предприятии. Если, не дай Б-г, я не заработаю, мне нечем будет с Тобой поделиться. Но если заработок мой будет таким, как я рассчитывал, то десять процентов, которые я отделил на благотворительность, – Твои'. Если человек с самого начала зовёт Всевышнего себе в компаньоны, успех ему обеспечен!"»

Наш праотец Авраам уже с ранних лет боролся с идолопоклонством. Согласно Мидрашу будучи ещё ребёнком, Аврам пытался найти Творца и сформулировать для себя, каким Он должен быть. Его неприятие концепции мироздания как следствия многих противоборствующих сил находит свой выход в нескольких историях.

Первая история, где он даже пострадал за свои убеждения, произошла дома в возрасте около 15-ти лет. У его отца была лавка, где продавались идолы. Однажды отец уехал куда-то, оставив Аврама распоряжаться в лавке. Однако, Аврам вместо того, чтобы продавать товар, начал объяснять покупателям, что идолы не приносят никакой пользы, что это пустая трата средств. Более того, в конце он разбил всех идолов и вложил палку в руки единственному оставшемуся истукану – самому большому из тех, что были в лавке. Когда отец спросил его, что же произошло, то Аврам ответил, что большой идол уничтожил всех других идолов. «Но идол не способен на это – он даже двигаться не может!», – вскричал отец. «Вот видишь, – ответил Аврам, – ты и сам всё понимаешь… Если ты не веришь, что у идола есть силы и возможности взять в руки палку и нанести удар, то как же ты веришь в то, что идол мог сотворить мир, что он обладает какой-то реальной силой?». Не выдержав бунта сына, его отец сдал молодого Аврама царю Нимроду. Нимрод посадил его в тюрьму, в которой Аврам провёл много лет.

Несмотря на это, Авраам все равно проповедовал своё и снискал много последователей. После того, как вести о «бесчинствах» Авраама снова дошли до царя, ему пришлось снова отстаивать свою позицию. На этот раз уже ценой собственной жизни. Он и многие наблюдавшие за казнью получили объективные подтверждения своих теорий и верований – Аврам вышел невредимым из печи, в которую его бросили по приказу Нимрода.

На тот момент Аврааму было около 40 лет (около 25 лет он провел на Вавилонских каторгах). Мы же начинаем узнавать Аврама только с возраста 75-ти лет, когда он доходит до уровня, что сам Всевышний обращается к нему на прямую: «Иди, отправляйся в землю, которую Я укажу тебе…».

Чем Аврам занимался на протяжении 35-ти лет после событий в Ур Касдим (где его бросили в печь) и до обращения к нему Б-га? Он создавал движение «Бней Ноах» – людей, живущих по семи законам, которые получил Ной, выйдя из ковчега. Искал единомышленников и соратников. И нашёл. Ими были Элиезер, Лот, его раскаявшийся отец Терах, и еще много «душ, которые он сделал в Харане». Одна из этих заповедей — это не служить идолам, не верить в них и не молиться им. Он пытался найти выражение своих мыслей в обращении к Б-гу. И, как известно, он установил ежедневную утреннюю молитву (шахарит).

Итак, в возрасте 75-ти лет Аврам уходит из Харана в Землю Обетованную, которая в то время называлась «Земля Кнаан» по общему названию тех народов, которые в то время её населяли. Это были потомки Кнаана – сына Хама (т. е. внука Ноаха). Но там ещё сохранились и потомки Шема, часть которых продолжали праведную традицию своего предка Ноаха в ешивах Шема и Эвера. Попав туда, Аврам находит корни своим теориям. Он убеждается, что его мировоззрение в точности совпадает с тем, что хранят как традицию Шем и Эвер в своих домах учения. Там же он находит еще нескольких монотеистов: Малки-цедека (согласно некоторым мнениям – это сам Шем), Эшколя, Мамре, Анера, в какой-то степени Авимелеха. Там же Аврам находит своих учеников, с которыми впоследствии отправляется на битву с четырьмя царями.

Далее Аврам разворачивает обширную рекламную кампанию. Устраивает свое жилище на перекрестках основных дорог. Принимает путников, рассказывая им о своих воззрениях. Копает колодцы. Называет их и другие географические места именами Б-га. Чеканит свою монету с изображениями чудес, которые с ним приключились. Строит жертвенники, молится за своих потомков. В Торе явно не написано, что Аврам приносил в жертву животных на этих жертвенниках. Впервые упоминается, что Авраам режет животное в ритуальных целях, после войны с четырьмя царями и чудесной победы над ними, во время заключения «брит бейн а-бетарим» – союза между частями рассечённых животных. Точнее сказать, не столько после войны, сколько после встречи с Малки-цедеком (Шемом), который, согласно мидрашу, передал ему свой статус священника. Аврам получает необходимые знания и право приносить жертвы, как это делал Ной, выйдя из ковчега. То есть Аврам получает знания о том, что вера и знания о Б-ге нуждаются в выходе, во внешнем проявлении. На тот момент Аврааму было около 85-ти лет.

Следующая заповедь уже касается не ягнёнка, а непосредственно его самого и его плоти. То есть не зарезать кого-то, а принести часть самого себя в знак союза с Творцом. И именно обрезание возводит Авраама в совершенно другой статус – статус «иври» (еврея) – перешедшего на сторону Б-га и готового стать не только верным слугой, ни и партнёром Творцу.

Авраам переживает о тех, кого пришлось убить в результате операции по спасению Лота. Пытается со всеми помириться и заключает союзы и миры. Отдает Содому отвоёванное имущество, не взяв из него для себя «даже шнурка». Переживает за Содом и его жителей, когда узнает о предстоящей катастрофе. Бегает на третий день после обрезания за барашком для гостей.

И вот всеобъемлющая доброта Авраама дает, наконец, свои долгожданные плоды! Случается чудо! Его 90-та летняя жена рожает ребенка! Все в шоке, включая счастливых родителей. Авраам достиг в жизни всего, чего только он мог пожелать и даже большего. Оставь его Всевышний в Харане, он так бы и остался бездетным лидером небольшого монотеистического движения. Может быть даже преуспел бы немного. Может быть, оставил бы учеников. Но все равно он и его труды канули бы в лету, как это случилось со многими вполне достойными его учениками, о которых мы сегодня ничего не слышим.

Однако Авраам научился желать и достигать большего. Все его перипетии сделали из него величайшего человека в истории человечества. Но! В момент радости он остановился. Он решил, что это его предел. И начал вести себя как слуга, а не как партнёр. То есть получил награду, порадовался, сделал сыну обрезание на восьмой день, сделал пир на весь мир в честь сына и… остановился. А ведь столько ещё было запланировано, столько обещано. Ещё стольким вещам Авраам не научился. И ещё много чего ему только предстоит узнать, захотеть и, как следствие, добиться!
Другими словами, из человека с безграничными возможностями и величайшими устремлениями, соратника самого Творца, Авраам начал возвращаться к модели хозяин – работник. Попросили – сделал, не попросили – не сделал.

Тут надо было что-то делать, чтобы пробудить Авраама. Нельзя было останавливаться на достигнутом, и Всевышний приводит Авраама в чувства. Прошло 37 лет с момента рождения Ицхака – Аврааму 137 лет. Всевышний даёт Аврааму самое суровое и самое сложное испытание: «Ты помнишь о великой цели и миссии? Ты в ней не разочаровался? Ты готов идти дальше? Докажи! Переоцени свои приоритеты. Я говорю тебе принести мне своего любимого сына в жертву!».

И вот добродетельный Авраам должен был переосмыслить и перевернуть всю свою жизнь. Он должен был сделать то, против чего выступал на протяжении долгих лет – человеческого жертвоприношения! Лишить праведного человека жизни?! Как он сможет объяснить это своим ученикам, своим учителям, Саре, себе? Может быть Б-г подскажет ему… Но сейчас Авраам не понимает, как и зачем…
И, тем не менее, Авраам делает этот шаг. По слову Всевышнего он, фактически, публично отказывается от всего, чему он обучал своих многочисленных учеников. Он приносит человека в жертву! И не просто человека, а своего любимого сына! Того, от кого по обещанию Всевышнего должен был произойти еврейский народ! Сколько противоречий! Но Авраам уже заносит нож над своим сыном, лежащем на жертвеннике.

И в этот момент, тогда, когда Авраам оказался готовым ко всему, даже к тому, чтобы отказаться от своих убеждений и всего самого ценного в своей жизни, цель была достигнута. Авраам не просто пробудился, но и поднялся на небывалую духовную высоту. Это пробуждение, осознание того, что нельзя останавливаться на пути к Б-гу и было целью. Какой смысл был бы, если бы Авраам действительно зарезал бы своего сына? Никакого! Здесь важно было не действие, а готовность к нему.

Но и высокий душевный настрой и готовность к действию не остались нереализованными. Как нельзя кстати, рядом в кустах запутался рогами барашек, к слову, сотворённый специально для этого Всевышним в конце шестого дня творения… Приношение этого барашка в жертву стало тем действием, которое закрепило достигнутое, который стало напоминанием нам навеки, чтобы не потерять тот опыт, не забыть выводы. В память о том жертвоприношении каждый Рош а-Шана (День Суда) мы трубим в бараний рог (шофар), мы читаем об этом испытании и напоминаем себе, что нельзя останавливаться на пути к совершенству, что у каждого человека есть великая миссия – быть партнёром Всевышнего! С этим пониманием вся наша жизнь со всеми её взлётами и падениями выстроится в дорогу, ведущую нас к небывалым высотам!

Таким образом, воспринимая эту историю Торы в свете комментариев мудрецов, мы видим, что, это испытание было исключительным случаем, который касался лишь Авраама и Б-га. В нашей жизни возможны подобные испытания лишь по смыслу. Но ни коим образом не повторяющие его. Напротив, сам Творец останавливает Авраама и указывает на то, что испытанием была готовность, а не совершение необратимого действия.

А теперь, после этого предисловия, давайте ознакомимся с комментариями наших мудрецов.

Кетер Йонатан
«И было после этих вещей». Дословно не вещей, а «слов»: спорили Ицхак и Ишмаэль. Ишмаэль говорил: «Я достоин наследовать отца, потому как я его первенец!» Ицхак говорил: «Я достоин наследовать отца, потому как я, сын Сары – жены его, а ты – сын наложницы, рабыни матери моей!». Отвечал Ишмаэль: «Я достойнее тебя! Я обрезался 13-ти летним, добровольно, несмотря на боль, а ты был обрезан восьмой день. Кто сказал, что если бы у тебя был выбор, то ты пошёл бы на такую жертву?» Отвечал ему Ицхак: «Мне сегодня 37 лет. Если бы Б-г захотел от меня все мои органы, я бы не сопротивлялся!». Тут же услышаны были слова Всевышним, и поэтому сразу после этого сказано: «…Всевышний испытал Авраама. И сказал ему: “Авраам!”, и ответил тот: “Вот я!”».

Раши
«И было после этих вещей (слов)». Часть наших учителей говорят, что это произошло после слов Сатана, который обвинял Авраама, говоря Всевышнему: «Из всей трапезы, что сделал Авраам, не принес он Тебе даже бычка или барашка!». Ответил ему Б-г: «Этот пир он сделал для своего сына. Но для меня, если бы сказал Я ему, чтобы он пожертвовал мне своего сына, не сопротивлялся бы он. Есть учителя, которые говорят, что это произошло после слов Ишмаэля, который хвастался Ицхаку что обрезался 13-ти летним и не протестовал. Сказал ему Ицхак: «Одним органом ты меня пугаешь? Да если бы сказал мне Всевышний, пожертвовать собой, я бы не замедлил!».

Рашбам
В каждом месте, где сказано: «И было после этих вещей», речь идёт о том, что было ранее. … То есть после заключения Авраамом союза мира с Авимелехом на поколения вперёд. Всевышний разозлился за это на Авраама, ведь земля филистимлян входит в территорию Израиля, которую в своё время нужно будет завоевать. … Поэтому и испытал Б-г Авраама. Обвинял его и мучил. Другими словами – возгордился сыном, которого я тебе дал, заключил уже союз между вами и потомками? А теперь иди и вознеси его мне. Посмотрим, как помог тебе этот союз! То похожее я нашел в «Мидраш Шмуэль»…

Радак
«И было после этих вещей» – после того что случилось у Авраама с Авимелехом и продлились дни его там, и пришел он жить в Беер-Шеву. Там испытал Б-г Авраама своим единственным сыном. По поводу испытания, тяжело поверить, что это необходимо было Б-гу. Он разбирается в сердцах и проницателен до самых почек. Конечно же, он знает, что Авраам выполнит приказ. Если же, для того чтобы сообщить другим, не было же никого там кроме самих Авраама и Ицхака, ведь даже «отроки» не знали ничего из того, что там происходило. Кто же расскажет об этом событии? А даже если расскажет, кто поверит?

По правде говоря – испытание было для того, чтобы продемонстрировать истинную любовь Авраама к Б-гу. Только не тем поколениям (современникам), а поколениям будущим. Тем, кто поверит в Тору, написанную Моше из уст Всевышнего. Показать им, каких высот могла достигнуть любовь Авраама к Б-гу. Тем самым они научатся любить Его всем сердцем и душой, ведь Авраам любил Ицхака больше собственной жизни. Он уже отживший свое старик. Смерть – это естественное продолжение глубокой и счастливой старости. Он отжил свое сполна. Но его сын! Молодой человек, не познавший семейную жизнь, не родивший детей, не успевший насладиться жизнью! Если умрет он, это будет невыносимо. Нельзя забывать, так же о том, что он был сыном старости. И когда Всевышний сказал вознести Ицхака на жертвенник, то вся любовь, все чувства отца к сыну должны были отойти в сторону, как будто их никогда и не было. Но Авраам даже не протестовал, хотя он мог сказать Всевышнему: «Ведь Ты же сам сказал, что только Ицхак назовётся потомством моим!». Вместо этого Авраам встал пораньше и не думал противопоставлять свою любовь к сыну своей любви к Б-гу!

И, на самом деле, до того, как записана была Тора, эта история была лишь достоянием семьи Ицхака и Якова, которые передавали её от отца к сыну. После того, как Тора была записана, эта история распространилась по всему миру и стала предметом веры. Есть те, кто верит, а есть те, кто нет. После долгих лет, когда почти исчезло язычество, большая часть мира верит в Тору и ее истории. Только спорят с нами, на тему заповедей говоря, что её повеления надо понимать аллегорически.
С учетом того, что большая часть человечества поверила в эту историю, она стала являться важнейшим примером и свидетельством великой и истинной любви Авраама к Творцу…

Рамбан
«И Б-г испытал Авраама»: По-моему мнению, суть испытания заключается в том, что у человека есть абсолютная возможность поступить в соответствии со своим желанием: захочет сделает, а захочет – не сделает. Это испытание с точки зрения испытуемого. Испытывающий же (в данном случае Б-г) подвергает кого-то испытанию для того, чтобы трансформировать то, что находилось в потенциале, в действие. ... Знай, что «Всевышний испытывает праведника» только тогда, когда знает, что у испытуемого есть потенциал и поэтому есть возможность правильного выбора. Но грешникам Он не посылает испытаний, заранее зная, что не выдержат его. Выходит из этого, что все испытания в Торе – ради блага самих испытуемых.

Рав Моше Хаим Луцато в своей книге «Месилат йешарим» пишет: «Мир создан для человека, а это значит, что на нас лежит огромная ответственность. Если человек тянется за удовольствиями этого мира, тогда он опускается сам и тянет за собой весь мир. Но, с другой стороны, если он правильно использует этот мир (т. е. для служения Всевышнему) и поднимается сам, то за собой он поднимает и весь мир».
Примером этого могут послужить два события, описанные в нашей недельной главе.

Одно из них – история Сдома и Аморы. Жители этих городов получили от Всевышнего плодороднейшую долину. Тора сравнивает её с плодородием земли египетской и великолепием райского сада. Но изобилие, к сожалению, не повлекло за собой духовного роста, а, напротив, послужило причиной падения. Последствия известны нам всем: были уничтожены не только люди, но и сама география этого места изменилась до неузнаваемости. Тот край, что служил символом жизни, превратился в символ смерти для всего живого. На многих языках, включая русский, оно называется «Мёртвое море». Но будь там хотя бы девять праведников, их заслуг было бы достаточно, чтобы спасти этот прекрасный край от катастрофы.

Второе событие произошло в месте, названном «Элоней Мамре» – в честь проживавшего там человека по имени Мамре. Он был соратником Аврама и настоятельно советовал ему сделать обрезание. Именно в этом месте Всевышний открылся Авраму. Возникает вопрос: разве Аврам, который уже получил повеление Б-га выполнить эту заповедь, нуждался ещё в чьем-то совете? Он что, без этого совета не справился бы?
Дело в другом. Всевышний наградил Мамре за то, что он понял суть и необходимость этой заповеди, осознал мудрость и величие Творца. Сам Мамре не был столь высок духовно, чтобы и ему открылся Б-г, но своей духовной работой, он сделал место, в котором жил, достойным проявления Шхины. За это его имя было увековечено в Торе.
Так человек может приобщиться к великим делам, даже если его собственных сил для этого недостаточно.

Иногда, сидя в бейт-мидраше (доме учения) в Москве, в Иерусалиме, в Лондоне или в любом другом месте, человек не достигает больших высот. Казалось бы, зачем вообще продолжать учёбу? Такой вопрос задают себе многие. Так вот, если в ваш бейт-мидраш пришел еврей и, вдруг, изъявил желание помолиться, надеть тфилин, начать соблюдать заповеди – это и ваша заслуга! Пусть знает каждый из вас, что любое открытие, которое вы сделали для себя во время учебы, помогает вашим товарищам понять еще десяток вещей – и это тоже ваша заслуга. Ведь вы создаете в этом месте атмосферу, которая тому содействует!

В первой фразе нашей недельной главы сказано (Берешит 18:1): «И открылся (ваера – וירא) ему (т. е. Аврааму) Всевышний...»

Объясняет Раши: «Для чего открылся? Чтобы навестить больного. Раби Хана бар Ханина говорит: “Был третий день после обрезания, и Святой, благословен Он, пришёл справиться о здоровье”».
Числовое значение слова «ваера» (וירא) ровняется 217. Автор книги «Мегале амукот» обращает наше внимание, что гематрию 217 имеет также фраза «эвед неэман» (עבד נאמן – 76+141), что в переводе означает «слуга верный». Творец открылся, а ещё точнее, дал Себя увидеть именно после «брита», после вступления Авраама в союз обрезания со Всевышним.

Далее по тексту (Берешит 18:2): «И поднял (Авраам) глаза свои и увидел (ва-яр – וירא) – вот 3 человека стоят возле [него], и увидел (ва-яр – וירא), и побежал».

Обратите внимание, что в этом пасуке выражение «и увидел» употребляется дважды. Мидраш «Берешит раба» комментирует это так: «Один раз увидел Шхину – (присутствие Всевышнего), второй раз увидел ангелов (посланников Всевышнего)».
Кроме того, «и увидел – וירא» состоит из тех же самых букв, что и слово «ваера» (וירא – «и открылся» или «и дал Себя увидеть») из первого пасука, только с другими огласовками.

Таким образом, в первых двух стихах главы мы трижды встречаем слово, состоящее из букв – וירא и с гематрией 217, что в сумме составляет 651. Автор «Меор а-Шемеш» подсказывает, что числовое значение 651 имеет также слово «трума – תרומה», что переводится как пожертвование, взнос, вклад.

Какая связь? Как это обычно бывает во время заключения союза, договаривающиеся стороны делают взносы, совместно вкладываются в общее дело, предприятие. Так и здесь, Всевышний раскрылся Аврааму (и Авраам стал способен увидеть это раскрытие) после того, как Авраам устранил перегородку (посредством обрезания крайней плоти), отделяющую его от Творца и посредством этого удостоился стать «верным слугой» (эвед неэман – עבד נאמן – 217).

Продолжим обсуждать 2-й пасук нашей недельной главы. Комментирует Бааль а-Турим:
«И вот три – ве-hиней шлоша – והנה שלשה» – гематрия этих слов составляет 701 (66+635), что соответствует гематрии слов «Это Михаэль, Гавриэль и Рафаэль» (אלן מיכאל גבריאל ורפאל).

Может быть, это знание поможет нам понять с какой основной миссией появляются эти три ангела перед Авраамом в облике людей. Во-первых, числовое значение 701 имеет также фраза – «ле-амха Исраэль» (לעמך ישראל – «Для народа Твоего Израиля»), что позволяет сделать предварительный вывод о том, что главная задача всех трех посланников Всевышнего была связана с будущим народа Израиля.
Кроме того, из мидрашей нам известно, что в момент, когда Авраам поклонился Всевышнему, именно Михаэль – ангел народа Израиля (Даниэль 10:21) – стоял в центре между Рафаэлем и Гавриэлем. То есть, ангел Израиля был главным в этой группе, потому что все они, каждый со своим заданием, пришли «ле-амха Исраэль – для народа Твоего Израиля».

Раши, основываясь на Мидраше «Берешит раба» (50:11) разъясняет персональные задачи каждого из ангелов: «Один (Михаэль) послан известить Сару о рождении Ицхака. Второй (Гавриэль) – уничтожить, «перевернуть» Сдом, третий (Рафаэль) – исцелить Авраама от недомогания после обрезания, а потом спасти Лота из Сдома, так как спасение и исцеление являются одной миссией».

Итак, согласно Раши и «Берешит раба», Лота спасает ангел Рафаэль. Однако, если мы откроем трактат Бава Меция (86б), то найдём альтернативную версию, в соответствии с которой задачей Рафаэля было излечить Авраама на третий день после обрезания, задачей Гавриэля – «перевернуть» Сдом и Амору, а Михаэлю было поручено, во-первых, принести добрую весть Саре, что у неё будет сын, а, во-вторых, (внимание!) спасти Лота – племянника Авраама – из Сдома.

То есть, в отличие от Раши и «Берешит раба», Талмуд считает, что Лота спасает не ангел Рафаэль, а ангел Михаэль. Если Михаэль – ангел, отвечающий за Израиль, тогда очень даже понятно, почему именно он призван известить Сару о рождении Ицхака – отца Яакова (Израиля), от которого произошёл еврейский народ. Но почему именно Михаэль спасает Лота? Какое он, Лот, имеет отношение к народу Израиля?

Гематрия имени Лот (לוט) составляет 45. Как ни странно, такое же числовое значение имеет и имя первого человека Адама (אדם – 45). Как известно, в Аврааме мудрецы закономерно усматривают нового Адама. В «Седер а-Дорот» сказано, что душа Адама вновь пришла в этот мир в Аврааме, а в самом имени Адама (אדם) зашифрована конечная цель его появления в Творении – Адам (א), Давид (ד), Машиах бен Давид (מ).
Но при чём здесь Лот? Авраам, обращаясь к Лоту, говорит (Берешит 13:8):
«И сказал Аврам Лоту: “Пожалуйста, пусть не будет раздора между мной и тобой, между моими пастухами и твоими пастухами, ведь мы с тобой братья».

Комментируя этот стих, Раши пишет: «У Авраама и Лота были схожие черты лица, они были очень похожи друг на друга». Это сходство, очевидно, не случайно. Частичка души Адама присутствует и в духовной оболочке племянника Авраама. Не случайно Лот, когда отделяется от Авраама, выбирает равнину, подобную Саду Всевышнего, райскому Саду, из которого был изгнан Адам (Берешит 13:10).

Что происходило перед тем, как Михаэль спасает Лота из Сдома? Как сказано в Берешит (19:29):
«И вспомнил Всевышний об Аврааме, и выслал Лота из гибельного места». То есть, «вспомнил» Всевышний, что от Авраама, продолжателя дела Адама, должен произойти Давид а-мелех (Царь Давид), а от него Машиах. Для осуществления этого «проекта» недостаточна родословной по мужской линии: Адам – Авраам – Ицхак –Яаков (Израиль) – Йеуда – Боаз (прадед Давида).

Боаз – потомок Йеуды (сына Яакова). Боазу нужна невеста, а потому ангелу Израиля Михаэлю нужно позаботиться о выстраивании женской линии: Адам – Лот – Моав – Рут (прабабушка Давида). Рут и стала той невестой, обеспечившей род царя Давида и Машиаха.
Невеста («кала» – כלה) имеет гематрию 55. Разница между числовыми значениями имён Михаэль (מיכאל – 101) и Лот (לוט – 45) составляет 56. Гематрию 56 имеет также слово «твила – טבילה» (окунание в микву), то есть очищение от «духовной нечистоты» – обязательная процедура во время принятия еврейства, во время принятия единства Творца (кстати, невеста «кала» 55 + 1 (Эхад) = 56).
В этом расчёте есть явный намёк на Рут-моавитянку, присоединение которой к народу Израиля возможно только после «твилы», окунания, отделения «чистого от нечистого», после извлечения частички души Адама из духовной оболочки потомков Лота.

Есть ли намёк в нашей недельной главе на жениха Рут, на Боаза? Ангелы Михаэль и Гавриэль в Сдоме обращаются к Лоту с вопросом (Берешит 19:12):
«Кто ещё у тебя здесь? Зятя, сыновей и дочерей своих... выведи из этого места».
Комментирует Бааль а-Турим: «”Кто ещё у тебя здесь?” Здесь («по» – פה) имеет гематрию 85, что соответствует гематрии имени Боаз (בועז – 85)». Кроме того, слово «здесь» («по» – פה) соседствует со словом «хатан», которое можно также перевести как «жених» (в пасуке мы перевели его как «зять»).

Теперь становится понятно, почему именно Михаэлю – ангелу, отвечающему за Израиль, – Всевышний поручает начать свою миссию в доме Авраама, сообщив там о рождении Ицхака, а затем продолжить миссию уже в Сдоме, спасая Лота. Спасение Лота было необходимым для еврейского народа, для того чтобы в последствии через Рут-моавитянку и Боаза из колена Йеуды привести в этот мир царя Давида и его потомка – Машиаха бен Давида!

Да произойдёт это, беезрат Ашем, в скорости, в наши дни!

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: «На трех вещах стоит мир: на суде, на истине и на мире между людьми, как сказано (Зехарья 8:16): «Истиной и судом ради мира судите во вратах ваших».

В мишне 12 Илель сначала говорит о любви к миру, а затем – о любви к ближнему и обучении Торе. В нашей мишне «мир» назван последним.
Причина в том, что в этих мишнайот слово «мир» помещено в разные контексты. Илель говорит о мире как о предварительном условии любви к людям и приближения их к Торе. Рабан Шимон указывает, что у «стремления к миру» тоже есть предварительные условия. Добиваться мира подобает только в том случае, если ему сопутствует «истина», то есть святая Тора: нельзя заключать мир со злодеями, не следующими путем Торы, не соблюдающими заповеди. Упоминая «мир» наряду с «судом» и «истиной», тана указывает, что три эти вещи ведут к благу только вместе, а ставя «мир» после «истины», подчеркивает, что в случае, если они противостоят одна другой, первое место отводится истине – соблюдению заповедей Торы. В такой ситуации она важнее мира (Маарам Шик, приведено в Кнесет Исраэль).

Хида пишет, что гармония в мире достижима, только когда в среде народа Израиля пребывает Б‑жественное присутствие.
Три вещи, названные в мишне, не только являются основой мироздания, но и способствуют пребыванию Шехины в народе Израиля.
О справедливом суде сказано, что там присутствует Всевышний: «Г‑сподь стоит в общине судей» (Теилим 82:1).
Об истине сказано: «Изрекающий ложь не предстанет перед Моими глазами» (Теилим 101:7). Там, где нет правды, нет и Б‑жественного присутствия.
Мир необходим, так как Б‑г пребывает в среде народа Израиля только тогда, когда евреи дружны и едины.
Таким образом, включив в свой перечень именно эти три вещи, тана перечислил условия Б‑жественного присутствия в мире.

Наша мишна утверждает, что основа мироздания – это суд, истина и мир. Почему же выше (Авот 1:2) в аналогичном утверждении названы три другие вещи: Тора, служение Б‑гу и добрые дела?

Некоторые комментаторы приводят другую версию мишны: не «мир стоит», а «мир существует». В таком варианте противоречие снимается. Рабейну Йона указывает, что мищна 2 называет три вещи, ради которых мир был сотворен, а наша мищна – вещи, которые поддерживают его существование после сотворения.

Хасид Яавец отмечает, что слова рабейну Йоны нуждаются в пояснении. Если три вещи, перечисленные в мишне 2, могли стать причиной сотворения мира, тем более они способны поддержать его существование. Получается, что три опоры, названные в нашей мишне, излишни.
Хасид Яавец объясняет, что рабейну Йона имел в виду следующее. Разумеется, три основы, названные в мишне 2, нужны и для сотворения мира, и для поддержания его дальнейшего существования. Но после разрушения Храма опора «служение» рухнула, иго изгнания ослабило изучение Торы и мешает в полной мере вершить добрые дела. Поэтому рабан Шимон, который жил уже после разрушения Храма, добавил три других опоры: суд, истину и мир – которые, хотя и не являлись причиной сотворения мира, все же в состоянии поддержать его существование после того, как он уже сотворен.

Бах (1:1 חו"מ) предлагает другое понимание комментария рабейну Йоны. Действительно, мишна 2 говорит о трех вещах, ради которых был сотворен мир, и которых тем более достаточно, чтобы мир не вернулся к хаосу. Но просто существования мало, необходим правильный порядок жизни в мире. Поддержание этого порядка и обеспечивают три опоры, названные в нашей мишне. Без справедливого суда, истины и мира между людьми земля переполнилась бы разбоем, люди постоянно ссорились бы и воевали, и жизнь на земле утратила бы всякую устойчивость.

Мишна приводит стих, в котором пророк говорит именно об этих трех опорах: «Истиной и судом ради мира судите во вратах ваших» (Зехарья 8:16). В стихе они поставлены в таком порядке: сначала – истина, затем – суд, в конце – мир. Почему же рабан Шимон поставил суд на первое место? Он ашир объясняет, что рабан Шимон, перечисляя опоры, хотел также показать: мир между людьми возникает как следствие «истинного», то есть справедливого суда[1]. Если судьи неизменно судят в соответствии с истиной, то спорящие стороны всегда будут уверены в справедливости приговора и у них не будет обид друг на друга. Таким образом, благодаря справедливому суду люди будут пребывать в мире и согласии.

------
[1] То есть, цепочка «суд – истина – мир» указывает на то, что «суд», когда он «истинный», приводит к «миру».

Мидраш Шмуэль считает, что все три вещи, перечисленные в мишне, связаны с судопроизводством. «Суд» – это исполнение приговора в строгом соответствии с законом Торы. «Истина» – это вынесение судом решения на том основании, что оно согласуется с истиной, а не из симпатии к одной из сторон в споре. Сказали мудрецы: «Когда судья судит ради истины, хотя бы один раз, Тора засчитывает ему это, как если бы он соучаствовал с Всевышним в сотворении мира» (Шабат 10а). «Мир» – это согласие между тяжущимися, которого удалось достичь благодаря справедливому приговору.
Мидраш Шмуэль говорит, что все три вещи, перечисленные в мишне, можно считать элементами судопроизводства и на другом основании. Слово «суд» подразумевает наставление судье выносить справедливые решения, не искажая законов. «Истина» – предостережение свидетелям, чтобы, свидетельствуя, не лгали. «Мир» – предупреждение тяжущимся, что по завершении суда и вынесении приговора, соответствующего закону Торы, они должны помириться. Таким образом, все три опоры мироздания связаны с судом.