1. Всевышний награждает Пинхаса за его поступок, приведший к миру между Б-гом и народом Израиля, священнослужением, производя его и всё его потомство в коэны. Всевышний называет священнослужение «союзом мира», так как задача коэнов состоит в том, чтобы приближать народ Израиля к Б-гу посредством изучения и преподавания Торы, а также службой в Храме, тем самым способствуя миру, ведь зло приходит в мир вследствие ослабления связи между Б-гом и людьми.

2. Всевышний заповедует вести войну с мидьянитянами из-за их подлых козней.

3. После мора Всевышний заповедует провести подсчет количества евреев. Эта заповедь возложена на Моше и Элазара – сына Аарона, который стал Первосвященником после смерти Аарона. Этот подсчёт был необходим для того, чтобы определить численность каждого колена для разделения Земли Израиля между коленами. Кроме того, этот подсчёт позволял узнать, сколько осталось в живых после мора, а также организовать передачу дел от Моше к его преемнику.

4. Количество мужчин от 20 лет и старше составило 601.730:
- Колено Реувена – 43.730
- Колено Шимона – 22.200
- Колено Гада – 40.500
- Колено Йеуды – 76.500
- Колено Иссахара – 64.300
- Колено Зевулуна – 60.500
- Колено Менаше – 52.700
- Колено Эфраима – 32.500
- Колено Биньямина – 45.600
- Колено Дана – 64.400
- Колено Ашера – 53.400
- Колено Нафтали – 45.400

5. Всевышний заповедует, каким образом нужно будет распределять наделы в Земле Израиля: размер надела зависит от многочисленности колена, география – от жребия.

6. Приводится подсчёт численности колена Леви: подсчёту подлежат лица мужского пола от одного месяца и старше. Общее количество составило 23.000 человек. Их подсчёт приводится отдельно, так как колено Левитов не получает надела в Земле Израиля – они должны заниматься лишь служением Всевышнему.

7. Тора сообщает, что за исключением Калева и Йеошуа, все посчитанные люди (за исключением колена Леви, посчитанного отдельно) являлись новыми людьми, родившимися уже в пустыне. Все же те, кто вышли из Египта, к тому времени умерли в наказание за грех разведчиков. Женщины же остались живы, так как не были повинны в этом грехе.

8. Дочери Цлофхада, умершего в пустыне и не имевшего сыновей, приходят с вопросом к Моше: почему их отец (и, соответственно, они) лишается надела в Земле Израиля? Они претендуют на то, что в таком случае следует их рассматривать как полноценных наследников несмотря на то, что наделы распределяют только между сыновьями. По одному из мнений Цлофхад был тем, кто собирал хворост в Шаббат и был за это наказан смертной казнью.
Моше адресует этот вопрос Б-гу, и Б-г соглашается с дочерьми Цлофхада.

9. Всевышний показывает Моше перед смертью всю Землю Израиля с горы Аварим, напоминая ему, что из-за греха с водой в пустыне Цин, он не войдёт в Святую Землю.

10. Моше просит Всевышнего назначить вместо себя преемника, чтобы народ Израиля не остался без предводителя. При этом Моше надеялся, что Всевышний назначит его сына, однако Б-г назначает преемником ближайшего ученика Моше – Йеошуа бин Нуна. Всевышний повелевает Моше провести обряд посвящения Йеошуа в своего преемника, и Моше делает это незамедлительно, добавляя от себя воодушевляющие слова об уготовленной Йеошуа награде за руководство народом.

11. Всевышний дает заповеди о жертвоприношениях:
Ежедневные жертвы (корбан тамид): приносят в жертву одного агнца до года утром, и одного агнца до года днём. Их сжигают полностью (жертва всесожжения, корбан ола). Вместе с каждой жертвой тамид приносят хлебное приношение и возливают вино на жертвенник. В память об этих жертвоприношениях мы молимся молитву Шахарит (утром) и Минха (днём).

Далее перечисляются все дополнительные жертвы (корбан мусаф), приносимы в Субботу, праздники и новомесячье. В память об этих жертвоприношениях мы молимся молитву Мусаф в эти дни.

Шаббат: два агнца до года в жертву всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник.

Рош ходеш (новомесячье): два молодых тельца, один овен, семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву.

Песах: каждый день из семи праздников приносятся в жертву два молодых тельца, один овен и семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву. Накануне первого дня Песаха приносят пасхальную жертву (корбан Песах).

Шавуот: два молодых тельца, один овен и семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву.
Кроме того, в книге Ваикра (23:15-22) перечисляются следующие жертвоприношения в дополнение к этим: два хлеба; жертва всесожжения из одного молодого теленка, двух овнов и семерых агнцев до года; грехоочистительная жертва из одного козла; а также мирная жертва (шламим) из двух агнцев до года.

Рош а-Шана: один молодой телец, один овен, семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву.

Йом Кипур: один молодой телец, один овен, семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву.
Кроме того, в книге Ваикра (16:9) заповедуется приносить ещё одного козла в грехоочистительную жертву.

Суккот: каждый день из семи дней праздника в жертву всесожжения приносятся молодые тельцы (в первый день 13, во второй – 12 и так далее, снижая каждый день количество на 1; всего 70 за праздник), два овна, четырнадцать агнцев до года. Каждый день эти жертвы приносятся вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому каждый день приносят козла в грехоочистительную жертву.

Шмини Ацерет: один молодой телец, один овен, семь агнцев до года – все для всесожжения. Приносят вместе с особенным хлебным приношением и особенным возлиянием вина на жертвенник. В дополнение к этому приносят козла в грехоочистительную жертву.

16 Тамуза 5780 (07.07.20)

Правила поста 17-го Тамуза в условиях пандемии коронавируса

Вследствие пандемии коронавируса, бушующей в мире и всё ещё находящейся в самом разгаре во многих странах, мы сочли необходимым, после совещания с известными врачами-специалистами, составить несколько правил относительно поста 17-го Тамуза:

• Здоровые люди должны поститься как обычно.
• Людям, заболевшим коронавирусом, и имеющим симптомы, пусть даже незначительные, запрещено поститься.
• Людям пожилым и слабым, либо испытывающим иные проблемы со здоровьем, вызывающим слабость организма, также запрещено поститься.
• Людям, испытывающим вследствие поста телесную слабость, которая длится 12 часов после завершения поста, запрещено поститься.

Важно подчеркнуть, что людям, которым нельзя поститься, поскольку для них это опасно, следует знать, что «устрожить» в этом вопросе будет не только нарушением запрета Торы «и берегите весьма души ваши», но и что вообще наши мудрецы, благословенна их память, не установили пост для людей больных, а потому такое «устрожение» не будет считаться для них постом (как это объясняется в книге «Авнэй Нэзэр» гл. 540, и в книге «Моадим у-зманим» гл. 344).

Мы вновь обращаемся и просим всех членов общины весьма тщательно придерживаться всех правил предосторожности, чтобы избежать заражения этой болезнью, и тем более, быть особо осторожными, чтобы не заразить других, не дай Б-г.

И да удостоимся мы вскорости видеть наш Храм отстроенным в дни прихода нашего праведного Мессии!

Рав Пинхас Гольдшмидт, председатель раввинского суда
Рав Моше Лебель, судья раввинского суда
Рав Давид Юшуваев, судья раввинского суда

Когда мы сталкиваемся с какой-либо проблемой, задевающей нас за живое, очень сложно остаться хладнокровными и трезво оценивать ситуацию. Нобелевский лауреат Даниэль Каанеман в своей книге «Думай медленно, решай быстро» (а точнее, «Thinking slow and fast») пишет, что в такой ситуации у нас включается быстрое, поверхностное мышление. Мы мыслим эмоционально, а не аналитически. Именно то, как мы себя ведём в подобных ситуациях, показывает нашу внутреннюю суть. Наши мудрецы в Талмуде учат, что человек проверяется бе-кисо, бе-косо и бе-каасо (кошельком, стаканом и гневом). В моменты денежных потерь, в моменты алкогольного опьянения или гнева наш аналитический ум отключается, и мы не способны играть роль, а проявляем свою истинную сущность.

В нашей недельной главе «Пинхас» Всевышний превозносит Пинхаса, который в порыве ревности ко Всевышнему, что можно сравнить с моментом праведного гнева, убил человека, который публично совершил грех и бросил вызов Моисею и старейшинам, введя в свой шатёр мидьянку. В результате этого Всевышний остановил мор, который поразил огромное количество евреев из-за греха разврата с мидьянаками и поклонению их идолам.

В прошлой недельной главе «Балак» рассказывается о том, как царь Мидьяна пригласил пророка Билама для того, чтобы проклясть еврейский народ. За это ему была обещана большая награда, но он не смог её отработать, так как Всевышний не позволил ему проклясть свой народ – вместо этого из уст Билама вышли красивые благословения. Столкнувшись с перспективой реальной денежной потери с одной стороны, и с явным проявлением Всевышнего и Его ярко выраженной любовью к народу Израиля – с другой, Билам проявляет свою истинную сущность и выбирает деньги. Для того, чтобы всё-таки получить их, Билам идёт на подлость: «Б-г евреев ненавидит разврат и идолопоклонство, – сказал он Балаку, – подошли им красивых мидянитянок и пусть они совратят евреев, заставив их поклониться идолам, прежде, чем отдаться им!». Его совет оказался очень действенным – 24.000 евреев погибло во время мора. Жертв могло бы быть в сотни раз больше, если бы Пинхас не остановил мор. И это тот «праведный» Билам, который всем говорил, что он может отступиться ни на йоту от слова Б-га!

Два поступка, совершённых в состоянии аффекта, и два совершенно разных результата: один – величайший грех, второй – величайшая заслуга.

Чему это учит нас? Тому, что как бы мы ни старались скрыть нашу сущность, нам не удастся долго находиться в маске. Декларативные добродетели могут обмануть лишь нас самих и ненадолго запутать окружающих, но, рано или поздно, наша истинная сущность проявится. Шокирует ли она окружающих или приятно их удивит – это уже зависит от нас. Но мы не должны обманывать себя, веря, что по щелчку пальцев сможем измениться к лучшему. Это большая и кропотливая работа – это изменение самой нашей внутренней сущности.

Семнадцатого Тамуза Моше спустился с горы Синай со Скрижалями Всевышнего. Он разбил их, увидев Золотого тельца. Затем он поднялся снова на гору Синай и на протяжении первых сорока дней вымаливал прощение, а на протяжении вторых сорока дней повторно получал Тору. Спустился он со вторыми Скрижалями в Йом Кипур, который с тех пор является днём, предназначенным для прощения и искупления.

На протяжении всех этих восьмидесяти дней народ Израиля, ожидая возвращения Моше, пребывал в раскаянии, сожалея о содеянном, отказываясь от зла и практикуя добро. Этот восьмидесятидневный период настаёт и сейчас. За один день нельзя измениться к лучшему, а за восемьдесят – почему бы и нет? Наши отцы в пустыне смогли – сможем и мы с вами!

Раши объясняет, что Моше передал Устную Тору Йеошуа, а не Элазару, Пинхасу или семидесяти старейшинам, которые пророчествовали в стане (см. Бемидбар 11:16) потому, что Йеошуа с юных лет посвятил себя постижению мудрости и приобрел в мире доброе имя, как сказано (Шмот 33:11): «А служитель его Йеошуа бин Нун никогда не отлучался из шатра» [из шатра, где Моше обучал его мудрости Торы].
Книга Хасдей авот объясняет: видя, что Всевышний желает даровать Тору смиренным, Моше «передал ее Йеошуа», который был чрезвычайно скромен: в силу своей скромности он сам подметал в доме учения и расставлял лавки для других учеников.
Аналогичное объяснение приводит комментарий Эц Йосеф. Моше увидел, что Йеошуа – человек исключительной скромности, как сказано в комментированном переводе Торы на арамейский язык: «И когда Моше увидел его скромность…» (Бемидбар 13:16) – и передал Тору именно ему.

Талмуд (Йома 69б) объясняет, что собрание назвали Великим, потому что его члены «вернули корону на ее законное место».
Моше назвал Творца «Б-г великий, могучий и грозный» (Дварим 10:17). Затем пришел пророк Ирмеяу, в дни которого был разрушен Храм, воскликнул: «Иноземцы ликуют в Его Святилище! Где же Его "грозность"?!» – и, восхваляя Творца, сказал лишь: «Б-г великий, могучий» (Ирмеяу 32:18), а слово «грозный» опустил. Затем пришел Даниэль, очевидец вавилонского плена, произнес: «Иноземцы поработили Его сынов? Где же Его могущество?!» – и сказал лишь: «Б-г великий и грозный» (Даниэль 9:4), опуская «могучий» (Ирмияу и Даниэль знали, что Всевышний ненавидит любые проявления лжи, поэтому не допускали неискренности в обращении к нему, и, восхваляя Его, не упоминали те Его проявления, которые в их глазах никак не выражены). Затем пришли мужи Великого собрания и сказали: «В этом-то Его могущество, что до поры Он терпит злодеев, поработивших Его сынов. И в этом-то Его грозность! Если бы не страх народов перед Ним, как мог бы один народ, община Израиля, устоять против многих?» И они вновь сказали (Нехемья 9:32): «Б-г великий, могучий и грозный».
Поскольку это собрание мудрецов возвеличило славу Творца, оно названо Великое собрание.

Существует несколько объяснений этого изречения.
Раши и рабейну Йона, а также другие ранние комментаторы (ришоним) поясняют: имеется в виду, что прежде чем вынести приговор, судьи должны тщательно разобраться в деле. Судья не должен говорить: «Я не раз рассматривал дела такого рода» [то есть – они мне ясны].
Смаг (ло таасе, 208) подчеркивает, как велик грех неправого суда, приводя высказывание мудрецов (Танхума, Мишпатим 6). «С каждого судьи, – говорится там, – который вопреки закону лишает денег одного и передает их другому, Всевышний взимает жизнью, как сказано: "Б-г вступится за них и у обобравших их отберет душу" (Мишлей 22:23)». Поэтому мудрецы повелели: «Будьте неторопливы в суде».
Хатам Софер (гл. Ахарей) объясняет: «будьте неторопливы в суде» подразумевает, что, прежде чем вынести обвинительный приговор, следует тщательно обдумать дело и постараться найти аргументы для оправдания.
Авот а-рош в своем комментарии объясняет, почему «будьте неторопливы» сказано во множественном числе. Независимо от того, участвуют ли в судебном заседании три судьи, двадцать три или даже семьдесят один судья [как в Великом Санедрине], они не должны спешить с вынесением приговора, полагая, что благодаря своей многочисленности застрахованы от ошибок.
Из других объяснений следует, что изречение подразумевает не только ведение судебных тяжб и рассмотрение алахических вопросов. Так, в Авот де раби Натан (1:1) говорится, что не только судить – любое дело надо делать обдуманно. «Что значит "будьте неторопливы в суде"? – спрашивается там. – Это значит, что дела надо делать обдуманно и что не следует поддаваться вспышкам гнева, ибо тот, кто впадает в гнев, теряет память».

1. Раши и рабейну Бехае пишут, что даже если человек в молодости обучил многих, ему следует готовить учеников и в старости, потому что нельзя знать заранее, кто из них по-настоящему преуспеет в Торе.
2. В сборнике Мидраш Шмуэль приведено следующее объяснение. Подлинное совершенство состоит в познании Торы, и следует привести к совершенству всех, кого возможно, чтобы образ и подобие Творца умножались в мире. Подлинное «подобие» Творца – это человек, знающий Тору, по которой был создан мир.
3. Махзор Витри пишет, что умножение числа учеников умножает мудрость наставника, как сказано (Таанит 7а): «Многому научился я от наставников, еще большему – от товарищей, а от учеников – больше, чем от всех других».
4. Меири поясняет, что наставление «умножайте учеников» продолжает предыдущее наставление «будьте неторопливы в суде». Имеется в виду, что каждое решение суда и любое законодательное постановление следует обсуждать с множеством учеников. Совместное обсуждение поможет разобраться в деле и вынести правильное решение.
В комментарии Руах хаим отмечается, что все три наставления мишны имеют целью вынесение верных законодательных решений. Рассмотрение вопросов алахи [еврейского закона] требует великой осторожности и тщательного анализа всех деталей – об этом сказано: «будьте неторопливы в суде». При этом надо умножать число учеников, ибо они добавляют мудрость наставникам. Излагая свои аргументы перед учениками, наставник яснее видит дело, ибо уста проверяют верность мысли: говоря, человек замечает допущенные при обдумывании ошибки. Но и после того, как мысли проверены изложением вслух, еще не следует полностью полагаться на их истинность. Поэтому сказано: и после всего этого «создавайте ограду для Торы» – исключайте всякую возможность нарушить основной закон.
5. В наставлении «умножайте число учеников» мишна пользуется словом, буквальное значение которого – «поставьте (или: поставьте на ноги)» много учеников. На этом основано объяснение, приведенное в сборнике Мидраш Шмуэль. Мишна намекает на обязанность поддерживать знатоков Торы, чтобы они могли продолжать свои занятия Торой, как это было у колен Иссахара и Звулуна. И нет предела награде, которую получают те, кто материально обеспечивает изучающих Тору, как сказано (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, выходя, а Иссахар – в шатрах твоих» [то есть – радуйся, Звулун, выходя на заработки, ибо так ты позволяешь Иссахару сидеть в шатрах учения].
6. Раби Хаим Шмулевич (приведено в Даркей авот) объясняет, что следует обучать учеников мудрости Торы так, чтобы они могли сами «стоять на ногах» – то есть учиться самостоятельно, а затем обучать других.

Комментаторы объясняют, что это изречение подразумевает необходимость создавать «ограждение» закону, чтобы люди не преступали запреты Торы. В качестве примера указывается, что Тора запрещает близость с женщиной определенной степени родства, а мудрецы, в качестве ограды закону Торы, запретили связь также с некоторыми другими родственницами, поскольку иначе люди, не разбирающиеся в тонкостях закона, могут прийти к ошибке. Практически у каждой заповеди Торы имеются те или иные «ограды».
Все «ограды для Торы» – это постановления мудрецов. Обязанность подчиняться словам мудрецов заповедана самой Торой, как сказано (Дварим 17:11): «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево».
Говоря о необходимости создавать ограду законам Торы, Талмуд (Йевамот 21а) указывает, что намек на это заключен в стихе: «Стойте на страже Моих запретов» (Ваикра 18:30).
Рабейну Йона цитирует мидраш (Шир а-ширим 1:2): слова мудрецов еще более любимы, чем слова Торы. И объясняет, что выполнение заповеди Торы еще не свидетельствует о Б‑гобоязненности: возможно, человек в общем готов выполнять заповеди, но не видит ничего страшного в случайном нарушении заповеди. Б‑гобоязненность проявляет тот, кто избегает малейшей возможности греха, а трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, что Г‑сподь, Б‑г твой, требует от тебя? Только трепета перед Г‑сподом, Б‑гом твоим…» (Дварим 10:12). И такое поведение делает человека желанным Б‑гу, как сказано: «Желанны Г‑споду боящиеся Его» (Теилим 147:11).
Хида в своих книгах Нахаль кдумим и Аават Давид предостерегает: при том, что создавать «ограду» запретам Торы необходимо, следует, тем не менее, различать, где повеление Б-га, а где – «ограда». Обучая учеников, сообщая им запрет и «ограду» к нему, надо точно указывать, что является самим запретом, а что – дополнительной «оградой». Если излагать запрет и «ограду» вместе, не разграничивая их, может произойти ошибка, как это случилось с первым человеком – Адамом и его женой Хавой.
Всевышний повелел Адаму не есть от Древа познания (см. Берешит 2:16-17), а Адам добавил «ограду» – не прикасаться к этому дереву. Хаве он сказал: Всевышний запретил нам прикасаться к дереву и есть от него (там же 3:3) – и не указал на различие между запретом и «оградой» к нему. Это привело к беде. Змей подтолкнул Хаву к дереву так, что она его коснулась, а затем сказал ей: «Как ты не умерла, прикоснувшись, так не умрешь, вкусив плод». И Хава согрешила – вкусила плод.
Таким образом, передача знаний об «ограде» и ее соблюдение требуют особой осторожности.