ПОБЕГ
После событий с «украденными» благословениями Яаков покидает Беер Шеву, где жила его семья, и направляется в Харан к семье его дяди Лавана – брата Ривки – для того, чтобы найти там себе жену, и для того, чтобы скрыться там от своего брата Эйсава, который решил его убить.

Почему Эйсав не погнался за ним в Харан? Говорит мидраш, что он отправил своего сына Элифаза убить Яакова по дороге. Элифаз догнал Яакова, но он колебался – с одной стороны поручение его отца, а с другой – они с Яаковым были в прекрасных отношениях и он обучал его Торе… Яаков напомнил Элифазу, что с точки зрения Торы, нищий подобен мёртвому, и предложил ему компромисс – Элифаз забирает у Яакова всё имущество, но оставляет его в живых.

ЕШИВА
Перед тем, как прийти в Харан, Яаков отправляется на 14 лет в ешиву Эвера, чтобы как следует духовно подготовиться к материальной жизни в доме нечестивого Лавана – не случайно 14 лет, проведённые в ешиве, соответствуют 14 годам, которые Яаков служил у Лавана за двух его дочерей.

ВОЗВРАЩЕНИЕ
По истечению 14 лет Яаков практически доходит до Харана, но вспоминает, что по дороге из Беер Шевы он не зашёл помолиться на гору Мория (Храмовая гора), где молились его отец и дед – Ицхак и Авраам. Он разворачивается и идёт практически весь путь обратно (по гугл-карте это 827 км, то есть 169 часов беспрерывного пути). Всевышний помогает ему и чудесным образом сокращает путь – Яаков внезапно оказывается на горе Мория. Происходит ещё одна неожиданность – внезапно заходит солнце. Яаков молится вечернюю молитву и ложится спать.

ЛЕСТНИЦА ЯАКОВА
Во сне Яаков видит лестницу от земли до небес, по которой ангелы взбираются и спускаются. Раши объясняет, что здесь происходит «смена караула» – ангелы, которые сопровождали Яакова в Земле Израиля, возвращаются на небо, исполнив свою роль, а на смену им спускаются ангелы, которые будут сопровождать и оберегать его в Харане.
Также во сне Яакову открывается Всевышний и даёт ему обещания о том, что отдаст Землю Израиля многочисленным потомкам Яакова, и заверил его в том, что Яаков благополучно вернётся Землю Израиля после пребывания в Харане.
Проснувшись, Яаков понимает, сколь свято и величественно это место, на котором он осмелился спать: «Это дом Б-га, а это врата Небес!». В душевном порыве Яаков даёт Всевышнему клятву, что от всех своих доходов он отделит десятую часть Б-гу, если он благополучно (и в духовном, и в материальном плане) вернётся в отчий дом.

ВСТРЕЧА У КОЛОДЦА
Воодушевлённый обещаниями Всевышнего Яаков приходит в Харан, где у колодца он встречает свою двоюродную сестру – Рахель дочь Лавана.
Узнав о прибытии родственника из Земли Кнаан и помня о несметном богатстве Авраама и Ицхака, Лаван в радости выбегает на встречу дорогому гостю. Однако его ожидает суровое разочарование – Яаков был без гроша в кармане после того, как отдал всё своё имущество Элифазу.
Яаков просит у Лавана руки его дочери Рахели и обещает ему работать за неё 7 лет, пася его овец. В это время Яакову чуть меньше 80 лет.

ПОДМЕНА
Честно отработав семь лет, Яаков напоминает Лавану о договорённости и просит организовать свадьбу. На свадьбе Лаван подменяет невесту и вместо Рахели отдаёт Яакову свою дочь Лею. Говорит мидраш, что Яаков и Рахель ожидали такой подлости от Лавана и потому разработали систему паролей (по традиции лицо невесты было закрыто во время свадьбы). Однако, когда дошло до дела, Рахель сжалилась над своей сестрой, не желая позорить её, и передала ей все пароли.
Для Леи это было ответом на её слёзные и многочисленные молитвы. Когда у Ривки родилось два мальчика, а у Лавана две девочки, то все говорили: старшая – старшему (Лея – Эйсаву), а младшая – младшему (Рахель – Яакову). Лею же такая перспектива совсем не прельщала – она знала, что Эйсав был негодяем. Поэтому Тора говорит, что у неё были слабые глаза, что часто переводят как «выплаканные», поскольку она много и слёзно молила Всевышнего об изменении своей судьбы. Как мы видим – она добилась успеха силой молитвы.
На объективно обоснованные претензии Яакова, Лаван цинично отвечает, что он не имеет права нарушать традиции, что традиции – это святое, а согласно ним нельзя выдать младшую дочь вперёд старшей. Поэтому Лаван предложил ему взять в жёны ещё и Рахель после первой брачной неделей с Леей, но исключительно на условиях отработки ещё 7 лет… Яаков согласился с Лаваном и честно отработал положенный срок.

РОЖДЕНИЕ КОЛЕН ИЗРАИЛЯ
Всевышний увидел, что Лея была не столь любима Яаковом, как Рахель, и поэтому благословил её потомством.
Сыновья Леи:
1. Реувен. Пророчески это имя означало: увидьте (реу) разнинцу между (бен, вен) моим первенцем и Эйсавом. Утратив первородство в пользу Йосефа, Реувен не оспаривал этого и не озлобился на Йосефа.
2. Шимон. «Ибо услышал (шама) Г-сподь, что я нелюбима, и дал Он мне также и этого»
3. Леви. «Теперь примкнёт (илаве) ко мне муж мой, поскольку родила ему троих сыновей». Говорит Раши, что наши праматери было пророчицами и знали, что у Яакова будет 12 сыновей и 4 жены, то есть по трое на жену. Родив троих сыновей, Лея поняла, что она, строго говоря, уже выполнила «программу минимум».
4. Йеуда. «Теперь возблагодарю Г-спода». Увидев, что Всевышний дал ей больше детей, чем было положено по равномерному подсчёту, Лея преисполнилась особой благодарности Всевышнему. Эта благодарность стала неотъемлемой частью нашего народа и нашей веры – термины «иудаизм» и «иудеи» происходят именно отсюда.

Увидев, что Лея родила больше, чем троих сыновей в то время, как она не родила ни одного, Рахель позавидовала Лее («белой» завистью), подумав, что её сестра куда более праведна, чем она сама. Рахель обращается с претензией к Яакову, что он должен поступить как его отец Ицхак, который молился за свою жену Ривку. Тогда, как мы помним, Всевышний ответил именно Ицхаку, потому что молитва праведника – сына (дочери) праведника сильнее молитвы праведника – сына (дочери) злодея. Рахель горячо молила Всевышнего о детях на протяжении многих лет, но, очевидно, что её молитв было недостаточно – требовались столь же сильные молитвы Яакова. Яаков же отвечает ей, что не может молиться с такой же силой, как и Ицхак, ведь у Ицхака тогда не было детей, а у Яакова их уже 4…
Тогда Рахель решается на повторение истории Сары и Агар, отдав в наложницы Яакову свою рабыню Билъу. Мидраш говорит, что Билъа и Зилпа – рабыни Рахели и Леи соответственно – были их сёстрами по отцу.

Сыновья Билъи:
1. Дан. «Судил меня Б-г (и обвинил, а потом оправдал – по Раши), и также услышал Он голос мой, и дал Он мне сына».
2. Нафтали. Мудрецы объясняют происхождение этого имени от слова на святом языке, которое можно перевести на русский как «настойчивая мольба, которая способна перекрутить (изменить) судьбу».

Увидев, что Рахель прибегла к помощи своей рабыни, и осознав, что она сама перестала рожать, Лея также даёт Яакову свою рабыню Зилпу в наложницы.

Сыновья Зилпы:
1. Гад. «Пришёл (ба) добрый знак (гад)».
2. Ашер. «На благо (ашер) мне, ибо благою (ашруни) назовут меня».

Ни Рахель, ни Лея в это время на рожают, хотя постоянно надеются на это и молят об этом Всевышнего. Реувен – первенец Леи – приносит ей особые растения дудаим (мандрагоры), которые способствуют деторождению, а Рахель просит Лею отдать их ей… И здесь происходит известный диалог:
- Мало того, что ты забрала моего мужа, так ты ещё хочешь забрать также и мандрагоры сына моего?!
- За это я уступаю тебе право быть сегодня с Яаковом вместо меня.
Обменяв мандрагоры на право ночи с Яаковом, Лея зазывает Яакова к себе и в эту ночь зачинает сына, поскольку Всевышний увидел, насколько сильно Лея хочет детей – основоположников колен Израиля. А потом рожает ему вновь.

Дети Леи (часть 2):
1. Иссахар. «Дал мне Б-г плату (сахар) за то, что я дала рабыню мою мужу моему».
2. Зевулун. «На сей раз пребудет (йизбелейни) со мной мой муж, ибо я родила ему шесть сыновей».
3. Дина. От слова «дин» – суд. Мидраш сообщает, что, увидев, что снова забеременела, Лея сжалилась над своей сестрой Рахелью, ведь родив Яакову 7 сыновей из 12, с учётом того, что у служанок по двое детей (то есть всего получается 7+2+2=11), у Рахели будет только максимум один ребёнок – меньше, чем у служанок. Это будет позором для её сестры. Поэтому Лея молит Всевышнего о том, чтобы у неё родилась девочка, а не мальчик. Всевышний услышал её молитву, и переменил пол плода.

Рахель очень страдала от бездетности и опасалась того, что Яаков разведётся с ней, и она достанется Эйсаву. Увидев её страдания, вспомнив о том, как она передала Лее пароли в день свадьбы, чтобы не опозорить её, услышав молитвы Леи о ней, Всевышний дал Рахели детей.

Сыновья Рахели:
1. Йосеф. «Устранил (асаф) Всесильный позор мой» и «Да добавит Г-сподь мне сына другого».
2. Биньямин (родится позже).

ОКОНЧАНИЕ РАБОТЫ У ЛАВАНА
Все эти годы Яаков работал на Лавана, и лишь сыновья Яакова работали на благо семьи. Когда же родился Йосеф, и Яаков решил, что пришло время подумывать о возвращении в Землю Кнаан, он попросил Лавана рассчитаться с ним.

Лаван признаёт, что пребывание Яакова в его доме принесло ему благословение. Причём не только финансовое – до этого у Лавана рождались только дочери, но после прихода Яакова родились и сыновья – и потому он просит Яакова остаться. Однако Яаков настаивает на уходе. Надеясь на то, что скромный и праведный Яаков попросит себе мизерную плату, Лаван предлагает ему самому назвать свой гонорар.

Казалось бы, стратегия Лавана оказалась верной: Яаков назначает крайне невыгодные для себя условия. Он предложил Лавану, что его платой станут все новородившиеся крапчатые и пятнистые козы и бурые овцы. А всех нынешних крапчатых и пятнистых коз, а также бурых овец, Лаван может забрать.
Таким образом по плану Яакова Лаван никогда не сможет оспорить его заработок – всё налицо.
Алчный и подлый Лаван забрал у Яакова из стада также всех крапчатых и пятнистых козлов, а также бурых баранов, фактически оставив Яакова ни с чем – маловероятно, что специфической расцветки животные родятся у обычного окраса животных.

Яаков занялся достаточно сложной системой селекции, главное в которой была, конечно, не техника, а йиштадлут (материальное усилие, которое мы обязаны предпринимать в этом материальном мире). С помощью Всевышнего он достиг неимоверного успеха: «И очень расширилось [имущество] человека (Яакова) – был у него [активно] множащейся скот, и рабыни, и рабы, и верблюды, и ослы».

ЧЁРНАЯ ЗАВИСТЬ ЛАВАНА
Лаван и его сыновья возненавидели Яакова за его успех и были уверены, что Яаков разбогател за их счёт. Всевышний открывается Яакову и говорит ему, что пришло время возвращаться в дом своего отца Ицхака. Жёны Яакова также выражают полную готовность покинуть свой отчий дом.
Когда Лаван со своими сыновьями отправились стричь скот, Яаков со всей своей семьёй бежал из дома Лавана. Через три дня, когда вести о побеги дошли до Лавана, он со своими родственниками погнался за Яаковом и его семьёй, настигнув их на седьмом дне пути.
Лаван намеревался убить Яакова, но Всевышний явился ему во сне и запретил причинять ему ущерб, даже словами.
Немного поскандалив, Лаван обвиняет Яакова в краже идолов, которые на самом деле взяла Рахель, желая отдалить своего отца от идолопоклонства. Она спрятала их у себя под седлом, и когда Лаван с разрешения Яакова обыскивал всё, то она отказалась вставать, сославшись на месячные. Яаков проклял смертью того, кто украл идолов, не представляя, что это могла быть его любимая Рахель. Говорит мидраш, что из-за этого проклятия Рахель умерла в пути во время родов – нужно быть крайне осторожным с проклятиями!

Яаков эмоционально высказал Лавану всё, что у него накопилось, обвинив его в нечестности и жульничестве. Лаван же, в свою очередь, безапелляционно заявил, что всё принадлежит ему – и скот, и жёны Яакова, и его наложницы, и даже его дети…
В конце-концов Яаков и Лаван заключают «пакт о ненападении» и устроили пир.
Лаван уходит обратно в Харан, а Яаков с семьёй входят в Святую Землю, где его встречают ангелы.

Не следует наказывать ребенка в момент, когда вы раздражены и озлоблены. В такие моменты наказание всегда будет более строгим и может причинить необратимый вред.

Когда отец наказывает своего взрослого сына, может произойти еще одна неприятная вещь. Сын может не выдержать и закричать на отца или даже ударить его. Поэтому мудрецы предупреждают, что такое поведение является нарушением заповеди «не ставь препятствия перед слепым».

Но даже и с маленькими детьми нужно стараться говорить спокойно, упрекать их так, чтобы слова проникали в их сердца, и относиться к ним с уважением. В былые времена за избиение маленьких детей даже отлучали от общины.
Кроме того, родителю нельзя слишком требовать от ребенка уважения к себе, чтобы не привести его к нарушению заповеди уважать родителей. Нужно стараться прощать его и не обращать внимания на мелкие знаки неуважения.

Учителю запрещено использовать для наказания розги или палку, разрешается наказывать ученика только маленьким тонким ремешком. Запрещено также бить учеников в период от 17 Тамуза и до 9 Ава.

Когда есть необходимость наказать ученика или ребенка, должны быть соблюдены все правила, которые приводятся также в законах лашон а-ра (злословия):
а) это не должно быть сведением личных счетов (местью) или просто проявлением ненависти;
б) нужно иметь достоверную информацию о поведении ребенка и причинах такого поведения;
в) нет другого пути, чтобы повлиять на ребенка;
г) нельзя устрожать меры наказания без особой на то причины.

Сказано в Талмуде (Таанит 9а): «Сказал раби Йоханан: в чём смысл сказанного в Торе (Дварим 14:22) “асэр таасэр” (отдели десятину, отдели десятину)? [Эта фраза содержит намёк] – асэр бишвиль шетиташер (отдели десятину чтобы разбогатеть)».
Сообщает нам также Талмуд, что это единственное, в чём разрешается испытывать Всевышнего, как сказано (Малахи 3:10): «Принесите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Воинств: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры (на святом языке “ад бли дай”)». [То есть будет столько благословений, что] вы устанете произносить: “Хватит!” (на святом языке: «дай»).

Рав Хаим Йосеф Довид Азулай (Хида) приводит несколько объяснений тому, что иногда известные семьи, делавшие большие пожертвования, тем не менее разорялись и теряли своё богатство, а дети их становились нищими – как это соотносится с обещанием Всевышнего обогатить того, кто исполняет заповедь цдаки:
1. Если имущество человека нечисто от воровства, то данное благословение не будет работать и человек не разбогатеет от цдаки.
2. Делающий поступки, ведущие к обнищанию, не разорится от того, что даёт десятину, но и не разбогатеет.
3. Возможно, что человеку была положена смерть, но Всевышний сжалился над ним и заменил ему смерть на обнищание, так как по утверждению Талмуда нищий подобен мертвому.
4. Человек даёт милостыню, но не соответствующую своему заработку, то есть меньше десятины.
5. Человек даёт десятину не только на бедных, а ещё и на другие заповеди.
6. Человек даёт десятину только от прибыли, но не от основного капитала.
7. Это происходит для того, чтобы увеличить за счёт этого награду человека в будущем мире.
8. Это одна из тайн Всевышнего, но это определенно во благо человека.
9. Человек пустил деньги десятины в оборот, а когда приходят бедные, то не оказывается под рукой средств для помощи.
10. Человек совершил нарушения, которые приводят к бедности.
11. Человек даёт милостыню для того, чтобы снискать почёт и уважение.
12. Иногда у человека есть возможность дать цдаку, но не дают ему это сделать Свыше, так как получатели более не достойны использовать его деньги.

После всех перипетий, связанных с тем, что Эйсав продает свое первородство, а Яаков получает благословение, предназначенное первенцу, родители отсылают Якова из дома, и он уходит в Харан. Известно, что по дороге, решив заглянуть в йешиву Шема и Эвера, он остается там на 14 лет. Там Яаков вообще не ложится спать, и впервые решает прилечь только тогда, когда оказывается на горе Мориа — на том самом месте, где некогда был возложен на жертвенник его отец Ицхак.

В мидраше говорится, что Яаков не пришел, как приходят обычно, а оказался (в буквальном переводе — очутился) в этом месте. Кроме того, солнце зашло раньше, чем положено, и ночь наступила именно в тот момент, когда Яаков здесь появился. Получается, что пространство и время были изменены таким образом, чтобы Яаков обязательно переночевал на горе Мориа.

Для каких же целей все это делалось?
На эту тему написано немало. Многие комментаторы, анализируя данное событие, говорят, что оно буквально предопределило будущее еврейского народа. То есть, значение сна Яакова в этом самом месте огромно.

Давайте рассмотрим один из аспектов данного события.
Написано, что Яаков увидел лестницу, по которой поднимались и спускались ангелы. Что это были за ангелы? Таргум Йонатан пишет: «Поднимающиеся ангелы были теми двумя, которые приходили в Сдом к Лоту, а затем оказались исключены из мира за провинность; они оставались в таком положении, пока Яаков не вышел из дома отца. А как только вышел, отправились его сопровождать. В тот момент, когда Яаков заснул, они вернулись на Небо и там сказали: ”Идите посмотрите на Яакова-хасида! Образ его возведен на престол Славы Всевышнего — он тот, кого вы хотели увидеть!” Остальные ангелы услышали это, и спустились посмотреть на Яакова».

Возникает вопрос: в какой момент провинились два «сдомских» ангела?
Это случилось тогда, когда, как написано в комментарии «Ялкут» к главе Ваера, они сказали Лоту: «Так как уничтожаем мы». Рав Леви от имени рава Нахмана, говорит: «…Эти ангелы были выведены за пределы поля своей деятельности на срок в 138 лет». Раби Хама бар Ханина говорит: «За то, что возгордились и сказали: ”Уничтожаем мы”».

И все же, как все это понимать? Что за «падшие ангелы», да еще и ушедшие в «самоволку»? Почему они вернулись на небо из-за Яакова? И как связаны все эти события?

Чтобы разобраться, прежде всего, нужно вспомнить, что за каждым ангелом строго закреплена сфера (или территория) его деятельности; кроме того, ни один ангел не наделен свободой воли. Он не может действовать самостоятельно, по своему усмотрению, без желания Всевышнего. Вся эта история с провинностью ангелов и последовавшим наказанием является ролью, на которую их назначил Творец, и которую они играли все эти долгие годы. Всевышний хотел, чтобы они предстали в человеческом облике, вели себя, как люди, рассуждали и говорили, как люди. Ангелы все это исполнили: были у Авраама, от него направились в Сдом, там беседовали с Лотом. Они должны были в точности походить на людей, думающих, что именно от них все зависит, от их выбора, воли, желаний, — ведь люди все делают по своему усмотрению. Со своей ролью ангелы справились. Но она еще не была доиграна. Главного «зрителя» нужно было подождать.

Когда Яаков оказался на горе Мориа, состоялась заключительная часть представления. По сценарию, ангелы, пообщавшись с Лотом, «испортились». А Яакову перед тем, как он уйдет к Лавану, надлежало увидеть, как сильно дурное влияние негодяя — даже ангелы «подверглись» ему. Но вот представление закончено, и ангелы поднимаются наверх сообщить: их зритель уже достиг идеала, причем настолько высокого и полного, что его образ, вознесенный на престол Славы (недостижимый для ангелов), они смогли увидеть на земле.

Из всего сказанного следует ряд интересных и важных выводов.
Мы часто встречаем не только в Торе, но и в разных светских источниках правильные мысли. Получается, что мудрость присуща не только нам. Но раз так, то, может быть, стоит смотреть шире, и начинать учиться у других?

Попытаемся ответить на этот вопрос.
Есть такое каббалистическое понятие — «искры святости». После грехопадения первого человека они разбросаны по всему миру и действительно присутствуют везде. Хорошая, правильная идея привлекает разных людей! Разных! К ней тянутся не только ищущие, но и те, кто пытается спекулировать. В итоге, идея обрастает «шелухой». Чтобы добраться до сути, нужно поработать, зачастую, расчищая «мусор» вокруг. При этом есть большая вероятность запачкаться. И это то, что хотел показать Яакову (а заодно и нам с вами) Всевышний. Два ангела пришли спасать Б-жественную искру, которая оставалась в Лаване. Потом она проявится в его потомках — моавитянке Рут, царе Давиде, в Машиахе. Но, несмотря на всю важность миссии ангелов, они «не смогли» очистить «шелуху», и не запачкаться. И это то, что мы должны помнить. Приступать к работе с такими вещами можно только тогда, когда человек прочно стоит на ногах. Возвращаясь наверх, ангелы возвещают: Яаков уже может противостоять! Влияние даже такого хитреца и негодяя как Лаван его не испортит.

Как он достиг этого? Серьёзно изучал Тору! Это именно то, что даёт нашему народу – народу Израиля – силы крепко стоять на ногах, сохраняя веру во Всевышнего. Давайте брать пример с нашего праотца Яакова и посвящать хотя бы часть своего времени серьезному изучению Торы, тем более что сегодня это можно делать даже не выходя из дома на улицу!

«И вышел («ва-еце») Яаков из Беер Шевы и пошёл в Харан» (Берешит 28:10). Так начинается наша недельная глава.
Раши спрашивает, зачем стих говорит о выходе Яакова из Беер Шевы, ведь мы знаем, что он там находился – следовало написать только: «И пошёл Яаков в Харан»?

Согласно ответу Раши, Тора упоминает выход Яакова из Беер Шевы, чтобы подчеркнуть тем самым, что уход праведника оставляет след, становится заметен, ощутим в том месте, которое он покидает: «Пока цадик (праведник) в городе – это место наполнено величием, сиянием, великолепием. Когда цадик уходит, то те самые «величие» (הודה – «ода»), «сияние» (זיוה – «зива») и «великолепие» (הדרה – «адара») оставляют, отворачиваются (פנה – «пана») от этого города, покидают его вместе с праведником».

Бааль а-Турим находит подтверждение словам Раши:
«И вышел (ויצא – ваеце) Яаков (יעקב) из Беер (באר) Шевы» – (из «истоков», из дома отца и деда) – гематрия этой фразы составляет 532, что соответствует характеристике места, покинутого праведником, а именно: «отвернулось» (פנה – пана – 135) «величие» (הודה – ода – 20), «сияние» (זיוה – зива – 28), «великолепие» (הדרה – адара – 214), отвернулось (פנה – пана – 135). 135+20+28+214+135=532.

Но почему Бааль а-Турим учитывает слово «отвернулось» (פנה – «пана» – 135) дважды? Можно предположить, что здесь есть намёк на то, что незадолго до ухода Яакова из Беер Шевы это место покинул (умер) ещё один праведник – Авраам-авину, дед Яакова, отец Ицхака.

Процитируем следующий пасук, с которого начинается удивительное повествование о пророческом сне, о знаменитой «лестнице Яакова», стоящей на земле и уходящей вершиной в небо (Берейшит 28:11):
«И достиг (ויפגע – «ва-ифга», дословно: «и встретил», «и наткнулся») места (במקום – «ба-маком») и заночевал там, так как зашло солнце, и взял из камней этого места (המקום – «а-маком»), и сделал изголовье, и лёг на этом месте (במקום – «ба-маком»)».

Раши, основываясь на трактате Брахот (26б), объясняет, что корень слова «наткнулся» ויפגע («ва-ифга») – это פגע («пага»), которое также имеет значение «умолять», то есть молиться. В этом месте содержится намек на то, что именно праотец Яаков установил вечернюю молитву.

Численное значение корня פגע («пага»), что переводится как «наткнулся», «неожиданно оказался», а также «молился». Гематрия этого слова составляет 153, что соответствует гематрии слова «мехица» (מחיצה), которое переводится как «перегородка». То есть Яаков неожиданно наткнулся на препятствие, перегородку – «мехицу» – между небом и землёй, и для преодоления этой «мехицы» он принял решение помолиться – «пага». Из дальнейшего повествования, из символики сна Яакова мы видим, что это было верным решением.

Возникает вопрос: А что же это за место, на которое наткнулся Яаков? Обратимся вновь к комментарию Раши:
«Места» (במקום – «ба-маком») – Тора говорит не о каком-то неопределённом месте, а о месте, которое уже упоминалось, а о горе Мория, о которой говорилось в главе о жертвоприношении Ицхака («акейдат Ицхак»): «И увидел (Авраам) это место (המקום – «а-маком») издалека» (Берешит 22:4).
Именно на этой конкретной горе, в этом конкретном месте был связан Ицхак, и там же, на этом месте (המקום – «а-маком») впоследствии будет построен Храм.

Удивительно, но гематрия слова «акейда» (עקידה) равняется 189, что практически совпадает с гематрией слова «ба-маком» (במקום) из нашего пасука – «в месте». Разница в 1 – лишь существенный дополнительный намёк на уникальность этого места, в котором «соединяются небо и земля», где в наивысшей степени проявляется единство Творца.

Бааль а-Турим обращает внимание на то, что в рассматриваемом нами пасуке (Берешит 28:11) «это место» написано три раза («ба-маком», «а-маком», «ба-маком»), хотя можно было бы обойтись при повторе местоимениями. Бааль а-Турим находит в этом намёк на «шалош регалим», три праздника паломничества в Иерусалим: Песах, Шавуот и Суккот, в которые каждый мужчина обязан подняться на «это место» и принести «корбанот», жертвы в Храме, который будет построен на месте сна Яакова-авину.

Сумма «тройного» упоминания «этого места» в нашем пасуке: «ба-маком» (במקום) – 188, «а-маком» (המקום) – 191 и вновь «ба-маком» (במקום) – 188, – составляет 567. Как известно, после победы над ангелом Эйсава Яаков получил от Всевышнего ещё одно имя – Исраэль. И именно сыновья Исраэля будут подниматься на это место в будущем, чтобы раскрыть четырёхбуквенное Имя Всевышнего, имеющее гематрию 26. Соединив гематрию имени «Исраэль» (ישראל – 541) и Имени Всевышнего (26), получаем искомые 567.

Основную службу в Храме несут на своих плечах коэны (священнослужители). Каждый день на протяжении всего года, семь дней в неделю без перерывов и выходных они обеспечивают требуемое единение народа Израиля со Всевышним, связь материального и духовного, земли и неба. Если умножить гематрию слова «коэн» (כוהן – 81) на семь (семь дней в неделю), мы вновь обнаруживаем «чудесное» число 567.

Кстати, если мы вспомним о чудесах, происходивших в Храме, и посчитаем гематрию слова «чудеса» (נפלאות – «нифлаот»), то, как вы можете уже догадаться, – опять получается 567 (сумма «тройного» упоминания «этого места»).

Приведём несколько комментариев Бааль а-Турим, относящихся непосредственно ко сну Яакова.
Берейшит (28:12): «И снилось ему: Вот лестница (סלם – «сулам») стоит на земле, а верх её достигает неба, и вот ангелы Всесильного («малахей Элоким») поднимаются и спускаются по ней».

Гематрия слова «лестница», написанного здесь без буквы «вав» (סלם – «сулам») составляет 130 и соответствует выражению: «Это престол славы [Всевышнего]» (זה כסא הכבוד – «зэ кисэ а-кавод»).
Числовое значение полного слова «лестница», с буквой «вав», (סולם – «сулам») составляет 136 и соответствует числовому значению слова «голос» или «звук» (קול – «коль»). Что мы можем из этого выучить? Это означает, что звучание голоса в молитве праведников – это лестница для ангелов, поднимающихся по ней и выполняющих свою функцию по вознесению наших молитв к «кисэ а-кавод» (престолу славы Всевышнего).

«И вот лестница стоит» (והנה סלמ מצב – «ве инэ сулам муцав») – численное значение этой фразы составляет 328, что почти равно (на 1 больше) гематрии слова «а-кевеш» (הכבש – 327). Что это такое? Это пандус (наклонная плоскость), по которому коэны поднимались на жертвенник, чтобы выполнить свою «аводу» («работу», «служение»).

«И вот ангелы (посланники)» (מלאכי והנה – «ве-инэ малахей»). Из тех же букв, но в другом порядке, можно составить фразу – «это коэны» (אלו הכהנים – «эйлу акоаним»). «Коаним», служители в Храме, поднимающиеся и спускающиеся по «кевеш» жертвенника, на котором приносятся «корбанот» (жертвы), дым от которых поднимается к престолу славы Всевышнего.

Сейчас, когда Храм разрушен, и мы, сыновья Израиля, лишены возможности приходить три раза в год на «шалош регалим» в Храм и приносить на «этом особом месте» (567) «корбанот». Каждый год в пост 9-го Ава мы сидим на полу в трауре по разрушенному Храму и читаем специальные траурные тексты («кинот», что переводится как «плачи»). «Кинот» (קינות) имеют гематрию 566. В труде «Мегале амукот» сказано, что для упразднения этих плачей («кинот») нужно делать исправление (תיקון – «тикун»), состоящий из тех же самых букв, что и «кинот», и, соответственно, имеющий ту же гематрию – 566.

В чём заключается «тикун» – исправление, которое приведёт нас к Геуле (избавлению) и восстановлению Храма? 566+1=567! Наша работа по раскрытию единства (1) Творца! То есть изучение Торы, исполнение заповедей, сосредоточенность и искренность в молитве, добрые дела по отношению к окружающим.

И тогда мы, как когда-то наши праотцы, окажемся вновь на «этом месте», и наши действия в этом материальном мире будут ступенями той самой «лестницы в небо», соединяющей весь Исраэль (541) с Именем Всевышнего (26), ведь 541+26=567!

Да будет воля Всевышнего, чтобы Третий Храм был отстроен вскоре, в наши дни!

Комментаторы[1] объясняют, что рашут, о которой говорит мишна, – это царская [государственная] власть, и она названа так потому, что у нее есть решут – разрешение и возможность делать все, что она захочет, и нет никого, кто мог бы этому воспротивиться.
---------
[1] Раби Йосеф бен Шушан и Махзор Витри.

Комментаторы[1] объясняют, что тана предостерегает от близости к властям, чтобы они, показывая свою притворную любовь, не соблазняли посвящать их в свои тайны и открывать им свои сердца. Ведь они приближают к себе только ради собственной выгоды, тогда как другим нет от них пользы.
С другой стороны, некоторые комментаторы[2] говорят, что тана обращается к тем, кто уже состоит на службе у властей и находится в постоянной близости к ним, дабы они остерегались власть имущих, проявляя по отношению к ним уважение и страх. И чтобы не полагались на обманчивую любовь властителей к себе, рассчитывая на прощение из-за этой любви всех их проступков и ошибок. Ибо любовь властителей по природе своей корыстна и имеет своей целью только их собственную выгоду — и ничью более.

Есть также мнение а-Хида в Хасдей авот, с которым, по всей видимости, согласен и Яавец: так как в предыдущей мишне рабан Гамлиэль сказал, что заслуги отцов помогают руководителям общины, занимающимся ее нуждами, то теперь он должен сказать этим людям: «будьте осторожны с властями». Это означает: несмотря на то, что у вас есть заслуги отцов, не полагайтесь на чудеса, имея дело с властями, и остерегайтесь их как только возможно.

Пишет Маарам Шик: занимающиеся нуждами общины могут увидеть, сколь сильны цари и властители, которым никто не может указывать, как им поступать, и они делают все, что пожелают, – и станут эти люди полагаться и надеяться на них. И потому сказал тана: «будьте осторожны с властями» – то есть нельзя полагаться на них никоим образом. Ведь опыт прошлого учит, что некоторые из властителей будто бы любили народ Израиля, но, отняв у евреев все имущество, какое только могли, превращались в их ненавистников. И потому нужно уповать только на Всевышнего. А Он иногда творит чудеса через властителей, и тогда они становятся Его посланниками, осуществляя Его волю во благо Израилю, а иногда – через другого человека, и тогда тот человек – посланник во благо Израиля. И потому не нужно вообще полагаться на властителей, даже когда их величие и сила неоспоримы.

---------
[1] Рааван, Махзор Витри и Рашбец.
[2] Меири, раби Йосеф Нахмиас, раби Йосеф бен Шушан, раби Авраам Прицул и Абарбанель.

Некоторые комментаторы[1] пишут, что, говоря «будьте осторожны с властями», рабан Гамлиэль имел в виду то же самое, о чем сказал Шмая выше (1:10) – «не заводи знакомства с властями»[2].
Однако Рашбец считает различным смысл двух этих наставлений: Шмая говорил о ненависти к властвованию над другими людьми, и сказал в связи с этим, что человеку не следует заводить знакомства с властями ради того, чтобы они наделили властью его самого. А рабан Гамлиэль наставляет тех, у кого есть необходимость иметь дело с властями в связи с общественными нуждами, при всем том указывая остерегаться их[3].

-----------
[1] Рабену Бехае и раби Йосеф из Толедо.
[2] Шмая говорит: «Люби труд, ненавидь властвование и не заводи знакомства с властями».

[3] Рашбец добавляет, что, безусловно, относительно тех, кто заботится о нуждах общины, Шмая не сказал бы «не заводи знакомства с властями». Так как это заповедь – представлять интересы общины перед властями. И даже в субботу можно идти в места, где собираются неевреи, с указанной целью, ибо в этом тоже состоит служение Всевышнему (Шабат 150а). И также Мордехай был вторым после царя Ахашвероша (Эстер 10:3), а раби Йеуда а-Наси сблизился с римским императором Антонинусом (Авода зара 10а), и делали они все это во благо народу Израиля.

Пишет а-Хида (Зроа ямин), что, поскольку сказано в Мишлей (21:1): «Сердце царя – в руке Г-спода; куда захочет, Он направляет его», – человек может впасть в заблуждение и подумать, будто «это было от Всевышнего» – любовь власти, то есть царя; и это доказывает, будто он любим также и на Небесах. Поэтому предупреждает тана, что «они приближают человека только для своих нужд», и что они «не поддерживают человека в трудный для него час». И потому не следует ссылаться на приведенный выше стих: ведь если бы от Всевышнего была любовь властей к тому человеку, то они стояли бы за него также и в трудный для него час, чего в действительности не происходит[1].

---------
[1] Очевидно, а-Хида хочет сказать следующее: несмотря на то, что в аспекте управления государственными структурами правило «сердце царя – в руке Г‑спода» осуществляется в полной мере, но по отношению к частному лицу, удостоившемуся близости к сильным мира сего, данное правило автоматически не применимо.