ВОЗВРАЩЕНИЕ
Яаков возвращается из Харана в Землю Израиля со всей своей семьёй: двумя жёнами, двумя наложницами, 11 сыновьями и одной дочерью – и с большим имуществом.

Предвосхищая встречу с Эйсавом, который намеревался убить Яакова после того, как тот «украл» его благословения, Яаков отправляет к нему посланников в Землю Сеир (на восточном берегу реки Ярден). Раши говорит, что его посланниками были ангелы, которые встретили его при входе в Землю Израиля. Посланники сообщают Яакову, что Эйсав уже в курсе возвращения Яакова и что он идёт к нему навстречу с 400 вооружёнными солдатами.

Яаков испугался войны с Эйсавом по двум причинам – он сам может погибнуть, он может убить своего брата. Желая избежать этого, Яаков молит Б-га о помощи и отправляет Эйсаву дорогие подарки. При всём при этом, он также готовится к войне.

ГОТОВНОСТЬ К ВОЙНЕ
Несмотря на молитву и на подарки, Яаков готовится к вероятной войне. Как говорится на языке Эйсава «si vis pacem, para bellum» (хочешь мира – готовься к войне). Он разделяет свой стан на два лагеря, так, чтобы один лагерь наверняка спасся – тот лагерь в котором будет находится Яаков (очевидно он был уверен, в том, что в войне одержит победу, но какой ценой…)

Рамбан говорит нам, что в этом есть намёк для будущих поколений, находящихся в изгнании – когда в одной стране нас притесняют, другая страна открывает свои двери для спасения.

МОЛИТВА
Обращаясь ко Всевышнему Яаков говорит, что он получил от Б-га уже столько милостей, что скорее всего его собственных заслуг уже не осталось (то есть милости были в счёт заслуг), ведь в Харан он пришёл нищим, а сейчас возвращается в Землю Израиля очень богатым человеком – отцом большого семейства. Поэтому Яаков просит Всевышнего о незаслуженной милости, просит Б-га спасти его от Эйсава, причём в обоих его проявлениях – дружелюбного брата и кровного врага. Дружба с Эйсавом опасна духовно, ведь он может негативно повлиять и на самого Яакова, и на его детей. Причём опасность сближения с Эйсавом Яаков ставит на первое место.

ПОДАРКИ
Следом за молитвой Яаков предпринимает дипломатические усилия и отправляет Эйсаву дорогие подарки, состоящие из драгоценных камней и жемчуга, а также из скота, а именно:
- 200 коз и 20 козлов
- 200 овец и 20 баранов
- 30 верблюдиц и 30 верблюдов
- 40 коров и 10 быков
- 20 ослиц и 10 ослов

Из этого соотношения самцов к самкам мудрецы учат, что частота интимных отношений в семье регулируется занятостью мужа. Так, например, козлы и бараны, которые не заняты работой, могут оплодотворять самок часто, поэтому у них соотношение 1:10 (на одного самца десять самок). А верблюды, которые совершают далёкие переходы с большой ношей, оплодотворяют верблюдиц редко, поэтому соотношение 1:1.

Яаков отправляет эти стада не разом, а с промежутками, чтобы Эйсав видел нескончаемый поток подарков и тем самым проникся бы добрыми чувствами к Яакову.

СЕДАЛИЩНЫЙ НЕРВ
Ночью Яаков переправил всех своих жён, наложниц и детей на другую сторону реки Ябок (сегодня называется река Зарка – находится на восточном берегу Ярдена на уровне Шхема и Раананы) и сам должен был переправиться туда, то есть фактически отступил назад, заняв стратегически выгодную позицию за рекой.

Мидраш говорит, что Яаков вернулся за небольшими сосудами, которые он забыл при переправе, и оказался в одиночестве. Там на него нападает ангел Эйсава, который является йецер-ара (ангелом-искусителем), Сатаном (ангелом-обвинителем) и он же является ангелом смерти – то есть он соблазняет, он же обвиняет и он же приводит приговор в исполнение), и Яаков начинает с ним бороться.

Они боролись до утра и ангелу уже нужно было возвращаться на небо петь хвалебную песнь Всевышнему, но Яаков не отпускал его – ангел очевидно проигрывал. Тогда ангел поразил бедренный сустав Яакова в надежде на то, что после этого Яаков ослабит хватку, но Яаков продолжал удерживать ангела. Тогда тот взмолился о пощаде и попросил Яакова отпустить его. Яаков потребовал ангела Эйсава взамен признать право Яакова на первородство и на благословения, которые он не совсем прямым путём получил от своего отца Ицхака вместо Эйсава. Ангел согласился с этим требованием и благословил Яакова, подтвердив право Яакова на благословения первенца. Он также дал Яакову ещё одно имя – Исраэль (Израиль), означающее, что Яаков в своей борьбе одолел и ангела, и злодеев (Лавана и Эйсава).

Книга «Зоар» открывает нам дополнительную глубину происходящего. В конце дней, перед приходом Машиаха, ангел Эйсава (йецер а-ра), пытаясь победить народ Израиля, будет стараться поразить мудрецов Торы, ведь сила Яакова и сила его благословения зависят напрямик от изучения Торы и соблюдения заповедей народом Израиля. Когда же народ Израиля не занимается изучением Торы и соблюдением заповедей, то силу приобретает Эйсав и его благословение. Видя, что он не может одолеть мудрецов, ангел поразит тех, кто должен бы поддерживать изучение Торы (ноги, которые держат тело) – количество пожертвований сократится, но мудрецы Торы всё равно будут самоотверженно продолжать её изучение… Свидетелями этих событий мы с вами являемся сегодня. Агада, правда, говорит, что с восходом солнца Яаков был исцелён и перестал хромать. Будем надеяться, что и нам недолго осталось ждать!

С тех пор народ Израиля не употребляет седалищный нерв животных (который находится на бедренном суставе) в пищу.

ВСТРЕЧА БРАТЬЕВ
Когда Яаков увидел Эйсава и 400 вооружённых людей с ним, то он выстроил своих сыновей, жён и наложниц в ряд, а сам пошёл вперёд навстречу Эйсаву, клонясь семь раз. Эйсав был тронут подарками, такой встречей и этими поклонами, и несмотря на всю его природную ненависть, он проникся милосердием к Яакову, подбежал к нему, обнял и поцеловал его.

Все жёны, наложницы и сыновья Яакова предстали перед Эйсавом. Однако Йосеф, в отличие от остальных сыновей, вышел вперёд своей матери, прикрыв её от похотливого взгляда Эйсава. Кроме того, Яаков не представил Эйсаву свою дочь Дину – он спрятал её в сундуке, испугавшись того, что Эйсав захочет взять её в жёны. За это Яаков был наказан тем, что Дина оказалась в руках Шхема – мудрецы говорят, что у неё было достаточно духовных сил, чтобы исправить Эйсава. Кто знает, каким был бы мир, если бы Эйсав совершил бы тшуву! Мудрецы говорят, что по своему потенциалу он намного превосходил Яакова – не случайно Ицхак так ценил и любил его.

Расчувствовавшись, Эйсав хотел вернуть Яакову все подарки, но Яаков уговорил Эйсава оставить их, ведь он прекрасно знал, что этот «прилив нежности» у Эйсава быстро закончится, и тогда подарки обретут свою важность.

Эйсав предлагает брату идти вместе. Яаков, который молил Всевышнего избавить его от негативного влияния Эйсава, вежливо отказывает ему, сославшись на скот и малых детей, которые не могут идти быстро. Намёком Яаков сообщает ему, что придёт к нему на гору Сеир только после прихода Машиаха, чтобы вершить суд.

Двигаясь на запад, в сторону Израиля, Яаков доходит до города Суккот (сегодня Дейр Алла), где проводит 18 месяцев, а затем входит в Землю Израиля и поселяется в Шхеме, купив там надел земли. Там Яаков устанавливает жертвенник в благодарность Всевышнему за чудесное спасение.

СЕМЕЙНАЯ ТРАГЕДИЯ
Дина, дочь Яакова и Леи, выходит «в народ» посмотреть на то, как живут, как одеваются жительницы города Шхем. Шхем (так звали и сына царя Шхема) силой захватил её и изнасиловал, а затем завоевал её сердце своими речами. Желая жениться на Дине, он попросил своего отца Хамора взять ему её в жёны.

Хамор отправляется к Яакову просить руки его дочери для своего сына, обещая им мир и выгодную торговлю, фактически предлагая им стать одним народом. Возмущённые братья Дины решили проучить Шхема и Хамора. Они сказали, что готовы рассмотреть это предложение только после того, как все мужчины Шхема сделают обрезание.

Шхем так сильно желал Дину, а Хамор так сильно потакал своему сыну, что они уговорили весь свой народ обрезаться. На третий день, когда боль усилилась, Шимон и Леви – сыновья Яакова – пришли в город, вырезали там всех мужчин, включая и Хамора, и Шхема, и освободили Дину. Всё имущество города они взяли в качестве трофея, а также поработили всех оставшихся в живых.

Яаков разгневался на Шимона и Леви, сказав, что они подвергли всю семью огромной опасности, ведь теперь кнаанейцы могут напасть на них, а Яакова и сыновей очень мало. Братья на это ответили эмоционально, не желая слушать голос разума: «Неужели подобной блуднице ему позволительно делать нашу сестру?».

Всевышний, однако, сделал чудо и всех жителей Земли Кнаан охватил ужас и они не осмелились напасть на Яакова и его семью.

БЕЙТ ЭЛЬ
Всевышний говорит Яакову идти на юг, в Бейт Эль, поселиться там и построить жертвенник. Яаков приказывает всем своим домочадцам избавиться от всех идолов, которые были среди трофеев, чтобы предстать перед Всевышним в чистоте. Придя в Бейт Эль, Яаков незамедлительно строит там жертвенник. Всевышний раскрывается там Яакову и благословляет его, обещая дать в наследие ему и его потомкам Святую Землю.

Здесь же, как говорит Мидраш, Яаков узнаёт, что его мать, Ривка, умерла. Тора не сообщает об этом открыто, поскольку день её смерти скрывали, дабы не поносили её имя, говоря, что она родила такого злодея, как Эйсав.

РОЖДЕНИЕ БИНЬЯМИНА
Идя на юг в сторону Хеврона, где жил его отец Ицхак, немного не доходя до Бейт Лехема (Вифлиема), Рахель рожает мальчика и умирает в родах. Перед смертью она называет ребёнка «Бен они», что означает «сын моего страдания», а Яаков называет его созвучно Биньямин (бен ямин – сын юга). Там же Яаков её хоронит, и там же находится могила Рахели (Кевер Рахель) до сих пор.
В это время Яакову было около 97 лет.

ГРЕХ РЕУВЕНА
Яаков разбивает лагерь в месте, которое называется Мигдаль Эдер, находящееся чуть южнее Бет Лехема. Яаков переселяется в шатёр своей наложницы Билъи – служанки и сестры Рахели по отцу. Увидев это, Реувен – первенец Яакова от Леи, посчитал это оскорблением своей матери Леи, проник в шатёр Билъи и перенёс кровать и вещи Яакова в шатёр Леи.

Узнав об этом Яаков не на шутку разгневался. Настолько, что стих сравнивает его гнев с тем, что Реувен как будто вступил с Билъой в интимную связь.

СМЕРТЬ ИЦХАКА
Согласно мнению Раши Тора не излагает события в хронологическом порядке. В нашей главе написано, что Яаков приходит в дом своего отца в Хеврон. А следующий стих сообщает нам о том, что Ицхак умер в возрасте 180 лет. Тем не менее, говорит Раши, на самом деле Ицхак умер намного позже – через 12 лет после истории с продажей Йосефа, когда Яакову было 120 лет.

ПОТОМКИ ЭЙСАВА
Развратник и злодей Эйсав оставил после себя не более праведное потомство. Тора подробно сообщает родословную его потомков, чтобы подчеркнуть, как много там было запретных связей и инцестов. Так, например Элифаз - сын Эйсава от Ады – сожительствовал со второй женой своего отца Аоливамой, и от этой связи у них родился сын Корах. Да и сама Аоливама родилась от запретной связи своего деда Цивона с женой его сына Аны. А сам Ана был рождён от инцеста Цивона со своей матерью… Интересно, что мидраш говорит, что Ана был первым, кто случил осла с лошадью – сам был рождён от запретной связи и способствовал появлению на свет таких животных.

Эйсав не захотел жить на Святой Земле и переселился в Землю Сеир на восточном берегу реки Ярден. Мидраш говорит, что он это сделал потому, что не хотел быть частью пророчества, которое было дано Аврааму, что его потомки будут рабами в Египте – не хочу ни страданий, ни награды.

- Если вы ударили человека по его же просьбе, вы тоже нарушили запрет. Однако, когда человек (пострадавший) открыто заявляет о том, что вторая сторона не будет нести никакой ответственности, то, несмотря на то, что ударить его будет в любом случае запрещено, закон освобождает от материальной ответственности за это действие.

- Если человек причиняет другому боль с целью вылечить его, запрет не нарушается, например, если он делает кровопускание, вправляет вывих или делает операцию и т.п. Причина разрешения в том, что Тора запрещает по отношению к другому только те действия, которые человек не желает, чтобы были сделаны по отношению к нему самому. А в данной ситуации любой человек заинтересован в том, чтобы его вылечили.
Если речь идет о родителях (т.е. сын причиняет боль родителям), могут возникнуть некоторые сложности, ведь Тора говорит о строгом наказании того, кто наносит телесные повреждения своим родителям.

- Маарам из Ротенбурга говорил, что ударивший жену считается более серьезным нарушителем, чем тот, кто ударил другого человека. А если подобные действия периодически повторяются, то бейт-дин должен принять любые возможные меры для предотвращения подобных ситуаций. Если муж, несмотря ни на что, не меняет своего отношения к жене, то, по некоторым мнениям, он должен развестись с ней. Ведь среди евреев никогда не было принято жестоко обращаться с женами.

- Запрещено бить не только нормального человека, но даже сумасшедшего и невменяемого. Это допускается только в случае, когда он наносит вред другим или себе.

Мы постепенно готовим к изданию книгу о законах цдаки и маасера, рабочее название которой "Дорогой цдаки". Будем рады вашим отзывам и предложениям.

Рекомендуется принимать на себя исполнение заповеди отделения маасера (десятины) от денежных средств с некоторыми предварительными условиями. Дело в том, что есть множество нюансов в законах цдаки и маасера, например, на какие цели можно давать цдаку и десятину, а на какие – нет. Иногда человек может нарушить запреты, связанные с заповедью цдаки, например, "не опаздывать с выплатой" или запрет обетов. Принятие на себя ряда условий, касающихся заповеди цдаки в целом, и отделения маасера, в частности, поможет вам избежать нарушений в этих вопросах.

Здесь мы приводим только основы законов, связанных с вышеупомянутыми условиями, более подробно все эти аспекты будут разбираться в этой книге, каждый на своём месте.

Итак, перечислим эти условия:

1. Все деньги, которые человек отделит для цдаки и маасера, не будут являться цдакой, до тех пор, пока не они дойдут до рук адресата. Таким образом можно избежать запрета "не опаздывай с выплатой", а также запрета нарушения обета, например, в том случае, когда нуждающийся ушёл до того, как человек успел передать ему деньги. Также это условие поможет избежать запрета воровства имущества бедных.

2. Перед тем как начнёт исполнять заповедь десятины, пусть скажет, что принимает её на себя не как обязательство (недер). Тем не менее, постфактум можно положиться на то, что сделал отпущение обетов в преддверии Рош а-Шана (тогда его заповедь десятины не будет считаться обетом).

3. Если даст больше, чем обязан в момент отделения денег, то сможет вычесть разницу из того, что заработает в будущем.

4. Расчёты доходов и расходов будут делаться приблизительно, а не скрупулёзно. Будет правильным также объявить, что десятая часть прибыли, которую человек даёт, будет десятиной, а всё остальное – просто цдакой.

5. Сможет использовать деньги десятины не только для помощи бедным, но и для других заповедей. Сюда также же входит и то, что сможет использовать десятину как ссуду, а не только как дарение. Однако следует иметь в виду, что это условие подходит только для заповедей, на которые можно использовать деньги десятины, а не для исполнения повелительных заповедей, например для покупки своего тфилин и т.д. (будет подробно объяснено в главе 11 пункт 6). Существуют случаи, когда нужно поставить условие прямо в момент действия (будет объяснено там же).

Цдака – это моя книга

Однажды глава поколения раби Хаим Ойзер Гродзинский встретил раби Элияу Хаима Майзеля – равина города Лодзь. Он протянул ему свою книгу «Ахиэзер» и сказал: «Раби Элияу Хаим, прими пожалуйста мою книгу в подарок. А когда же мы, наконец, увидим твою книгу?». Раби Элияу Хаим достал конверт, полный денег для ссуд мудрецам Торы, потерявшим имущество, а также долговые расписки вдов, сирот и сломленных людей, для которых он стал гарантом или выкупил их долги, и сказал: «Вот моя книга!». Услышав это, раби Хаим Ойзер заплакал...
(Из книги "Тувхо ябиу" часть 1, стр. 282)

В нашей главе описана кошмарная история о том, как принц Шхема силой взял себе Дину – единственную дочь Яакова. Как и в других случаях насилия – это трагедия. Мудрецы приравнивают такое преступление к убийству. Это трагедия для девочки и неизгладимая рана, которая будет преследовать её долгие годы.

В классическом поиске ответов на два извечных вопроса «кто виноват?» и «что делать?» интересно мнение наших мудрецов.


Кто виноват?

Мудрецы выделяют три причины, по которым произошло это печальное событие:

1. Лея. Дина была дочерью своей матери Леи, которая тоже была достаточно активна в вопросе выйти и показать себя, как, например, в случае с дудаим (мандрагорами), описанном в предыдущей главе. Лея не постеснялась выйти и пригласить Яакова в свой шатёр, когда выторговала у сестры ночь с мужем. За это, правда, мудрецы её хвалят и даже говорят о том, что в заслугу этого она удостоилась родить ещё двоих сыновей – Иссахара, который стал символом человека, посвятившего себя изучению Торы, и Звулун, который стал символом мецената, поддерживающего Тору и её мудрецов. Однако в случае с Диной это качество сослужило дурную службу и привело к трагедии. Дочь всегда подражает поведению матери, но не всегда делает это разумным образом.

2. Яаков. Дина была единственной дочерью своего отца Яакова. Единственной и младшей сестрой множества старших братьев. Мы можем только представить себе, с какой нежностью и любовью относилось к ней всё семейство. Яаков хранил её как зеницу ока. Он прятал её в сундуке при встрече с Эсавом, чтобы, не дай Б-г, Эсав не подумал бы о женитьбе на ней.
Наши мудрецы критикуют Яакова за это, говоря, что Дина была способна растопить сердце своего дяди Эсава и могла вернуть его на путь истинный. И хотя Яаков догадывался об этом, он решил не рисковать своей любимой и единственной принцессой. Это отношение, чрезмерная опека и забота, и привели к ситуации, когда дочке захотелось вдохнуть глоток свежего воздуха…

3. Дина. Она и сама была «не промах». В сочетании всего вышесказанного и добавив к этому ещё и природное любопытство, непоседливость и непосредственность Дины, мы понимаем, как такое смогло случиться. Тут нельзя не упомянуть и то, что она должна была родиться мальчиком, и только молитва её мамы изменила её судьбу, и она родилась девочкой. Лея, поняв, что её сестре Рахель останется только один сын, забеременев, просила Всевышнего о дочери.
При всём при этом, Дина всё равно остаётся жертвой, и тут нельзя сказать, что, мол, сама виновата. Тора ясно подчёркивает, что она пошла посмотреть на дочерей Шхема, а не на мужчин.
Тут нельзя не отдать должного природной чистоте и непорочности Дины. Они были на столько явны, что даже избалованный вседозволенностью принц, ужаснулся тому, что совершил, когда пелена похоти сошла с его глаз. Он влюбился в Дину и был готов на всё, лишь бы загладить свою вину и угодить ей и её семье. Даже сделать обрезание себе и всем своим подданным.


Что делать?

У братьев, как известно, был свой ответ на этот вопрос, который они реализовали, даже не посоветовавшись с отцом. Они убили всех мужчин в Шхеме… Это было большой ошибкой, которая могла привести к непоправимым последствиям, и только лишь особая помощь Всевышнего помогла этого избежать.
Но нам следует сделать из всей этой истории следующие выводы:

1. Наши дети всегда будут подражать нам. Мы для них являемся примером и моделью поведения. Поэтому одним из самых эффективных форм воспитания является личный пример. При этом мы должны не только подавать пример своими делами и качествами, но и говорить о них с детьми. Объяснять им, как и когда они применимы. Иначе всё лучшее, чему мы научили детей, может привести их к неудачам, из-за того, что они не так поймут способ и время применения своих знаний.

2. Мы хотим уберечь наших чад и потому закрываем их от сурового взрослого мира, ограждая их от всех опасностей, которые он таит. Но иногда мы слишком усердствуем в этом, а это может привести к двум негативным последствиям.

а) Излишней опекой, мы иногда перегибаем палку, и это создаёт ощущение нашего излишнего внимания и участия в жизни наших детей, от которого они стремятся побыстрей избавиться, часто себе в ущерб.

б) Будучи оторванными от реальной жизни, наши излишне защищённые дети, действительно оказываются неспособны сами позаботиться о своей безопасности.

3. Иногда есть соблазн анализировать поведение жертвы и обвинить её же во всех проблемах, сказав «сама виновата». Иногда в этом даже есть зерно правды. Но есть большое «но» – дело в том, что это в принципе неверно! Агрессор не получает право на агрессию из-за ошибок жертвы. Никогда и ни при каких условиях это не может быть его оправданием – насильник всегда является негодяем, а его жертва всегда является потерпевшей! Лишь только после того, как преступника получил наказание по всей строгости закона, можно вернуться и проанализировать, что же привело к трагедии. И тогда лишь исключительно в целях предотвращения подобных ситуаций и для реабилитации пострадавших, но никак не для обвинения жертвы.

Начало нашей недельной главы посвящено драматическому эпизоду – подготовке к встрече и самой встрече Яакова, возвращающегося в Святую Землю после долгого (34 года) отсутствия, со своим братом Эсавом.

Берешит (32:4-5): «И отправил Яаков посланников к Эсаву, брату своему, в страну Сеир, в поле Эдома. И приказал им, говоря: “Так скажите господину моему, Эсаву: ‘Так сказал раб твой Яаков: С Лаваном жил я (גרתי – гарти) и задержался доныне (עד עתה – ад ата)’”».

Праведность и стойкость Яакова
Приводит Раши, что гематрия слова «жил я» (גרתי – гарти) равняется 613. То есть Яаков тем самым намекает Эсаву, что он остался праведным, соблюдая все 613 заповедей. Несмотря на то, что на протяжении многих лет Яаков жил в доме злодея Лавана, он не учился у Лавана его дурным делам.
Пишет Бааль а-Турим, что слово «жил я» (גרתי – гарти) состоит из тех же букв, что и слово «подстрекал» (תגרי – тагри). Тем самым Яаков намекает Эсаву, что Лаван постоянно подстрекал Яакова, но Яаков успешно научился с этим бороться. Это должно было предостеречь Эсава, который помнил Яакова как простака (иш там).

Ещё не время
Бааль а-Турим также приводит, что слова «задержался доныне» (ואחר עד עתה – ве-эхар ад ата) намекают Эсаву на то, что Яаков не идёт к Эсаву с войной. Ведь можно было подумать, что поскольку Яаков является праведным, то согласно благословению Ицхака, материальный мир принадлежит ему, и он сейчас идёт отбирать его у Эсава. Но Яаков сообщает ему, что он собирается повременить (задержаться) на какое-то время, пока не наступит «ныне» (עתה – ата).
Когда же это произойдёт? Когда наступит это «ныне». Для ответа на этот вопрос Бааль а-Турим разбирает каждую букву слова עתה (ата):
«ע» (айн) – 70 лет вавилонского изгнания;
«ת» (тав) – 400 лет египетского рабства;
«ה» (эй) – 5 тысяч лет пройдут и тогда наверняка закончится последний галут – галут Эдома (Эсава), и придёт шестое тысячелетие, которое является эрой Машиаха. «И [тогда] взойдут спасители на гору Цион, [чтобы] судить гору Эсав» (Овадия 1:12).

Оружие Яакова
Далее Яаков продолжает посылать «шифровки» Эсаву. Берешит (32:6): «И есть у меня бык и осёл, скот…»
Бааль а-Турим поясняет, что Яаков не упоминает другие виды скота, а только быка (шор) и осла (хамор), потому что «бык» – это символ колена Йосефа, миссия которого заключается в том, чтобы противостоять и побеждать Эсава., а «осёл» – это символ колена Иссахара, потомки которого занимаются Торой и тем самым устанавливают «голос Яакова».
Выражение «у меня бык» (לי שור – ли шор) имеет гематрию 546, что соответствует числовому значению выражения «что родился Йосеф» (שנולד יוסף – ше-нолад Йосеф), а само слово «бык» (שור – шор) с гематрией 506 соответствует выражению «рог Йосефа» (קרן יוסף – «кэрен Йосеф»), то есть «величие Йосефа».

Солома и пламя
Берейшит (32:7): «И возвратились посланники к Яакову, говоря: “Пришли мы к брату твоему, к Эсаву, и он также идёт тебе навстречу, и четыреста человек с ним”».
Комментирует Раши подтекст: «Мы пришли к тому, о ком ты говорил: “Он брат мой”. Однако он относится к тебе не как брат, а как злодей Эсав – всё ещё ненавидит тебя».

Возникает несколько вопросов. Во-первых, Почему Тора конкретизирует количество людей Эсава, призванных противостоять Яакову? Во-вторых, почему именно на Йосефа – сына Яакова и Рахели – возлагается в будущем миссия противодействия потомкам Эсава?

Вернёмся немного назад, к тому моменту, когда Яаков решил уходить от Лавана и возвращаться домой. Берешит (30:25): «И было после того, как Рахель родила Йосефа, сказал Яаков Лавану: “Отпусти меня, и я пойду в своё место, в свою страну”».
Приводит Раши, что Яаков сказал «шалхейни» (отпусти меня) только после того, как родился противник (שטנו – сетано) Эсава, как сказано (Овадья 1:18): «И будет дом Яакова огнём, дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой (קש – каш)». Огонь (Яаков) без пламени (Йосеф) не распространяется на отдалённое (Эсав). Однако, после того как родился Йосеф, Яаков укрепился в уповании на Всевышнего в том, что теперь у его потомков есть защита от Эсава, и тогда решил вернуться в отчий дом (Бава Батра 123б).
Гематрия слова «солома» (קש – каш) равняется 400. Одно из свойств соломы – это её объёмность при малом реальном весе. Солома лёгкая, но занимает много места. Так и Эсав, несмотря на отсутствие «реального» веса, тяжести (כבד – ковед), несмотря на то, что он не заслуживает истинного уважения (כבוד – кавод), которое является проявлением славы Всевышнего (ковед и кавод не случайно являются однокоренными словами), всё же стремится овладеть всем миром, во всех направлениях, на все четыре стороны света. Отсюда и число 400 («разбухшая четвёрка»), символизирующее это фундаментальное свойство Эсава.
Здесь будет уместно вспомнить известные слова Ицхака: «Руки Эсава» (ידי עשו – ядей Эсав), гематрия которых также составляет 400.

«Мегале амукот» обращает внимание на то, что в диалоге с Эсавом Яаков использует, на первый взгляд, странные слова (Берешит 33:11): «Есть у меня всё…» (יש לי כל – еш ли коль). Численное значение этой фразы равняется 400. Тем самым, Яаков намекает, что есть у него теперь достаточная сила, чтобы победить 400 воинов Эсава.

В этом контексте также уместно привести комментарий Раши на Берешит (33:7), где речь идёт о последовательном подходе жён и детей Яакова к Эсаву.
«…А потом подошли Йосеф и Рахель…». Приводит Раши, что у остальных жён написано, что прежде подходили они, а затем их сыновья. Однако Йосеф подошёл перед Рахелью. Он рассудил так: «Моя мать прекрасна видом. Этот злодей может обратить на неё внимание, «положить глаз». Встану я перед ней и не дам ему рассмотреть её» Этим поступком Йосеф заслужил благословение Яакова (Берешит 49:22): «Йосеф – плодоносный росток при источнике (עלי עין – алей айн)», что можно также перевести как «выше взгляда», то есть, что над ним и его потомками отныне не будет властен сглаз.
Сглаз на святом языке это «айн ра». Гематрия айн ра составляет 400 – символическое «число Эсава», которое, как мы видим, не властно над Йосефом!
Рав Нахман из Бреслава пишет, что на встречу с Яаковом Эсав взял с собой 400 человек, чтобы внести айн ра в стан Яакова, «сглазить» его.
Незадолго до смерти, Яаков благословляет сыновей Йосефа – Эфраима и Менаше – и уподобляет их рыбам (Берешит 48:16), над которыми айн ра не властен (поскольку они под водой, скрытые от глаза и, соответственно, сглаза).


Расставание братьев
По завершении «братской» встречи, Эсав и Яаков двигаются каждый в своём направлении. Об Эсаве сказано (Берешит 33:16): «И возвратился в тот же день своей дорогой в Сеир».
Раши приводит, что Эсав возвратился один, а 400 человек, которые были с ним, ускользнули один за другим, оставив своего господина одного, потому что не желали вступать в сражение с Яаковом. В дни Давида Всевышний воздал им, как сказано (Шмуэль 1, 30:17): «И бил их (амалекитян, потомков Эсава) Давид от сумерек до рассвета третьего дня, и не спасся из них никто, кроме 400 юношей, которые бежали верхом на верблюдах».

О Яакове же сказано, что сначала он двинулся в Суккот (название города) (Берейшит 33:17), а затем пришёл в Шхем: «И купил (Яаков) участок поля (в Шхеме)…» (Берейшит 33:19).
То есть несмотря на то, что Яакову обещана Всевышним вся эта Земля, он поступает так же, как Авраам при покупке участка с пещерой Махпела (кстати за 400 шекелей), приобретая надел земли у текущих владельцев.

Праведность Йосефа – оружие против Сатана
Наши мудрецы объясняют, что Яаков приобрёл это место для того, чтобы в будущем там был захоронен Йосеф. Почему же Йосефа нужно непременно похоронить в Шхеме?
Приведём комментарий Раши на (Берешит 48:22), согласно которому Яаков перед смертью сообщает Йосефу, что даёт ему надел в Шхеме за его заботы о своих похоронах, которое впоследствии станет местом погребения самого Йосефа, как сказано (Йеошуа 24:32): «А кости Йосефа, которые вынесли из Египта, похоронили в Шхеме». Этот надел был дан Йосефу сверх доли, полученной всеми остальными братьями при наследстве.

Вспомним теперь, что Яаков решился уйти от Лавана, когда родился Йосеф, потому что появился достойный противник наследников Эсава (שטנו – сетано). Корень этого слова, означающего «мешать, препятствовать, противодействовать», состоит из букв ש-ט-נ (син, тэт, нун) и имеет гематрию 359. Этот же корень означает Сатан – йецер а-ра (дурное начало человека), он же ангел-обвинитель, он же ангел смерти и он же является ангелом Эсава. Гематрия слова «Шхем» (שכם) – места, символизирующего особый статус Йосефа, равняется 360. То есть с помощью Всевышнего (который эхад – один) Йосеф приобретает силу, способную перебороть Сатана, и тем самым удостоиться особого надела – Шхема.
Автор книги «Шаар Псуким» обращает наше внимание на то, что разница в числовых значениях имён Яаков (יעקב – 182) и Эсав (עשו – 376) равна 194. Такую же гематрию (194) имеет слово «цедек» (צדק), означающее «праведность». Праведность, служение Всевышнему – вот то, что необходимо для победы над Эсавом.
Гематрия эпитета «цадик» (צדיק), которым обычно наделяют Йосефа составляет 204. Гематрия имени Йосефа (יוסף) составляет 156. Вместе они дают нам 360. На острие противоборства потомков Яакова и Эсава стоит Йосеф – олицетворение праведности.

Он (рабан Гамлиэль) говорил: «Исполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнял твою волю, как Свою. Смири свои желания перед Его волей, чтобы Он смирил желания других перед твоей волей».
Илель говорит: «Не отделяйся от общества. Не полагайся на себя до дня своей смерти. Не суди своего ближнего, пока не побываешь на его месте. Не говори того, что не может быть услышано, потому что в конце концов оно будет услышано. Не говори: когда освобожусь, поучусь – а вдруг так и не освободишься?»

Объясняет раби Йосеф Яавец, что тот, кто остерегается запрещенных связей с женщиной, запрещенной еды и тому подобного, но не ограничивает себя в разрешенном, конечно, исполняет заповеди Творца, но еще не исполняет «Его волю»[1]. Тот же, кто, по мере сил, усмиряет свои вожделения, тем самым исполняет желание Творца. Автор мишны, таким образом, имеет в виду, что следует исполнять не только конкретные заповеди, но и «волю» Творца, которая заключается в том, чтобы человек ограничивал себя в разрешенных вещах.

----------
[1] Так, комментируя слова «святыми будьте» (Ваикра 19:2), Рамбан объясняет: человек может исполнять все заповеди Торы, но при этом упиваться вином, объедаться мясом, сквернословить, не ограничивать себя в близости с женой… Такой человек называется «негодяем с разрешения Торы» – не нарушающим конкретных запретов, но поступающим вопреки духу Торы и ее принципу «быть святым».

Объясняют ришоним[1]: когда человеку очень хочется сделать какое-то дело, он делает его с радостью и добрым сердцем. И даже тяжкие страдания, большие расходы и изнуряющий труд не помешают ему завершить то дело и удовлетворить свое желание. И потому сказал тана: «исполняй Его волю, как свою»; другими словами, ты должен исполнять волю Всевышнего точно с таким же рвением, и никакие муки и препятствия не должны тебя остановить. И за это воздаст тебе Всевышний по принципу «мера за меру» и исполнит твою волю так, как исполняет Свою; ничто не остановит Его в исполнении твоей воли, как сказано (Теилим 135:6): «Все, чего желает Г-сподь, Он делает в небесах и на земле».

-----------
[1] Хасид Яавец, Милей де-авот, рабейну Ицхак из Толедо, раби Йосеф Нахмиас, Пиркей Моше.

Некоторые ришоним[1] объясняют слова «исполняй Его волю, как свою» так: охотно – а не с недовольством и как бы по принуждению. По поводу дальнейших слов мишны объяснения различны. Раби Йосеф Нахмиас пишет: исполняй Его волю с охотой, так, чтобы и Он исполнил твою волю, как Свою, – с любовью и по доброй воле, а не сердясь и гневаясь. Ведь иногда Всевышний исполняет желание человека, а потом наказывает его[2]; но если Творец «исполнит твою волю, как Свою», исход непременно будет положительным.
Сфорно объясняет: Всевышний любит творить благо и воздает по принципу «мера за меру», а потому не следует служить Ему подобно порабощенному, который боится наказания. Человек должен исполнять волю Творца, как свою, – с радостью и желанием. Тогда и Всевышний исполнит его волю, позволив достигнуть всего, чего он желает.

---------
[1] Махзор Витри, раби Йосеф Нахмиас, Сфорно. Хасид Яавец приводит это объяснение от имени «некоторых комментаторов».

[2] Подобно тому, как это было в истории с перепелами (Бемидбар 11).

Раби Хаим Фаладжи в своей книге Эйней коль хай объясняет версию мишны, приведенную раби Йосефом Нахмиасом: «Исполняй Его волю по своей воле»[1]. Изучать Тору и выполнять заповеди следует не ради награды, а исключительно из желания исполнить волю Творца, во славу Всевышнего и из любви к Нему.

----------
[1] В оригинале этой версии – би-рцонха. В нашей версии мишны написано ки-рцонха – «как свою волю».

Хида в Петах эйнаим объясняет, что, согласно мудрецам тайного учения [кабалы], Всевышний откликается на любую просьбу человека, и с Небес тут же нисходит благо, необходимое для ее исполнения. Однако в процессе своего спуска оно проходит через так называемый Суд, где выясняется, достоин ли просящий удовлетворения своей просьбы. То, чего он достоин, дается немедленно, а остальное – когда будет достоин. Поэтому говорит мишна: «исполняй Его волю, как свою», и за это удостоишься того, что Он исполнит твою волю, как Свою, – исполнение твоей воли будет соответствовать Его воле, которая, как уже было объяснено, состоит в том, чтобы исполнить твои просьбы.

А Виленский Гаон, комментируя нашу мишну, ссылается на Гемару в трактате Моэд катан (16б), где мудрецы объясняют стих из книги Шмуэль (II 23:3): «…властвует над людьми праведник, властвует [со] страхом перед Б-гом». И вот как трактует этот стих Гемара: «Сказал Давид: “…говорил мне Оплот Израиля: «Властвую над человеком Я; А кто властвует надо Мной? – Праведник. Я издаю постановление, а праведник отменяет его»”»[1].

----------
[1] В соответствии с этим толкованием переводить стих следует так: «…[Я] властвую над людьми. [А] праведник властвует [надо Мной]…»

В книге Милей де-авот написано: Всевышний всегда желает только хорошего, и даже зло и наказание имеют своей конечной целью лишь добро. И сказал тана: сделай свои желания подобными Его желаниям, чтобы и ты желал добра. И за это Он поможет тебе, чтобы ты исполнил свои хорошие желания, как сказали наши мудрецы (Шабат 104а): «Тому, кто хочет очиститься, помогают в этом». И таким образом Он исполнит твою волю, как Свою, и твои добрые желания будут реализованы.

Меири так объясняет слова «сделай[1] Его волю, как свою»: приучи себя к исполнению заповедей так, чтобы желание Всевышнего, выраженное в них, стало твоим естественным желанием. И поэтому продолжает мишна: «…чтобы Он сделал твою волю, как Свою». То есть приведя свои желания в соответствие с Его желаниями, ты тем самым добьешься того, что Его воля будет полностью соответствовать твоей.

----------

[1] Таков буквальный перевод слова асе.

Раши объясняет фразу «исполняй Его волю, как свою» так: даже если ты делаешь что-то для исполнения своих желаний, следует делать это во имя Небес. И тогда «Он исполнит твою волю, как Свою» и дарует тебе благо щедрой рукой.
Рабейну Йона пишет, что желания Всевышнего следует исполнять с охотой и энергией, так же, как человек исполняет свои собственные желания. Более того, необходимо стремиться к тому, чтобы всякое желание человека соответствовало воле Творца. Царь Давид, продолжает рабейну Йона, дал нам хороший совет о том, как служить Всевышнему, следуя этому правилу (Диврей а-ямим I 29:14): «Ибо из руки Твоей – все, и [полученное] из руки Твоей мы отдали Тебе». Другими словами, человек должен утвердить в своем сердце мысль о том, что все его добро на самом деле принадлежит Всевышнему. Он и только Он является источником всех благ, а потому все имущество человека следует считать лишь выданным ему на хранение. Осознав это, человек также поймет, что распоряжаться имуществом нужно в соответствии с волей его истинного Хозяина. Такое понимание, в свою очередь, поможет охотно и с добрым сердцем давать деньги на помощь нуждающимся, исполняя тем самым Его волю – насыщать все живое. И за это «Он исполнит твою волю» и ниспошлет тебе пропитание, ибо такова Его воля в отношении всех, кто приходит в этот мир.

Согласно объяснению раби Йедая а-Пнини, мишна говорит об отношениях между людьми: искренне люби ближнего, уступай его желаниям и помни о том, что проявления твоей любви должны соответствовать качествам его характера и особенностям его личности. И когда твоя любовь будет соответствовать его желаниям, тогда и он приведет свои желания в согласие с твоими желаниями.

Некоторые из ришоним[1] полагают, что так же, как и в предыдущей, в этой мишне рабан Гамлиэль обращается к человеку, имеющему дело с властями и ведущему переговоры с царями и сановниками от имени общины. Тана говорит ему: исполняй пожелания представителей власти, с которыми ты имеешь дело, с теми же расторопностью и охотой, с какими ты исполняешь собственные желания, – тогда и они ответят тебе тем же.
Соответственно этому объясняют также и продолжение слов таны: «Смири свои желания...» – перед волей властей, чтобы они, в свою очередь, «смирили желания других людей перед твоей волей». В предыдущей мишне уже было сказано, что властей следует остерегаться, поскольку они приближают к себе только в своих интересах. В этой мишне рабан Гамлиэль сообщает, что, хотя власти никогда не станут уступать тебе в своих желаниях, они, однако, могут смирить желания других людей перед твоими.

----------
[1] Абарбанель, Ритва – в Мидраш Шмуэль, а также Миркевет а-мишне.

В сборнике Мидраш Шмуэль приведено следующее объяснение: заниматься Торой и заповедями нужно в любом случае – даже когда основным побуждением является не выполнение воли Творца, а какие-то другие соображения. Ведь подобные действия сами по себе постепенно приводят человека к тому, что он начинает совершать их во имя Небес. И в этом смысл слов «исполняй Его волю, как свою»: исполняй Его волю так, как тебе хочется ее исполнять[1], – даже не во имя Небес. И продолжает мишна: «…чтобы Он сделал[2] твою волю, как Свою», – чтобы Он постепенно привел твои желания в соответствие с Его волей. Когда этот процесс завершится, ты будешь служить Ему от всего сердца и изучать Тору ради нее самой.

----------
[1] Ки-рцонха можно также перевести «как тебе угодно».
[2] Таков буквальный перевод слова яасе.

Объясняет Руах Хаим: выше (Авот 2:2) рабан Гамлиэль сказал: «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом». Из чего можно было бы ошибочно заключить, будто ремесло – главное, а изучение Торы – второстепенное. Поэтому здесь рабан Гамлиэль возвращается к этому вопросу и поясняет: воля Всевышнего [Тора] должна быть, как минимум, столь же важна для тебя, как твоя воля [ремесло].
Руах Хаим предлагает и другое объяснение. Когда человек строит себе дом или шьет одежду, он обычно думает: «Раз уж я это делаю – сделаю наилучшим образом, чтобы сделанное мной прослужило долго», хотя хорошая работа затратная, а хороший материал стоит дорого. Точно так же следует поступать и во всем, что связано с выполнением заповедей.

Бейт Аарон объясняет: исполняй Его волю, даже не понимая смысла заповедей, без всякой рациональной причины, как будто это твоя воля, то есть как будто ты понимаешь, зачем нужно выполнять данные заповеди. За это ты удостоишься того, что и Всевышний даст тебе щедрую награду [исполнит твою волю] без рациональной на то причины. Несмотря на то что по качеству строгого суда тебе полагалось бы меньше, Он поступит так, как будто ты заслужил столь щедрую награду [то есть как будто в этом заключается Его воля, с точки зрения качества суда].
Иглей таль говорит следующее: исполняй «Его волю» – заповеди, смысл которых не понимаешь, – так же, как исполняешь «свою волю», то есть заповеди, смысл которых ты осознаешь и которые, соответственно, желаешь исполнять. За это Творец сделает твою волю такой же, как Его, другими словами, ты удостоишься понять смысл всех заповедей Торы.

Некоторые комментаторы[1] спрашивают: почему Творец исполняет волю человека не так, как хотелось бы последнему, а именно так, «как желает Всевышний»[2]? Отвечают комментаторы, что человек не может знать, что является для него истинным благом. Однако за исполнение желания Всевышнего в полной мере [исполняет Его волю, как свою] Он «делает твою волю такой же, как Его»[3] – помогает ему выбрать то, что принесет ему благо.

----------
[1] Хасид Яавец, Мидраш Шмуэль от имени рабейну Ицхака Каро, Зхут авот.
[2] По мнению этих комментаторов, слово ки-рцоно в контексте нашей мишны означает «как Он хочет».
[3] Так, в соответствии с ответом, следует понимать сказанное в нашей мишне.

Всевышний всегда сделает для тебя выбор лучше, чем ты, как сказано (Иов 34:33): «Ты выбирать будешь, а не я», – и невозможно, чтобы Он смирил Свое желание[1]. Поэтому, объясняют ришоним[2], если твоя воля будет противоречить желанию Всевышнего, уступи. А Он отплатит тебе тем, что, если желания других будут противоречить твоим, Он смирит их перед твоей волей.
Некоторые комментаторы[3], однако, объясняют, что тана, на самом деле, как раз и имел в виду, что Всевышний смирит Свое желание перед твоим, а слова «желания других» сказаны лишь из почтения к Нему. Мишна сообщает: если Творец решит наказать тебя или кого-то другого за какой-либо грех, а ты будешь молиться Ему, чтобы этого не случилось, Он смирит Свое желание перед твоим, поскольку ты тоже смирял свои желания перед Его волей, как сказано (Теилим 145:19): «Желание боящихся Его исполнит». И сказали об этом наши мудрецы (Шабат 63а): «Каждый, кто исполняет заповедь так, как о ней сказано в Торе… Даже когда Всевышний выносит постановление, он [праведник] отменяет его».

----------
[1] Хасид Яавец, Милей де-авот.
[2] Рашбец, Милей де-авот.
[3] Рав из Бартануры, Милей де-авот (2-е объяснение).

Некоторые ахароним[1] [поздние мудрецы] объясняют это на основе сказанного у Рамбама (Шмона праким гл. 6). С одной стороны, влечение к греху называется злом, как сказано (Мишлей 21:10): «Душа злодея желает зла». А с другой стороны, сказали наши мудрецы (Сифра, Кдошим, 10), человек не должен говорить: «Не желаю свиного мяса!» – а должен говорить: «Желаю. Но что же мне делать, если Отец мой Небесный запретил мне?» Рамбам объясняет это так: есть заповеди, которые можно объяснить логически [как, например, запрет убийства, запрет воровства, заповедь почитания отца и матери]. Поскольку разум обязывает их соблюдать, нельзя допускать влечения к их нарушению. С другой стороны, есть хуким – непостижимые разумом заповеди и запреты [например, запреты на определенные виды пищи]. Если бы Тора не повелела их соблюдать, в их нарушении не было бы никакого зла, а потому следует иметь влечение – и воздерживаться от нарушения только из-за того, что Всевышний так постановил. В связи с этим, говорят ахароним, тана дает два указания. В отношении заповедей, доступных разуму, сказано «исполняй Его волю, как свою», то есть от всего сердца, не имея желания поступать наперекор Его воле. А в отношении хуким сказано, что, несмотря на естественное стремление поступить против воли Всевышнего, ты должен «смирить свои желания перед Его волей».

----------
[1] Хида, Маген авот.