НАПАДЕНИЕ
Прошлая недельная глава «Микец» закончилась ситуацией, когда эмоции были накалены до самого предела: Йосеф обвинил Биньямина в воровстве и захватил его в качестве своего раба. Йеуда, поручившийся перед Яаковом за Биньямина, предлагает себя вместо Биньямина. Это куда логичнее – честный раб куда лучше проворовавшегося. Однако Йосеф отвергает это предложение, не оставляя выбора Йеуде…

Йеуда в праведном гневе подступил к Йосефу. Мидраш говорит, что Йеуда готов был убить Йосефа и Фараона, если бы Йосеф немедленно бы не отпустил Биньямина. В момент, когда он пытался выхватить свой меч из ножен, тот у него чудом застрял, и Йеуде никак не удавалось достать его. Тогда Йеуда понял, что Всевышний против такого развития событий, и решил воспользоваться дипломатией. Он произнёс длинную речь, в которой описал странное поведение правителя Египта по отношению к сыновьям Яакова, и, апеллировал к страданиям, которые правитель Египта намеревался причинить их отцу Яакову, взяв Биньямина в рабство. «И будет: увидев, что нет отрока, он умрёт!» – говорит Йедуа о своём отце. В этой речи согласно Мидрашу он не забыл упомянуть и о том, как Всевышний однажды уже наказал Фараона за то, что он пленил прабабушку Биньямина – Сару, и что сейчас и Йосеф, и Фараон рисковали оказаться в такой же ситуации.

Всё это время остальные братья стояли молча. Они не вмешивались в спор, так как видели противостояние двух равных сил: Йосефа – царя Египта, и Йеуды – царя среди братьев. Братья решили: "Пусть сражаются цари – мы не будем вмешиваться в их дела". Тем не менее они были полны готовности ринуться в бой, если бы ситуация этого потребовала.

РАЗВЯЗКА
Когда ситуация достигла эмоционального апогея, когда Йосеф убедился, что и Йеуда, и все братья готовы отдать свою жизнь за Биньямина, он понял, что братья глубоко раскаялись в содеянном с ним много лет назад. Что будь он сейчас на месте Биньямина, со всеми его снами и со всей его прежней предвзятостью по отношению к братьям, они бы и за него готовы были отдать жизнь, несмотря ни на что…
Йосеф прогоняет всех своих охранников, повергнув их тем самым в шок – ведь он остаётся один против одиннадцати агрессивно настроенных крепкий людей. Когда они ушли, то Йосеф закричал: «Я Йосеф!!!». Несмотря на то, что Йосеф реально рисковал, оставшись без защиты, он не мог допустить публичного позора братьев в момент раскрытия. Он готов был пожертвовать своей жизнью, но не опозорить братьев.

Братья стояли в оцепенении. Они готовы были провалиться сквозь землю от великого стыда, который моментально охватил их. Они вдруг поняли, как глубоко ошибались в своём отношении к Йосефу, к ситуации. Поняли, насколько они были неправы, насколько они были жестоки по отношению и к самому Йосефу, и к своему отцу Яакову. «Жив ли ещё мой отец?» – продолжает Йосеф, намекая им на то, что они не пожалели Яакова тогда, много лет назад, когда безжалостно продавали Йосефа в рабство, веря в свою правоту и праведность… Братьям было нечего ответить – они стояли в оторопи от шока и стыда.

ПРИМИРЕНИЕ БРАТЬЕВ
Йосеф успокаивает братьев тем, что всё что произошло, было Б-​жественным провидением. Что Всевышний специально всё сделал так, чтобы Йосеф оказался в Египте в роли правителя для того, чтобы обеспечить комфортное пребывание своей семьи в Египте во время охватившего все страны голода. Разумеется это никак не оправдывает братьев - несмотря на планы Всевышнего, выбор всегда остаётся в руках человека. Тем не менее задача Йосефа сейчас заключается в том, чтобы успокоить своих братьев, вывести их из состояния шока. Он также заверяет братьев, что в его сердце нет ненависти к ним за всё, что они с ним сделали.

Йосеф просит своих братьев незамедлительно отправиться в Землю Кнаан к Яакову и сообщить ему о том, что он жив, о том, что он достиг большого величия (всем родителям приятно слышать об успехах своих детей!), и что он ждёт его скорейшего переезда в Египет, так как ожидается ещё пять долгих лет голода.
Хорошо зная своих братьев, Йосеф просит их не ссориться в дороге, выясняя, кто был больше всех виноват в его продаже…

ПРИГЛАШЕНИЕ ФАРАОНА
Фараон очень обрадовался, узнав, что Йосеф происходит из известной семьи, что он не просто талантливый «выскочка», а прямой потомок Авраама, Ицхака и Яакова. Более того, он сделал простой расчёт – если один Йосеф принёс столько благословения Египту, то как сильно улучшат страну ещё 11 таких «Йосефов» и их отец Яаков, известный своей святостью, праведностью, силой и богатством. Он немедленно приглашает всех переселиться в Египет, обещая им выделить наилучшие земли.

Позже, когда евреи сильно размножатся и преуспеют в Египте, заняв все ключевые должности в политике, бизнесе и культуре, сделав Египет величайшим и богатейшим государством, он, как и многие антисемиты вслед за ним, пожалеет об этом, и начнёт свои антисемитские кампании. Но это будет потом, а сейчас он потирает руки в ожидании двузначных цифр роста ВВП.

ЯАКОВ СПУСКАЕТСЯ В ЕГИПЕТ
Мидраш говорит, что для того, чтобы не шокировать своего отца, братья решили потихоньку подготовить его к новости. Они попросили дочь Ашера Серах, которая умела искусно играть на арфе, петь песню про Йосефа неподалёку от Яакова. «Всё ещё Йосеф жив. Он правитель Египта. У него есть двое детей – Менаше и Эфраим» – напевала Серах. Прекрасная музыка и воодушевляющие слова стали усладой для Яакова. Он почувствовал, как душа его оживает. В благодарность за это он благословил Серах вечной жизнью. Согласно Мидрашу Серах прожила удивительно долгую жизнь – застала ещё царя Давида, а затем живой взошла в Ган Эден.

После этого братья приходят к Яакову и сообщают ему радостную весть. Яаков отказывается верить в это – столь несуразно и чудесно звучат их слова. Согласно Мидрашу здесь есть урок – после того, как человек соврал в чём-​то, ему уже не будут верить даже тогда, когда он будет говорить правду.

Увидев многочисленные повозки, которые Йосеф с разрешения Фараона отправил Яакову в качестве подарков, Яаков убедился в том, что Йосеф действительно жив. И не просто жив, а праведен и хорошо помнит то, что он учил со своим отцом перед «пропажей». Дело в том, что посредством этих повозок, Йосеф намекнул ему на тему с агла аруфа («агла» созвучно со словом «агала» – повозка) – закон об ответственности старейшин города за безопасность путников: если в пустынном месте находят убитого человека, то старейшины ближайшего города должны принести в искупление совершенного преступления телицу).

Яаков решает отправиться в Египет. Причём помня о семейном предании, что его потомки пройдут через египетское рабство, он понимает, что он не просто едет встретиться с сыном, а переезжает навсегда, что начинается активная фаза изгнания – жизнь за пределами Земли Израиля. Поэтому прежде всего Яаков отправляется в Беер Шеву – место, где жил его отец Ицхак, и приносит там жертвы Всевышнему. Впервые за 22 года, которые он прожил в скорби по Йосефу, к нему возвращается пророческое видение и ему открывается Всевышний, который обещает ему сделать его потомство сильным и многочисленным в Египте, заверяет его, что он будет похоронен на Святой Земле, а не в идолопоклонническом Египте, и что Йосеф будет рядом с ним в день его смерти.

Яаков взял с собой всё своё имущество, накопленное в Земле Израиля. То же имущество, которое он накопил в доме Лавана (а мы помним, что это было большое состояние) он отдал Эсаву в обмен на его долю в пещере Махпела, где к тому времени уже были похоронены Адам и Хава, Авраам и Сара, Ицхак и Ривка. Не подобает злодею находиться среди праведников.

Однако прежде всего Яаков отправил в Египет своего сына Йеуду для того, чтобы тот подготовил там место для пребывания святой семьи, основав там Дом изучения Торы – ешиву.

СЕМЬДЕСЯТ ДУШ
Тора перечисляет всех тех, кто спустился вместе с Яаковом в Египет.
Реувен, а также его сыновья: Ханох, Палу, Хецрон и Карми. Всего 5 человек.
Шимон, а также его сыновья: Йемуэль, Ямин, Оад, Яхин, Цохар, Шауль. Мидраш говорит, Шауль был сыном Дины – сестры Шимона. Она потребовала от него взять её в жёны после того, как он убил Шхема, к которому она успела проникнуться любовью («стокгольмский», а точнее «шхемский синдром»). Всего 7 человек.
Леви, а также его сыновья: Гершон, Кеат и Мерари. У него также была дочь Йохевед – мать Моше. Всего 5 человек.
Йеуда, а также его сыновья: Шела, Перец и Зерах. А также к тому моменту уже родились сыновья Переца Хецрон и Хамул. Всего 6 человек.
Иссахар, а также его сыновья: Тола, Пува, Иов и Шимрон. Всего 5 человек.
Зевулун, а также его сыновья: Серед, Элон, Яхлель. Всего 4 человек.
Дина. Всего 1 человек (её сына мы засчитали выше).
Под-итог: всего 33 потомков Леи.

Гад, а также его сыновья: Цифйон, Хаги, Шуни, Эцбон, Эри, Ароди и Арэли. Всего 8 человек.
Ашер, а также его сыновья: Имна, Ишва, Ишви, Бериа. А также дочь Серах. К тому моменту у Берии уже родилось двое сыновей – Хевер и Малкиэль. Всего 8 человек.
Под-итог: всего 16 потомков Зилпы.

Йосеф, а также его сыновья: Менаше и Эфраим. Всего 3 человека.
Биньямин, а также его сыновья: Бела, Бехер, Ашбель, Гера, Нааман, Эхи, Рош, Муним, Хупим и Ард (Мидраш говорит, что все они были названы в память о любимом брате Йосефе). Всего 11 человек.
Под-итог: всего 14 потомков Рахели.

Дан, а также его сыновья: Хушим. Всего 2 человека.
Нафтали, а также его сыновья: Яхцель, Гуни, Йецер и Шилем. Всего 5 человек.
Под-итог: всего 7 потомков Билъи.

ИТОГО: 33+16+14+7 = 70
Семьдесят душ потомков Яакова пришло в Египет кроме самого Яакова и его жён.

ВСТРЕЧА
После долгих и тяжёлых 22-х лет разлуки Яаков наконец-то встречает своего любимого сына Йосефа. Мидраш говорит, что они горячо обнялись, когда встретились и Йосеф долго плакал на плече своего отца, а Яаков в это время благодарил Всевышнего за все Его фантастические чудеса и безграничное добро, читая Шма «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш! Г-сподь един!».

Йосеф предлагает Яакову и братьям поселиться в отдалении от столицы Египта (Мемфиса) – в земле Гошен. Эта земля богата пастбищами, а египтянам претит животноводство, ибо они поклоняются баранам и овцам как божествам. Семья Яакова же как раз занималась животноводством, поэтому логично было бы ей поселиться там, тем более что там духовно безопаснее: меньше египтян – меньше разврата и идолопоклонства.

ЗНАКОМСТВО С ФАРАОНОМ
Йосеф приводит на знакомство пять своих самых физически слабых братьев, чтобы Фараон не сделал их своими военачальниками. Вместо этого Фараон просит Йосефа назначить наиболее опытных своих братьев ответственными за животноводство в стране.

Когда Яаков встретился с Фараоном, то Фараон спросил у Яакова сколько ему лет. Столь старым выглядел Яаков, что Фараон не смог удержаться от этого не очень корректного вопроса. Яаков ответил, что в свои 130 лет он выглядит намного старше из-за того, что его жизнь была тяжела и плоха. Согласно Мидрашу за эту неблагодарность по отношению ко Всевышнему, Яаков был сурово наказан – по году за каждую букву – всего 33 буквы. Яаков должен был дожить до 180 лет, как его отец Ицхак, но умер в возрасте 147 лет. Что же это, интересно, за 33 буквы? Удивительно, но это 20 букв, составляющих фразу «немногочисленны и плохи были годы моей жизни» (разумеется, на святом языке) и… сам вопрос Фараона: «Сколько тебе лет?». То есть Яаков был наказан не только за то, что он сказал, но… и за то, как он выглядел! Праведник должен всегда быть жизнерадостным, благодарным Всевышнему за каждую мельчайшую деталь, а не быть смурным. Даже тогда, когда, казалось бы, нечему радоваться и «жизнь – боль».

Яаков благословляет Фараона тем, что отныне Нил будет подниматься к его ногам, когда Фараон будет подходить к реке. В результате вода стала подниматься, поля орошаться и семь неурожайных лет закончились, едва начавшись – всего через два года. Вот что значит благословение праведника!

СОБИРАТЕЛЬ ЗЕМЕЛЬ ЕГИПЕТСКИХ
Тем не менее Йосеф как правитель Египта успел максимально эффективно использовать сложившуюся ситуацию в государственных интересах в первые два года. Сначала он продавал зерно за серебро. Когда у населения кончились деньги, то он продавал зерно за стада лошадей, ослов, крупного и мелкого рогатого скота, выкупив всех их без остатка. Затем Йосеф выкупил всю землю у египтян за зерно, а затем и самих египтян (они стали фактически рабами). Отныне вся земля в Египте принадлежала государству.

Для того, чтобы ввести и укоренить это серьёзнейшее изменение в жизни и устройстве Египта, Йосеф осуществил тотальное переселение жителей из одного города в другой (этот метод использовал в первой половине 20-го века в СССР и тёзка Йосефа – товарищ Сталин. Правда в отличие от Египта, где всё официально принадлежало государству, в СССР всё якобы принадлежало народу, а потому, конечно, сталинская насильная депортация «свободных» людей была абсолютно неприемлемой и преступной).
Больше никто не жил на исконной земле своих предков – каждый обрабатывал государственную землю.
Йосеф обеспечил всех жителей Египта зерном для еды и для посева, обязав каждого выплачивать 20% урожая в качестве платы за пользование землёй. Это объективно было очень либеральным решением – отчисление всего 20% урожая за пользование арендованными полями и семенами это практически даром (ещё одна разница между политикой Йосефа-​праведника и Йосефа-​злодея – процветания и спасения Египта и ужасного голода 30-х годов).
Сегодня такая ставка налога считается низкой. И это при том, что бизнес строится на свои деньги, а не на государственные. Немудрено, что люди были очень благодарны Йосефу за его мудрую политику. «Ты дал нам жизнь!» – говорили ему египтяне.

Священнослужители же в Египте не были порабощены и их земли не были переданы государству, потому что они были на довольстве от государства и получали зерно за своё служение. Соответственно им не было нужно ни тратить деньги, ни продавать свой скот, ни земли, ни самих себя. Это особый статус священнослужителей в Египте позволил впоследствии колену Леви избежать порабощения, но об этом мы будем говорить подробно в главе «Шмот».

1. Умение снискать расположение другого человека не всегда воспринимается в иудаизме как положительное качество. Если человек, наблюдая, как кто-либо совершает нехороший поступок, делает вид, что согласен с нарушителем и одобряет его действия, кроме того, что он не выполнил заповедь «тохаха» (упрека, увещевания), он тем самым также нарушает запрет Торы.

В книге «Бемидбар» (35:33) сказано: «Не оскверняйте землю…» (не оскверняйте — в данном случае на иврите используется слово «хануфа», означающее лесть, лицемерие, подхалимаж). Один из ранних комментаторов Хизкуни объясняет, что Тора говорит о злодеях, живущих рядом. Запрещено каким бы то ни было образом поддерживать их и делать вид, как будто к их действиям относятся положительно. Устная традиция оставила нам немало изречений, в которых мудрецы критикуют «хануфа» и предупреждают о том, к каким нехорошим вещам она может привести.
* Человек, в котором есть качество «хануфа» (то есть льстец и подхалим) притягивает в этот мир Божественный гнев.
* Его молитва не принимается.
* Из-за него Шехина (Божественное Присутствие) покидает еврейский народ, а его душа опускается в Геином (Ад).
* Тот, кто старается угодить злодею, впоследствии пострадает от его руки (или от руки его потомков).

Известно, что во время правления царя Агриппаса (который не по праву получил власть) еврейский народ пережил большую утрату, потеряв своих ведущих мудрецов. Это случилось, когда Агриппас прилюдно читал отрывок из Торы, а когда дошел до места, где говорится, что чужеземец не может быть еврейским царем, из его глаз полились слезы. (Как известно, только мать его была еврейкой, и по закону он не мог быть царем.) Мудрецы стали его успокаивать, говоря: «Брат ты наш, брат ты наш». Т.е. наказание пришло именно на то, что мудрецы отреагировали на его действия одобрительно. Несмотря на то, что они это сделали из-за страха, все пострадали. Ведь бояться нужно лишь Творца.
Наши мудрецы дают три объяснения данной ситуации:
Рабейну Йона считает, что даже если есть опасность для жизни, нельзя заискивать перед злодеем и льстить ему. Как сказано («Дварим», 1:17): «…и не бойтесь человека…»
Однако Баалей Тосафот говорят, что если есть опасность для жизни, разрешается сделать вид (или сказать), что ты согласен с действиями злодея. В случае же с Агриппасом не было серьезной опасности.
Другой ранний комментатор «Йереим» считает, что нет запрета молчать, наблюдая за проступками злодея, если есть опасность для жизни. Во времена же Агриппаса мудрецы смолчали по другой причине: они не хотели потерять свое положение и испортить отношения с царем, что запрещено.

2. Говорить уважительно о злодее и расхваливать его запрещено не только в его присутствии, но и разговаривая с другими людьми. Кроме того, запрещено иметь с ним дружеские отношения, оказывать ему уважение или помогать продвигаться по службе.
Иногда преступникам удается получить власть и особое положение в обществе, и в этот период разрешается вести себя, как и все остальные, чтобы не ввязываться в конфликт. Речь идет о приветствии и приеме. Но показывать каким-либо образом свое согласие с действиями злодеев категорически запрещено.

3. Лесть запрещена в случае, когда речь идет о злодеях. Если же она не поддерживает зло, а может принести пользу, то это разрешается. Например, когда нужно наладить отношения с женой; или когда должник пытается снискать милость в глазах кредитора, чтобы тот не был слишком требовательным и не торопил его. Разрешается с особым уважением относиться к богатым людям, если человек надеется получить от них какую-то поддержку. Нет запрета «хануфы» в отношении ученика к учителю.

Определение понятия "обязанность маасера"
1. Существует спор наших мудрецов в вопросе, откуда берется обязанность отделять десятину от денежных средств. Есть мнение, что это обязанность из Торы, а есть мнение, что это постановление мудрецов. Есть также мнение, что это древний обычай, который идёт ещё со времён наших праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова – и именно этого мнения мы придерживаемся.

2. Заслуга человека, отделяющего десятину или одну пятую от всех своих прибылей, будет выше, чем заслуга того, кто просто дает цдаку, даже если сумма будет той же.

3. Отделять маасер нужно только от того, что человек уже заработал. Так что нет никакой обязанности зарабатывать больше, чтобы отделять более крупную сумму для цдаки.

4. Отделяя маасер, человек исполняет заповедь цдаки.

Отмена обычая отделять маасер
5. Человеку, который принял на себя обычай отделять маасер, не следует отменять этот обычай. Мнения мудрецов разделились относительно того, как быстро этот обычай становится обетом. Есть мнение, что сразу после первого же отделения, а есть мнение, что только после трех. Однако, если перед тем, как принять на себя обычай отделять маасер, заявил, что не принимает на себя этот обычай как обет, то может отменить его и это не будет являться нарушением обета даже по прошествии длительного времени.

6. Обычай отца отделять маасер не обязывает сына отделять маасер, несмотря на закон «не отходи от обычая отца своего», так как мы придерживаемся мнения, что отделение маасера – это только обычай. Тем не менее, было бы правильным следовать обычаю отца и в этом.

Точный учет
7. Для того, чтобы исполнить обязанность отделения маасера, человек должен вести учет: всех своих доходов, расходов на ведение бизнеса и суммы выданной цдаки.
В дальнейшем мы, с Б-жьей помощью, разберем подробно каждый из этих пунктов.

8. Следует установить определенное время для подведения финансовых итогов и расчета маасерооблагаемой базы. Например, это можно делать ежемесячно, или раз в полугодие, или раз в год и т.д. После определения маасерооблагаемой базы нужно учесть сколько денежных средств он уже отдал на цдаку (включая также и небольшие пожертвования, которые человек делает в синагоге), и понять сколько еще нужно отделить средств в качестве маасера для того, чтобы исполнить заповедь отделения десятины или пятой части.

9. Компании, компаньоны и т.п. могут подводить итоги для учёта маасера в соответствии с принятым у них финансовым годом.

Отделение маасера авансом
10. Существует спор мудрецов относительно того, можно ли отделять десятину наперед, то есть от прибыли, которую еще не получил. Этот спор касается также ситуации, когда при подведении итогов выяснилось, что человек пожертвовал больше, чем должен был: можно ли засчитать этот перерасход цдаки в качестве маасера за следующий финансовый период? Принято в этом вопросе поступать в соответствии с разрешающим мнением. Тем не менее изначально следует обусловить принятия на себя исполнения обычая отделять маасер с учетом того, что любая перерасходованная сумма может учитываться в качестве маасера в следующем финансовом периоде.

11. Если отец отделил маасер сверх своей обычной нормы и умер, то наследники, в принципе, вправе учесть перерасход своего отца в счет маасера, который они должны будут отделить, получив наследство. Однако так поступать принято только в крайнем случае. Более того, в такой ситуации наследники должны прежде отделить маасер, и лишь только потом взять себе остаток от наследства.

Убытки
12. Если при подсчете маасерооблагаемой базы выяснилось, что расходы превышают доходы – то есть маасерооблагаемая база равняется нулю, то все равно есть обязанность дать хоть немного денег бедным (по крайне мере минимальную сумму, которую каждый человек обязан отделять).
Если человек производит подсчет ежемесячно, ежеквартально или раз в полугодие, то допускается учесть эти убытки в качестве расходов следующих финансовых периодов. Однако, только в рамках одного года – не допускается учет убытков предыдущего года в качестве расходов, уменьшающих маасерооблагаемую базу в текущем году.

Потерянные или украденные деньги
13. Не нужно отделять маасер от денег, которые были потеряны или украдены. Также не отделяют маасер от денег, которые ещё не получил, например, если ему должны деньги, но ещё не отдали (дебиторская задолженность).

Использование средств маасера в собственных нуждах
14. Если при подведении итогов оказалось, что на протяжении года дал недостаточно цдаки для отделения маасера, то должен незамедлительно отделить недостающую сумму в качестве цдаки. Однако, если в данный момент нет бедных или целей, на которые он хочет дать, то разрешается временно оставить деньги у себя на хранение и даже одолжить из них на свои нужды. Но это допускается только на условии, что как только появится объект оказания помощи, то сразу же даст эту сумму. Если же в этот момент у него не окажется под рукой средств, то пусть одолжит и выплатит недостающую сумму маасера.

Особый счет для маасера
15. Хорошо иметь отдельный счет (особую копилку) для маасера, чтобы отделять туда маасер как только на счету (на руках) образуется прибыль, и лишь только после этого брать остаток себе.

Точность отделения маасера
16. Следует предельно точно отделять маасер. Тот, кто отделяет десятину, должен отделить ровно 10% от маасерооблагаемой базы, а тот, кто отделяет пятую часть, – ровно 20%.

17. Отделять пятую часть лучше как два отделения десятины, то есть отделив десятину дважды.

18. Тем не менее даже приблизительное отделение маасера будет являться исполнением обычая. Рекомендуется заявить изначально, при принятии на себя обязательства отделять маасер, что сможет отделять маасер приблизительно.

19. Человек имеет право дать в качестве цдаки больше десятины, но меньше пятой части. Однако в таком случае предпочтительнее, чтобы он отделил десятину точно в качестве маасера, а остальное отделил бы как обычную цдаку.

Прибыли и убытки в разных бизнесах
20. Если есть у человека два бизнеса, в одном он заработал, а в другом потерял, то при расчете маасерооблагаемой базы учитывает вместе прибыль от одного предприятия и убытки от другого. Однако это допускается исключительно в рамках одного года.

Ошибка в расчетах маасера
21. Если выяснилось, что в расчетах маасерооблагаемой базы или в расчете выданных на цдаку средств, произошла ошибка в результате которой оказалось, что человек отделил маасер сверх принятого, то допускается учесть этот перерасход авансом в счет будущего периода (даже года).

Нужно ли отделить от ранее заработанных денег
22. Человек, который начал отделять маасер после того, как начал зарабатывать, не должен отделять ретроспективно от заработка тех периодов, когда еще не принял на себя этот обычай. Однако, если принял на себя этот обычай и затем не отделял какое-то время, то должен ретроспективно отделить маасер от тех заработков.

Сумма маасера, превышающая потребности бедных
23. Если отделяемый маасер превышает потребности бедных, то разрешается оставить остаток маасера у себя в ожидании возникновения потребности. В любом случае хорошо раздать эти деньги в третий и шестой годы семилетнего цикла в соответствии с законом маасера от урожая. Следует также иметь в виду, что по ряду мнений нельзя задерживать у себя десятину более, чем на один год.

Сначала отделяют от основного капитала
24. Если человек получил некую сумму денег в наследство, в подарок и т.д., то должен в первый же год отделить маасер от всей суммы, а далее отделять лишь от полученной прибыли. Нужно очень постараться отделить маасер от основного капитала в первый же год, ведь только отделив маасер полноценно, можно испытать Всевышнего в Его обещании разбогатеть в качестве награды за цдаку.

25. Если в таком случае нет возможности отделить маасер от основного капитала (например, если сумма слишком большая), то всё равно должен отделять маасер от любой прибыли от этого актива.

Эквивалент денег в качестве маасера
26. Разрешается дать бедному вещь или еду вместо денег и учесть это в качестве маасера. В главе 11, п. 102 будет обсуждаться вопрос, можно ли работать бесплатно (pro bono) в счёт маасера.

Если потерял десятину
27. Если потерял деньги маасера, и это произошло не вследствие халатности, а также, если послал бедному деньги, но они до него не дошли (опять же не по вине отправителя), то человек не обязан снова отделять маасер. Но есть противоположное этому мнение.

Если родитель запретил отделять десятину
28. Не должен слушаться родителя, если он или она запрещает отделять маасер. Однако, если родители дарят сумму денег, запрещая отделять от них маасер, то запрещено отделять. Тем не менее, такое условие со стороны родителей не приветствуется.

Сомневается, дал десятину или нет
29. Если человек сомневается, отделил ли он маасер или нет, то: если принял на себя эту обычай отделять маасер "без обета", то не должен давать. Если же принял на себя отделять маасер с обетом, то может пройти обряд освобождения от этого обета и после этого не должен будет отделять. Однако, если захочет устрожить в этом вопросе и отделить, то будет благословлен.

Одолжи нуждающемуся, даже если тебе самому тяжело
Сказали наши мудрецы: «Про того, кто одалживает бедному деньги, когда ему тяжело, сказано: “Тогда воззовешь ты и Всевышний ответит” (Йешаяу 58:9)». И это непонятно, ведь написано в Мишлей: «Все дни [жизни] бедняка плохи…». Почему же наши мудрецы сказали «когда ему тяжело»? Разве есть дни, когда ему не тяжело? На этот вопрос ответил рав Менахем Мендель из Риминова: наши мудрецы имели в виду дающего, а не получающего! Тому, кто одалживает бедному, когда ему самому тяжело, Всевышний обещает, что ответит на его молитву.

Цдака – настоящее богатство
Рассказывают про еврея, который в прошлом давал много цдаки, но потом разорился: Каждый раз, когда он приходил к раву Якову Исраэлю Каневскому (Стайплеру) попросить благословение на то, чтобы несчастья его оставили, тот всегда поддерживал его и напоминал: вспомни сколько милости ты проявил к такому-то, вспомни книгу, на издание которой ты пожертвовал большую сумму и т.п. – эти заслуги никто не сможет забрать у тебя! Это настоящее богатство! Так Стайплер поддерживал его и давал ему ощущение, что он по-настоящему богатый человек, богатство которого никто не сможет его лишить.

В начале недельной главе «Ваигаш» описывается, как Йосеф, доселе представлявший себя братьям как грозного египетского правителя, обвиняющего своих братьев, пришедших в Египет за провизией, наконец не выдерживает и открывается им (Берейшит 45:3): «И сказал Йосеф братьям своим: "Я – Йосеф, жив ли еще отец мой?" И не могли братья его ответить ему, потому что они смутились пред ним».
Мидраш Берейшит Раба говорит: «Абба Коэн Бардела говорит: "Горе нам в День Б-жественного Суда! Горе нам в день, когда Всевышний предъявит нам счет за наши грехи! Билам – мудрец и пророк-идолопоклонник – не имел что ответить на упреки своей ослицы, как сказано (Бемидбар, гл. Балак): "Было ли у меня обыкновение так с тобой поступать? И он ответил: “Нет”". Йосеф, младший из колен Израиля; старшим братьям не было что ему ответить, как сказано: “И не могли братья его ответить ему, потому что они смутились пред ним”. Что нам ответить, когда Сам Всевышний предъявит нам счет?"»

В дни, когда еврейский народ постигают бедствия, сыны Израиля начинают вспоминать: что они сделали неправильно? Из-за чего их постигли эти бедствия? Об этом говорится в нашей главе (Берешит 42:21): «Они сказали один другому: "Однако, виноваты мы перед нашим братом, что видели боль его души, когда он умолял нас, и не слушали. Вот почему и настигла нас эта беда"».
Их слова: «Однако, виноваты мы перед нашим братом» – показатель осознания братьями вины. До сих пор они считали себя правыми в том, что приговорили Йосефа к смерти, «милостиво» заменив ее на продажу в рабство, но, как только почувствовали угрозу плена и рабства, нависшую над Биньямином – самым младшим из братьев, которого «грозный египтянин» Йосеф потребовал в заложники, тотчас начали искать свою вину в происходящем.

Примерно два года назад (эта статья написана в 2007 году – прим. ред.) известный израильский общественный деятель, в прошлом – борец за право советских евреев на свободную эмиграцию из СССР и узник Сиона Натан Щаранский опубликовал свою книгу под названием «Аргумент в пользу демократии». Целью книги было доказать невозможность достижения стабильного мира на Ближнем Востоке без построения демократического общества во всех государствах региона. Труд Щаранского превратился в настольную книгу администрации Буша в США, и политики США в последние два года делали попытки насадить демократию в ближневосточных арабских странах. Щаранский строит свою теорию на попытке экстраполировать опыт государств Восточной Европы, бывших членов «соцлагеря», на арабские государства. Он пишет, что, подобно тому как стало возможным построение демократических государственных систем в этих странах, не имевших в прошлом опыта демократии, такой же процесс возможен и на Ближнем Востоке.

В эти дни, в 5767 году от Сотворения мира (эта статья написана в 2007 году – прим. ред.) , когда Ирак находится в состоянии гражданской войны, уносящей все большее количество жизней иракских граждан и американских солдат, когда Палестинская автономия превратилась фактически в «Хамасстан», вся теория г-на Щаранского рассыпалась как карточный домик. Да и многие бывшие «соцстраны» не смогли преодолеть своего прошлого, и на обломках социализма возникли новые авторитарные режимы...
Где здесь кроется ошибка? Вспомним слова братьев Йосефа: «Однако, виноваты мы...»

Во многих странах, переживших правление аморальных диктаторских режимов, после их падения народ должен был строить жизнь заново, открывать новую эпоху в истории страны, свободную от пут прошлого. Но успеха в этом строительстве смогли добиться лишь те страны, народы которых смогли честно и открыто сказать самим себе и всему миру: «Однако, виноваты мы...» Классическим примером такого общенационального покаяния может служить послевоенная Германия, прошедшая процесс денацификации. Народ, граждане и правительство страны собрались и заявили: «Однако, виноваты мы...»
Похожее было и в Южной Африке после падения режима апартеида, когда епископ Десмонд Туту собрал «Совет мира и правды», чтобы помочь всем, кто искренне пожелает это сделать, пройти процесс очищения и раскаяния – тшувы.

Понятие «тшувы» так разъясняется Рамбамом (Законы тшувы, часть 1): «Все заповеди Торы, как предписывающие так и запрещающие, если нарушит человек одну из них как преднамеренно, так и по ошибке или халатности, – если хочет сделать тшуву, должен покаяться в содеянном перед Всевышним».
И во 2-й части Законов тшувы: «И особенно достойно уважения, если тот, кто делает тшуву, совершает публичное покаяние и рассказывает другим о недостойных поступках или злодеяниях, которые он делал ближним, говоря: "Так-то я поступил с тем-то человеком и сегодня горько сожалею об этом и раскаиваюсь!" Но тот, кто из соображений гордыни скрывает свои грехи, – его тшува неполная».

Страны и народы, которые, не желая «уронить национальное достоинство», не захотели открыто признать преступность правивших в них режимов, не смогли отделаться от наследия тоталитарного прошлого, и это прошлое постоянно возвращается и преследует их снова и снова. Что же касается стран Ближнего Востока, то ни Ирак, ни тем более Палестинская автономия даже и не думали раскаиваться за проводившуюся и продолжающую проводиться ими политику терроризма. На страницах палестинских газет даже самые «продвинутые» палестинские интеллектуалы не допускают мысли признать вину за зверские убийства и теракты, совершённые во имя «национальной идеи» и «освобождения от сионистских оккупантов». Поэтому все разговоры о возможности демократизации в стране, народ которой не испытывает в ней никакой внутренней потребности и во всех своих несчастьях обвиняет лишь до предела демонизированного в собственном сознании – «сионистского», «американского» и т.п. – врага, к сожалению, не имеют под собой никакого основания. От нации, самосознание которой находится на таком уровне, нельзя ожидать ни ответственности, ни терпимости, ни минимального уважения к иным мнениям, как это принято в либеральном, демократическом обществе.

К сожалению, и в еврейском народе совершаются действия, за которые необходимо совершить тшуву. Примерно 10 лет назад (эта статья написана в 2007 году – прим. ред.) пал от руки убийцы премьер-министр Израиля Ицхак Рабин. Убийца позиционировал себя как религиозный еврей, и совершенное им деяние, по его мнению, было сделано им во имя «Торы» и «иудаизма».
Я помню, как на следующий день после похорон Рабина я летел в самолете на конференцию Совета раввинов Европы и люди разных национальностей, летевшие со мной, смотрели на меня с изумлением и пытались понять: вы, религиозные, верующие в Б-га евреи, способны на такое? Помню и то, как некоторые еврейские семьи забирали своих детей из религиозной школы московской общины под предлогом, что не желают, чтобы религиозное воспитание сделало их детей способными на хладнокровное убийство...

Много размышлений вызвала у меня реакция самих израильских религиозных кругов на это событие. Каждый пытался снять с себя ответственность, аргументируя это тем, что он «не из нашего круга, не в нашей ешиве учился и не в нашей синагоге молился».
Харейдим (представители течения, именуемого в светских кругах «ультраортодоксальным») заявляли: убийца принадлежит к течению религиозных сионистов, следовательно, он – «не наш»!
В свою очередь, и религиозные сионисты открещивались от него, заявляя, что он носит черную кипу (тогда как в этом течении принято носить цветные вязаные кипы)...
Ашкеназы (европейские евреи) заявляли, что он сефард (восточный еврей), сефарды – что ой выходец из Йемена (община со специфическими обычаями, отличающаяся от прочих восточных евреев; йеменских евреев принято называть «тейманим», а не «сфарадим»), академические круги заявляли, что он учился в ешиве, учащиеся ешив – что он был студентом университета...
И так каждый пытался свалить ответственность на другого.
Единственный религиозный деятель, который честно и открыто попытался разобраться, какова доля ответственности каждого в том, что произошло, был раввин Аарон Лихтенштейн, глава ешивы в Гуш-Эционе, который написал и опубликовал статью, где изложил свою позицию.

И вот результат отсутствия желания открыто взять на себя ответственность за случившееся: заметная часть религиозной молодежи в израильских поселениях в Иудее и Самарии (авангарде религиозно-сионистского движения) до сих пор считают убийцу Рабина героем и расклеивают в публичных местах постеры с его портретом...

Публичное признание: «Однако, виноваты мы...» – основа, суть тшувы, раскаяния за содеянное, которое может указать путь к исправлению допущенных ошибок всему народу, всему обществу, помочь осознать вину и вернуться к путям Творца. И если народ пренебрежет этой возможностью – «альтернатива» не замедлит прийти.
«Что нам ответить, когда Сам Всевышний предъявит нам счет?»

Одна из древнейших рукописей эпохи Мишны, дошедших до наших дней – это Мегилат Таанит, «Свиток поста». В нем приведены радостные события, которые происходили с еврейским народом, и в честь которых были установлены праздники. Там же перечислены постигшие наш народ трагедии, в память о которых мудрецы Торы назначали общественные посты. Часть приведенных в Мегилат Таанит праздников и постов исполняются и в наши дни.

О постах, которые устраивали в месяц Тевет, в «Свитке» сказано следующее: «Восьмого Тевета во времена царя Талмая Тора была записана на яваните (греческом языке), и темнота объяла мир на три дня. Причина поста девятого Тевета не указана. Десятого числа этого месяца вавилонский царь занес руку свою над Иерусалимом, чтобы разрушить его».

В качестве объяснения, почему постились девятого Тевета, комментаторы предлагают версию, что это было вызвано смертью предводителей еврейского народа, великих пророков Эзры и Нехемии.

Десятое Тевета и в наше время является днем общественного поста. Намек на этот и на три других общественных поста – девятое Ава, семнадцатое Тамуза и третье Тишрея – кроется в стихе из пятой главы книги пророка Захарии: «Так сказал Г-сподь Воинств: пост четвертого (месяца), и пост пятого (месяца) и пост седьмого (месяца) и пост десятого (дня и месяца)».

Факт осады Иерусалима известен, и эта трагедия очень близка нам. Ведь это послужило началом разрушения Храма, убийства огромного числа наших предков и ухода выживших в этой бойне людей в тяжелое изгнание. Но о переводе Пятикнижия на яванит следует задуматься: почему темнота объяла мир на три дня, почему этот день вошел в историю как день общественного поста?

Перевод Торы на языки мира совершался и до этого. При входе в Эрец Исраэль Всевышний заповедал Йеошуа записать Тору на камнях, принесенных в Гилгаль из реки Иордан. Причем Тору тогда перевели не на один язык – она была записана на семидесяти языках мира, и именно тот факт, что письменная Тора стала доступна всем народам, является причиной гнева Творца по отношению к ним: «Почему не учили вы то, что сказано в ней?!» (смотри Сота, 35б). Рав Йонатан Эйбешиц в книге «Яарот Дваш» (друш второй) четко определяет различие между двумя переводами. Во времена Йеошуа не было спора о том, чему призван обучить нас тот или иной стих Торы. Но через поколения, в эпоху Второго Храма, в отношении многих мест Торы возникли споры о том, как их необходимо учить. Если перевести стих согласно одному из мнений, то в переводе будет утеряна интерпретация этого стиха, отвечающая мнению оппонента, а ведь может случиться, что именно эта точка зрения соответствует истине. Если так, то в перевод могут вкрасться серьезные недочеты, что категорически недопустимо, когда речь идет о Книге Жизни.

О том, насколько в прошлых поколениях был очевиден тяжелый ущерб от перевода Торы на другой язык, свидетельствует следующий факт. В Книге Царей (1, 21) рассказывается о том, каким злодеем был Ахав, царь Израиля. Пророк свидетельствует, что не было другого, кто так стремился бы совершать зло в глазах Творца. Но вот, царь Арама, имея явное военное преимущество, в качестве условия для перемирия потребовал у Ахава его жен, детей и богатство, а также махмад эйнав — «милое глазу его», а в противном случае всех ожидала жестокая смерть. Ахав был готов отдать все, но не махмад эйнав. Мудрецы в трактате Санедрин (102б) поясняют, что этими словами был назван свиток Торы, который царь Арама хотел перевести на арамейский язык. То есть, при всей своей нечестивости, Ахав, даже под угрозой гибели, не соглашается на то, чтобы перевести Тору на арамейский язык.

Хатам Софер (Драшот, лист 101б) объясняет, что невероятные глубины Торы таятся в ее словах, написанных на Святом языке. Однако при переводе текста на другой язык все глубины и толкования могут быть безвозвратно утеряны, ведь ни один язык в мире и близко не сможет выразить то, что выражает язык Творца, лашон а-кодеш. И это настолько принципиально, считал Хатам Софер, что, по большому счету, перевод Торы на яванит послужил началу духовного падения народа, возникновения апикорсута – отрицания истинности слов мудрецов, устной Торы, Всевышнего. И так видно из трактата Софрим (глава первая): «70 старейшин перевели Тору для царя Талмая на яванит. И день этот был так же тягостен для еврейского народа, как день, когда был сделан золотой телец, поскольку невозможно перевести Тору ни на какой другой язык во всей ее красе».

С течением времени посты восьмого и девятого Тевета, вследствие физического ослабления людей, неспособных поститься два, а тем более три дня подряд, были отменены. Но, быть может, в эти дни следует задуматься о трагедиях, постигших нас когда-то, ведь, как это пишет Рамхаль («Дерех а-Шем», часть четвертая, глава седьмая), у каждого времени есть свое особенное влияние на мир, которое проявляется из года в год. Мысли об ущербе от перевода Торы должны побудить нас стремиться к пониманию глубины Писания. Мы должны углубиться в изучение Торы именно на святом языке, и в силу этого удостоиться понимания дополнительных граней, скрытых в ней. Раскрытие света Торы приведет наш народ к тшуве, и все мы удостоимся постижения славы Творца, заключенной в Его Торе.

Законы поста десятого Тевета
Десятое Тевета – день общественного поста. В этот пост, согласно букве закона, запрещено только есть и пить. Но некоторые, в качестве устрожения, берут на себя и другие ограничения особо строгих постов (Йом Кипура и девятого Ава), то есть запрет умащения, супружеской близости и мытья.

Запрет есть и пить вступает в силу с началом зари (амуд а-шахар; стоит заранее выяснить точное время в каждом месте), но отход ко сну вечером десятого Тевета расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто планирует есть и пить, когда проснется перед амуд а-шахар, должен это четко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае запрещено есть. Питье постфактум можно разрешить.

Больные, беременные и кормящие женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов, дети до возраста бар/бат-мицвы освобождены от поста. Тот, кому разрешено не поститься, должен ограничиться простыми продуктами, детей в день поста не следует угощать сладостями. Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу и утолять жажду малыми дозами.
Хазаном на утреннюю молитву Шахарит может быть только тот, кто постится. Во время повторения молитвы Амида хазан произносит дополнительное благословление общественных постов – Анейну – между благословлениями Гоаль Исраэль и Рефаэйну. Во многих общинах принято читать Слихот. Община молится Авину Малкейну, Таханун. Затем устраивают общественное чтение Торы и, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Фразу Шув ме-Харон и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, все произносят вместе. После этого завершают молитву как в обычные дни.

Дневную молитву Минха начинают псалмом Ашрей, читают в Торе тот же отрывок, что и в Шахарит. После чтения Торы ашкеназы читают также афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8). Затем община молится Амиду, где в благословлении Шомэа Тфила каждый молящийся делает вставку на общественный пост – Анейну. Тот, кто постился до Минхи, произносит Анейну, даже если заранее знает, что после Минхи ему придется есть и пить. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит Анейну так же, как и в Шахарит, между благословлениями Гоаль Исраэль и Рефаэйну. В Минху десятого Тевета произносят Сим Шалом вместо Шалом Рав, как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы. Община молится Авину Малкейну, Таханун, хазан произносит Кадиш, читают Алейну Лешабеах.

Пост завершается с выходом звезд.

* * *
В начале повествования была приведена первая часть стиха пятой главы книги пророка Захарии, рассказывающего о постах. Завершим эту небольшую статью второй частью этого стиха: «(перечисленные выше посты) будут дому Йеуды радостью и весельем и днями праздничными!»

В эту пятницу мы будем поститься, как и каждый год, 10 Тевета. Пост этот, наверное, самый легкий из всех с точки зрения воздержания от еды и питья: он длится с восхода солнца до темноты, а световой день зимой очень короток. Однако с точки зрения трагических событий для нашего народа, в память о которых мудрецы установили этот пост, все не так легко. Говорят нам наши мудрецы, что если бы пост 10 Тевета приходился на Шабат, то стоило бы не отменять этот пост и поститься его даже в субботу (несмотря на то, что поститься в Шаббат запрещено!). Поэтому, когда мудрецами рассчитывался календарь, было сделано все, чтобы 10 Тевета никогда не выпадало на Шабат. Что же в этом посте такого важного?

Месяц Тевет в нашем календаре не самый приятный, в память о трагических событиях, произошедших в первой трети месяца, мы постимся:

8 Тевета египетским правителем Птолемеем был инициирован "перевод 70-ти", или его ещё называют Септуагинта. После того, как Тора была переведена со Святого языка на 70 языков народов мира, она перестала быть достоянием и наследием только лишь евреев. С тех пор каждый, кто умел читать, стал считать себя вправе трактовать Тору без привязки к еврейской традиции.

9 Тевета – день смерти одного из последних пророков и лидеров еврейского народа Эзры. Вклад пророка Эзры в иудаизм сложно переоценить: именно он нашёл ту золотую середину, при которой реформы и нововведения, неизбежные в развитии любой цивилизации, не затронули внутреннюю суть нашего наследия. Принятые им законы дали нам форму, которая позволила пронести традицию праотцов сквозь века. После Эзры многие правители пытались ввести в Закон достижения современной культуры и философии, но любая попытка реформы иудаизма приводила к крушению всей конструкции Торы.

10 Тевета началась долгая трехлетняя осада Иерусалима. Вавилонский правитель Невухаданецар после долгого сопротивления смог взять город и впервые в истории евреев Храм был разрушен, а наш народ уведён в изгнание.

Что общего между тремя этими событиями?

Традиционно пост 10 Тевета выпадает на последние главы книги Берешит, в этом году – на главу Ваигаш, в которой начинается описание Египетского изгнания. Когда Яаков отправляется в Египет, он испытывает панический страх, несмотря на радость от предстоящей встречи с Йосефом - любимым сыном, которого он не видел больше 20 лет и считал давно погибшим; несмотря на то, что Йосеф – самый влиятельный человек в этой стране и точно не даст свою семью в обиду; несмотря на очень тёплое и позитивное отношение властей к евреям. Чего же так боялся Яаков?

Тора и ее мудрецы всегда отличались способностью глубокого внутреннего взгляда на происходящее, который позволял им понять и предвидеть события будущего задолго до того, как они произойдут. Именно такими и были все три события, описанные выше, и все эти события произошли в месяце Тевет.
Во всех этих случаях беда ещё не настала, и, на первый взгляд, все не так страшно, но это лишь на первый взгляд. Мудрецы же умели видеть глубже поверхности, и могли предположить, к чему приведут эти события.

Перевод Торы на другой язык сам по себе не являлся трагедией, но мудрецы увидели в этом последствия намного даже худшие, чем последствия создания Золотого Тельца в пустыне. Именно перевод Торы на разные языки привёл к сектанству внутри еврейского народа и за его пределами, от результатов которого мы продолжаем страдать до сих пор.

В отсутствии праведных и мудрых лидеров еврейского народа, таких как пророк Эзра, любая наша реакция на меняющуюся действительность имеет побочные эффекты. Часто случается так, что вреда от таких "побочных эффектов" намного больше, чем пользы от изменений законов в попытке быть современными и актуальными. Мы потеряли то самое чувство меры и золотой середины, которое позволяло бы нам адаптироваться к внешнему, не меняя внутреннюю суть. Еврейское сообщество во всем мире до сих пор страдает от «перекосов» и «перегибов».

В отсутствии единого духовного, социального и политического центра, каким был Храм в Святом Городе, мы все время распадаемся на группы, раскиданные по всему миру, каждая из которых отстаивает лишь свои интересы и потребности, не считаясь с общественной пользой. Именно такое эгоистическое отношение привело много сотен лет назад к череде изгнаний и страданий, и мы до сих пор не находим в себе силы перебороть это отношение.

Яаков ещё не успел спуститься в Египет, но уже заранее увидел все те испытания, которые ждали наш народ в этой земле. И Йеуда, и Йосеф много сил приложили к тому, чтобы как можно лучше подготовиться ко всем будущим тяготам. Однако всего этого не хватило для того, чтобы избежать страшных событий, предшествующих Исходу.

В наши дни мир стал ещё сложнее. События последних месяцев вновь и вновь показывают нам: мы совершенно не понимаем, что происходит и что нам готовит завтрашний день. Нас не оставляет ощущение, что грядут тяжелые времена, что вот-вот произойдет что-то невероятно пугающее; однако наступает новый день, мы осматриваемся вокруг и успокаиваем себя тем, что сейчас ещё вроде как не конец света, и расслабляемся. Но расслабляться сейчас ни в коем случае нельзя! Напротив, раз уж мы удостоились жить во времена больших перемен, нам как никогда важно не упустить тень грядущего и максимально приготовиться к нему.

Идея поста 10 Тевета не заключается только в воспоминаниях о прошлых трагедиях; наш народ пережил трагедии ужасней, чем те, что произошли в этом месяце. 10 Тевета – пост для того, чтобы попробовать увидеть беду на самых ранних стадиях и предупредить ее своей молитвой, искренним раскаянием и упованием на Творца. Кроме того, нам стоит приложить максимальные усилия для того, чтобы понять, что необходимо сделать, чтобы наш народ смог преодолеть будущие испытания.

Легкого поста и Шабат шалом!

Если у вас сломался стул, и вы боитесь на него присесть – у вас есть выбор, чинить его или оставить все как есть. В конце концов, нет такой заповеди – окружать себя роскошью и комфортом.

В семье же мы играем по другим правилам. У нас да есть обязательства вложить по максимуму сил и энергии в идеальную гармонию семейных отношений. Варианта пустить все на самотек и страдать просто нет и не может быть. Более того, работа над шлом байтом является достижением высшего уровня: это часть служения Всевышнему, как с точки зрения заповедей между человеком и человеком, так и в отношениях человека и Всевышнего. Это – наш вклад в совершенство Творения и выполнение Его воли.

Работу над шлом байтом следует воспринимать именно как часть служения Всевышнему, применяя именно такие критерии: лишь максимальная отдача, стремление к идеалу, и ни в коем случае не останавливаться на «и так сойдет». Каждому следует прилагать усилия к тому, чтобы исполнить заповедь наилучшим образом, и даже стараться сделать чуть больше, «украсить заповедь».
И также, следуя духу служения, нам стоит постоянно работать в этом направлении – вдумчиво, аккуратно, с душевным рвением и постоянством.

Домашняя работа:
На этой неделе, общаясь с мужем или женой, напомните себе, что это не просто разговор двух людей, а часть служения Всевышнему, и обратите внимание на то, как это знание выводит на новый, более духовный уровень ваши слова и действия.

Сказано в начале главы (Берешит 44:18): «И подступил к нему Йеуда и сказал: “О мой господин, позволь рабу твоему говорить слово в уши господина моего, и пусть не воспылает гнев твой на раба твоего, ибо ты как Паро”».

Комментирует Бааль а-Турим: «И подступил к нему Йеуда («ва-игаш элав Йеуда» – ויגש אליו יהודה). Гематрия этой фразы составляет 396, что соответствует фразе «вот, воевать с Йосефом» («зэу леилохем им Йосеф» – זהו להלחם עם יוסף), а также соответствует фразе «также вошёл примириться с ним» («гам нихнас лепайсо» -גם נכנס לפייסו) – поскольку для трёх вещей зашёл Йеуда.

Что значит «для трёх вещей»? Говорит мидраш «Берешит раба» (93:6):
Раби Йеуда сказал: «Для войны. Как сказано (Шмуэль 2, 10:13): “И подступил Йоав и народ, который с ним для войны”».
Раби Нехемья сказал: «Для примирения. Поэтому сказано (Йеошуа 14:6): “И подступили сыны Йеуды к Йеошуа примириться”».
Мудрецы сказали: «Для молитвы. [Как сказано (Млахим 1, 18:36)]: “Приступил Элияу а-Нави и сказал: ‘Б-г, Всевышний…’”».
Раби Элазар сказал: «Прямой смысл его слов такой: если для войны – я готов, если для мира – я готов, если для молитвы – я готов».

Бааль а-турим продолжает: «И приступил к нему Йеуда» («ва-игаш элав Иеуда» – ויגש אליו יהודה) – последние буквы слов этой фразы составляют слово «шавэ» («равны» – שוה), и этим Йеуда будто сказал Йосефу: “Я равен тебе, поскольку, ты царь – также я царь”. Мидраш «Берешит раба» (93:2) приводит слова из Теилим (48:5): «Поскольку вот цари приготовились к войне».
«Ор а-хаим» задает вопрос: что означает фраза «Йеуда подступил к нему»? Ведь Йеуда уже и прежде находился около Йосефа. Поясняет он же, что Йеуда подступил к Йосефу еще ближе, объясняя это тем, что обычно у царей принято, что его окружают придворные и советники, а обращающийся к нему стоит за этим кругом, теперь же Йеуда зашел за этот круг, чтобы подойти к Йосефу еще ближе и говорить с ним на равных как царь с царём и наедине. Поэтому сказано, что он «говорил ему в уши».

Йеуда и Йосеф – два ведущих колена Израиля, два типа лидеров, и оба, каждый в своё время, достойны быть руководителями народа, царями (мелех – (מלך. Автор книги «Игра де-кала» обращает наше внимание, что сумма числовых значений имён Йеуда (יהודה – 30) и Йосеф (יוסף – 156) равна 186 и соответствует слову «мусаф» (מוסף – «дополнение»).

Очевидно, что эти две ведущие силы – Йосефа и Йеуды – должны быть дополнением друг друга, но не отрицанием одна другой. «Мелех» (מלך – царь) имеет гематрию 90. Два «мелеха» (царя), соответственно, – 180. Буква «вав» имеет гематрию 6, и в святом языке используется как соединительный союз «и». Царь Йосеф и царь Йеуда должны протянуть друг другу руки – «мелех ве-мелех» (מלך ומלך – 186).

Не случайно в Шабба, когда мы читаем недельную главу Ваигаш, мы читаем также и раздел из Пророков, где говорится о будущем объединении усилий дома Йосефа и дома Йеуды для выполнения своей основной задачи по раскрытию в этом мире Имени Всевышнего.

Йехезкель (37:15-17): «И было слово Всевышнего ко мне сказано: “А ты, сын человеческий, возьми себе [кусок] дерева (עץ – «эц» – 160) один и напиши на нем: ‘Йеуде и сынам Израиля, объединившимся с ним’. И возьми [кусок] дерева (עץ – «эц») другой и напиши на нем: ‘Йосефа, древо Эфраима и всех сынов Израиля, объединившихся с ним’. И приблизь их один к другому, [и сложи их вместе] в один [кусок] дерева, и станут одним в руке твоей…”».

И в продолжении пророчества (Йехезкель 37:22): «И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И царь один будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства».
Итак, что же произойдёт, когда «Эц Йосефа» и «Эц Йеуды» станут единым «Эц (древо) Йосефа и Йеуды» (עץ יוסף ויהודה) с суммарной гематрией (186 плюс 160) – 346?
Шла а-кадош обращает наше внимание на равенство гематрий слов «рацон» (רצון –"желание" – 346) и «шмо» (שמו – «Имя Его» – 346) и поясняет, что суть этого мира заключена в реализации желания («рацон») Творца по раскрытию Имени Всевышнего («шмо»). Очевидно, что для этого нужно единство еврейского народа и, прежде всего, потомков Йосефа и Йеуды.
И тогда осуществится пророчество Зехарьи (Зехарья 14:9): «И будет Г-сподь Царем на всей земле. В тот день будет Г-сподь един, и имя Его – едино».

Он же (Гилель), увидев плывущий по воде череп, сказал ему: «За то, что ты топил, утопили тебя, но, в конце концов, и утопившие тебя будут утоплены».

Пишет Маараль (Хидушей агадот, Сота 8б): наиболее справедливая форма суда – суд по принципу «мера за меру»: если человек согрешил определенным образом, правильно наказать его тем же самым образом. Мидраш Шмуэль объясняет, что наша мишна имеет своей целью показать величие Б-жественного провидения, проявляющегося даже в столь мелких деталях. Ведь мишна говорит не просто «за то что ты убивал, убили тебя, но, в конце концов, и убившие тебя будут убиты», а «за то, что ты топил, утопили тебя»[1]. Если бы, убивая других, он не бросал их тела в воду, то и его не бросили бы в воду; другими словами, наказание в точности соответствует греху, который он совершил. Более того, как продолжает мишна, тех, кто убил его и бросил в воду, тоже убьют и бросят в воду, поскольку принцип «мера за меру» соблюдается во всех деталях.

В трактате Сота (8б) приводится источник этой идеи: «…по мере поступков человека отмеряют ему, как сказано (Йешаяу 27:8): “По мере [греха его] Ты противостоишь ему, посылая [наказание]”». А в трактате Санедрин (90а) написано, что Всевышний всегда отмеряет награду и наказание по принципу «мера за меру».

Всевышний, объясняет Ран (Драшот, 3), хочет, чтобы люди осознали факт Его провидения и уверовали в него. Ведь если награда не будет соответствовать совершенному доброму делу, ее можно будет приписать воле случая. Но раз связь воздаяния с правильным поступком очевидна, то ясно, что таково решение Творца: воздать добром тем, кто делает добро. Нечто подобное написано в Сефер а-икарим (маамар 4, гл. 9): наказывая по принципу «мера за меру», Творец показывает, что у этого мира есть справедливый Судья.

Милей де-авот (раби Йосефа Хаюна) указывает на стих «и у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его» (Теилим 62:13). Осуществление воздаяния по принципу «мера за меру» – милость со стороны Творца: благодаря такому порядку вещей, человек, получивший наказание, не спишет происшедшее на случайность, а поймет, за что он был наказан и в чем ему следует раскаяться.

-----------

[1] Подобное обращение с мертвым позорит его – Тиферет Исраэль.

Комментаторы[1] объясняют, что речь идет об убийце, утопившем труп своей жертвы в реке.
В трактате Сота (8б) написано: несмотря на то, что после разрушения Храма перестал существовать Санедрин, четыре вида смертной казни все еще применяются [Небесным судом] [2]. Тот, кто заслужил казнь скила, либо упадет с крыши, либо будет растерзан зверем; заслуживший срефа погибнет при пожаре или от яда змеи; заслуживший отсечение головы будет казнен по приговору властей либо будет убит разбойниками; а заслуживший удушение либо утонет, либо умрет от удушья.
Объясняя нашу мишну, Милей де-авот (р. Мавроди) пишет, что, хотя Илель жил тогда, когда Храм еще существовал, в его время над грешниками тоже осуществлялся Небесный суд – например, когда из-за отсутствия свидетелей невозможно было казнить преступника по решению Санедрина.

-----------
[1] Раши, рабейну Йона, рав из Бартануры.

[2] Закон Торы предусматривает четыре вида смертной казни за различные смертные грехи: скила [сбрасывание с высоты и последующее побиение камнями]; срефа [дословно – сожжение; казнь через заливание расплавленного свинца в горло приговоренному]; отсечение головы; удушение. Согласно закону, смертный приговор может выносить либо «Великий Санедрин» в составе 71 судьи либо «малый Санедрин» в составе 23 судей. При этом судьей, уполномоченным решать вопросы жизни и смерти, может стать лишь тот, кто получил смиху. [Смиха – рукоположение, позволяющее постанавливать закон в особенно важных вопросах. В конце своей жизни Моше возложил руки на Йеошуа, тем самым сделав его своим преемником. В дальнейшем смиха передавалась вместе с Устной Торой по цепочке, об основных звеньях которой рассказывается в первой главе трактата (мишнайот 1-12). Принято считать, что цепочка рукоположения прервалась в конце эпохи Талмуда.] Вследствие этой и других причин в еврейском народе вот уже много веков нет судов, уполномоченных судить нарушителей за преступления, наказуемые смертной казнью. Однако Небесный суд по-прежнему судит человека по всей строгости: заслуживший один из видов казни, установленных Торой, погибает при обстоятельствах, напоминающих этот способ казни.

На первый взгляд, отмечают комментаторы[1], из слов Илеля следует вывод: если кто-то убит, это непременно потому, что он сам убил. Однако остается непонятным: почему был убит самый первый убитый [Эвель (Берешит 4:1-10)], который никого не убивал? Также мы знаем и о многих других, кто не совершил за свою жизнь ни одного убийства, и, тем не менее, был убит; пример тому – десять великих мудрецов Торы, убитых римской властью. Приходится признать, есть и другие причины, по которым люди умирают насильственной смертью. Но откуда в таком случае мог знать Илель, что тот, чей череп он видел, был убит именно за убийство? Комментаторы дают несколько объяснений.

Раши объясняет (Сука 53а ד''ה שצפה): во всплывшей голове Илель узнал череп убийцы, с которым, как выяснилось, расправились разбойники, такие же, как и он сам.

Адерет Элияу (Ктубот 30б) пишет так: даже если человек жил праведной жизнью и никого не убивал, он мог быть убит за преступления, совершенные в предыдущем гилгуле [пребывании души человека в этом мире].

Что касается Эвеля, пишет Мидраш Шмуэль, причина его убийства разъясняется в Тикуней Зоар (69): Эвель был убит за то, что позволил себе созерцать вещи, находящиеся на высокой ступени святости. Когда человек смотрит на такое, святость удаляется, чтобы он больше не мог смотреть. Такое сокрытие подобно убийству – ведь святость дает жизнь миру, и с удалением святости из мира удаляется жизнь. Таким образом, на Эвеле был грех, имеющий сходство с грехом убийства, и за этот грех Эвель, согласно принципу «мера за меру», был убит. Ясно, продолжает Мидраш Шмуэль, что человек, череп которого видел Илель, не находился на столь высоком духовном уровне, как Эвель, и не мог созерцать святое; а потому логично предположить, что он был убит за убийство другого.

----------

[1] Мидраш Шмуэль, Тосфот Йом Тов.

Комментаторы затрудняются объяснить данную фразу: разве каждый убийца погибает в результате убийства? Ведь известно немало случаев, когда убийцы умирали в старости естественной смертью!
Мудрецы (Дварим раба 2:25) задают похожий вопрос в отношении стиха «кто прольет кровь человека, кровь того будет пролита человеком» (Берешит, 9:6), на который отвечают так: что означает «кровь того будет пролита человеком»? Когда все люди придут в будущем [на суд], в тот час «кровь того будет пролита». Таким образом, кровь убийцы в любом случае будет пролита – но не обязательно в этом мире.

Тосафот (Ктубот 30б ד''ה ד' מיתות) задают этот вопрос в связи со сказанным в Гемаре о том, что четыре вида смертной казни не отменены и продолжают осуществляться Небесным судом. Если так, то почему так много грешников умирает в своей постели? Объясняют Тосафот, что Всевышний облегчает наказание для тех, кто раскаялся в своих грехах: иногда прощает совершенно, а иногда ставит наказание в зависимость от дальнейшего поведения человека и не взыскивает с него при жизни. Ритва (там же) пишет несколько иначе: Гемара говорит о тех, чей приговор исполняется при жизни. Такие люди умрут при обстоятельствах, схожих с тем видом казни, который заслужили. Но при этом немало убийц и отступников умирают в покое и благополучии, а наказание получают в Будущем мире.

Мидраш Шмуэль пишет, что Илель имел в виду следующее: даже если этих людей не убьют в этом гилгуле, «в конце концов» в одном из своих гилгулим они будут убиты и брошены в воду. Слова «в конце концов», поясняет Мидраш Шмуэль, указывают именно на то, что наказание, возможно, придет не в этом воплощении, а в одном из последующих.

Тосфот Йом Тов оспаривает его объяснение: вряд ли тана имел в виду нечто связанное с «тайной гилгуля». Ведь подобные тайны следует скрывать от масс, открывать их можно лишь единицам. Раби Йеуда а-Наси не стал бы включать элементы тайного учения в мишну, а оставил бы их в той части знаний, что передается из уст в уста. И как слова письменной Торы никогда не теряют своего содержания, соответствующего прямому смыслу написанного, так и слова мишны не теряют прямого смысла, понятного всем. Сам Тосфот Йом Тов понимает слова Илеля по-другому: это его предположение, основанное на том, как, с точки зрения человеческого разума, должен управляться мир. Однако Всевышний может использовать и другие пути восстановления справедливости, как сказано в книге пророка Йешаяу (55:8): «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои». По этой причине Илель обращается к черепу, а не к ученикам, и говорит на арамите [язык, на котором было принято говорить], а не на святом языке [иврите, на котором составлялась мишна].

Автор комментария Шошаним ле-Давид пишет: точку зрения Мидраш Шмуэль можно объяснить. Именно потому, что утверждение Илеля связано с тайной гилгуля, тана пишет об этой тайне не прямо, а лишь намеком, который поймет лишь тот, кто уже знает либо достоин ее знать. Остальные же, прочтя мишну, поймут ее буквально и не узнают того, что не должны узнать.

Рамбан в своем комментарии на Тору (Берешит 15:14) пишет: «И знай, что, если человек приговорен в Рош а-шана к смерти от руки убийцы, и приговор скреплен печатью, убивший его разбойник не будет прощен, хотя и исполнил приговор Небес. Злодей умрет за свой грех, а его кровь будет взыскана с убийцы».

Объясняя причину такого положения вещей, ришоним[1] пишут: несмотря на то, что убитый должен был умереть, казнить его должен был суд, а не тот, кто его убил. Всевышний позволил этому произойти в соответствии с правилом «злой приговор приводят в исполнение руками злодея»[2], но и исполнение приговора является злодейством, за которое Всевышний карает позднее. И потому Илель сказал, что, хотя «за то, что ты топил, утопили тебя», тем не менее, «в конце концов, и утопившие тебя будут утоплены».

Пишет Мидраш Шмуэль от имени раби Исраэля, что, если одного человека убили, а другого обворовали, значит, первому пришло время быть убитым, а второму – потерпеть имущественный ущерб. Но при этом убийство и кража произошли по инициативе убийцы и вора соответственно. Если бы первый не убил, а второй не украл, то убитый умер бы иным образом, а обворованный понес бы ущерб по другой причине; и потому каждый из этих злодеев получает свое наказание[3].
А по мнению некоторых ришоним[4], убивший того, кто заслужил это, получит наказание, поскольку его целью было не исполнить волю Творца, а причинить зло.

-----------
[1] Раши, Рабейну Йона, Рашбец, Рав из Бартануры и другие.
[2] И так сказал Давид, обращаясь к Шаулю (Шмуэль I 24:13): «Как гласит древняя притча, “от злодеев исходит злодеяние”. А моей руки не будет на тебе».
[3] Схожим образом объясняет и раби Ицхак из Толедо.
Рамбам (Илхот тшува 6:5) пишет об этом так: «Сказано в Торе (Берешит 15:13): “И поработят их [потомков Авраама], и будут угнетать их”. Получается, Всевышний постановил, что египтяне будут творить зло. А в книге Дварим (31:16) сказано: “…и станет народ сей блудно следовать за божествами чужого народа той земли”. Выходит, таким образом, будто Творец постановил, что евреи будут служить идолам. Но если так, то за что Он потом их наказывал? Объяснение таково: Всевышний не постановил, что какой-либо конкретный человек будет поклоняться идолам. Каждый из поклонявшихся мог бы не делать этого, если бы не хотел. А Творец лишь описал общую картину. Он как бы сказал: “В этом народе будут праведники и злодеи”. Разве может сказать злодей, что ему суждено быть грешником, на основании того, что, как сообщил Творец Моше, среди евреев будут злодеи? То же самое можно сказать о египтянах: каждый из тех египтян, кто причинял зло Израилю, мог бы не делать этого, если бы не хотел. Ибо Всевышний не постанавливал, что конкретные люди будут причинять евреям зло; Он всего лишь сообщил Аврааму, что в будущем его потомство будет порабощено в чужой земле».

[4] Милей де-авот (раби Йосефа Хаюна), Сфорно, Нахалат авот (раби Ицхака Абарбанеля).

Автор мишны, объясняет Хасид Яавец, пишет «в конце концов», чтобы мы не удивлялись, видя, насколько иногда запаздывает наказание: рано или поздно, говорит мишна, Всевышний воздаст грешнику за все его преступления. Запаздывание наказания может сыграть с преступником злую шутку: чаша грехов переполнится, и он погибнет. Но, так или иначе, удел тех, кто убивает и бросает тела в воду, – быть убитыми и брошенными в воду, если только не избегнут они этой участи, раскаявшись в своих грехах.