БОЛЕЗНЬ ЯАКОВА
Удивительно, но первым заболевшем человеком в мире был Яаков. Мидраш сообщает, что Яаков попросил Всевышнего создать в мире такое явление как болезнь перед смертью, чтобы побудить человека к раскаянию перед уходом из этого мира. Смысл болезни – заставить человека задуматься о том, что он не всевластен, что он зависит от милости Творца, что любой материальной жизни приходит конец, а потому не стоит делать материальность краеугольным камнем своей непродолжительной жизни.

Всевышний услышал просьбу Яакова, и вот в возрасте 147 лет, через 17 лет после переселения в Египет, Яаков заболевает и понимает, что смерть приближается. Он хочет быть похоронен в Маарат а-Махпела в Хевроне, где похоронены его жена Лея, его отец и мать, его дедушка и бабушка, а также Адам и Хава. Помимо желания быть погребённым в семейном склепе, Яаков опасается, что после смерти египтяне, падкие до служения идолам, сделают его одним из своих идолов и будут поклоняться ему, ведь чудесным образом с его приходом страшный неурожай закончился, и Египет стал ещё более преуспевающим государством, чем раньше.

Единственный, кто обладает достаточной властью для того, чтобы вынести тело святого из Египта, является Йосеф. Да и ему это будет сделать достаточно трудно, ведь суеверный Фараон наверняка будет против. Поэтому Яаков заклял Йосефа клятвой, что он похоронит его в Святой Земле – Фараон не посмеет вынуждать Йосефа нарушить клятву, данную святому Яакову перед смертью, ведь это может навлечь на него и весь Египет страшные наказания.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ МЕНАШЕ И ЭФРАИМА
Эфраим – младший сын Йосефа – старался как можно больше времени проводить рядом со своим дедом Яаковом, изучая у него Тору. Когда Яаков совсем ослаб, Эфраим поспешил из земли Гошен в столицу, чтобы оповестить своего отца о приближающейся смерти Яакова.

Йосеф взял с собой своего сына и ближайшего помощника Менаше и вместе с Эфраимом они отправились к Яакову, чтобы успеть получить его благословение. Когда они прибыли к нему, то Яаков сделал над собой усилие ради уважения к царской власти, которой был наделён его сын, и сел на кровати (отсюда в том числе мы учим, что мы должны уважать всех правителей).

Яаков объявляет своих внуков Менаше и Эфраима равными по статусу своим детям, что означает, что у каждого из них будет свой надел в Земле Израиля, а колено Йосефа, по факту, разделяется на два колена: Менаше и Эфраима. Таким образом в разделе Земли Израиля принимали участие 12 колен, несмотря на то что колено Леви не получило надела на Святой Земле.

Йосеф подвёл своих сыновей к Яакову, поставив старшего Менаше по правую руку от Яакова, а младшего Эфраима – по левую. Однако во время благословения Яаков возложил свою правую руку на голову Эфраима, а левую на голову Менаше. На протесты Йосефа Яаков ответил, что делает так сознательно, так как, несмотря на то что Менаше старше, всё же Яаков особо подчеркнул Эфраима, потому что именно от него произойдёт Йеошуа – лидер еврейского народа после Моше, который приведёт народ Израиля в Святую Землю. Возможно, здесь свою роль сыграл тот фактор, что Эфраим большую часть времени посвящал изучению Торы вместе с Яаковом, а Менаше помогал своему отцу в государственных делах. При всей важности менеджмента и мудрого управления государством во благо жителей, изучение Торы куда более важно и приносит в мир намного больше благословения и блага. Удивительным образом здесь происходит практически то же самое, что и в ситуации с Яаковом и Эйсавом, когда Яаков хитростью забрал первородство у Эйсава. Тогда тоже Яаков посвящал всё своё время изучению Торы (как Эфраим сейчас), а Эйсав – мирским делам (как Менаше сейчас). Разница (и она огромная) заключалась в том, что Эйсав был злодеем и занимался мирскими делами ради личного удовольствия, а Менаше – ради блага людей. И тем не менее – первенство неоспоримо должно быть у мудрецов Торы, ибо Тора первична, а материальные блага вторичны.

Яаков благословил своих внуков тем, что они будут постоянно находится под Б-жественной защитой, что они будут праведными и что они будут очень многочисленными. И сегодня, благословляя своих сыновей, мы говорим: «Да благословит тебя Всевышний как Эфраима и Менаше».

Яаков также даёт Йосефу дополнительный надел в Земле Израиля в награду за то, что он позаботится о погребении Яакова в Хевроне. Это город Шхем, который Яаков получил вследствие нападения Шимона и Леви на жителей города в отместку за изнасилование Дины.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СЫНОВЕЙ ЯАКОВА
Непосредственно перед самой смертью Яаков собрал всех своих сыновей, чтобы благословить их и раскрыть им время избавления. Он передал им знак, по которому они узнают об избавителе из египетского изгнания – если кто-то придёт от имени Всевышнего и произнесёт слова «пакод йифкод» (вспомнит вспомнит), означающие что Всевышний наверняка вспомнит о своём народе и пришлёт избавление, то ему можно верить. В будущих главах мы увидим, что народ Израиля поверил Моше именно вследствие этой фразы.

Далее Яаков поочерёдно благословил своих детей. Перечислим вкратце суть этих благословений.

Реувен
Назван первенцем Яакова несмотря на свой грех (перенёс без спроса кровать своего отца из шатра Билъи в шатёр своей матери Леи после смерти Рахель). Яаков прославляет его за то, что он был праведным в отличие от других первенцев – Ишмаэля и Эйсава.
Тем не менее Яаков упрекает его за импульсивность и поспешность в принятии решений, которые и привели его к необдуманному решению, в результате которого он потерял право на священнослужение и царство, как подобало бы первенцу.

Шимон и Леви
Яаков благословляет их вместе, хотя выражает его в форме упрёка. Каждый из них обладает большой силой и потенциалом, но вместе они негативно влияют друг на друга. Именно они перебили против воли отца всех жителей Шхема, именно они решили убить Йосефа. Яаков разделяет их и тем самым помогает им реализовывать заложенный в них потенциал на благо.

Йеуда
Яаков благословил его силой, благодаря которой он в дальнейшем, при завоевании Земли Израиля, сможет одолеть своих врагов. Он прославляет его осторожность, вдумчивость и благочестие; обещает ему, что власть будет находиться в его руках – именно его потомки будут царями еврейского народа, и именно из его потомков произойдёт Машиах, который приведёт мир к окончательному избавлению.
Яаков также благословляет Йеуду, что в его наделе в Земле Израиля будут большие урожаи винограда, а также там будут прекрасные пастбища для скота.

Зевулун
Яаков благословил его тем, что его надел будет на берегу моря, где будут водиться моллюски, используемые для изготовления красок (прежде всего, цвета тхелет, в который красили нити цицит и который использовали для Храма), которые обеспечивали стабильный высокий доход. Также благодаря выходу к морю колено Зевулуна имело возможность заниматься морской торговлей и зарабатывать большие прибыли.

Своё богатство колено Зевулуна использовало для поддержки колена Иссахара, которое преимущественно занималось изучением Торы. Два этих колена поровну делили прибыли материальные и духовные. И сегодня в еврейском народе принят такой формат отношений: один преимущественно учится, а второй преимущественно работает, но заслугу от изучения Торы и заработки они делят пополам (или в некой другой пропорции – в зависимости от их договорённости). Это называется «договор Иссахара и Зевулуна». В дальнейших благословениях Моше, которыми он благословлял еврейский народ перед своей смертью, он сообщает, что особого благословения колено Зевулуна удостоится именно в заслугу своей поддержки колена Иссахара.

Иссахар
Яаков сравнивает Иссахара с крепким ослом, который может выдерживать тяжёлую ношу. Это намёк на бремя Торы, которое в нашем материальном мире тяжело нести, ведь серьёзные занятия Торой требуют много времени, которого не остаётся на адекватные заработки. Подобно ослу, колено Иссахара пренебрегают собственным престижем во имя служения Всевышнему. Однако у него есть хорошая мотивация – он знает, насколько хорош покой будущего мира, который он получит в результате своего самоотверженного служения.

Дан
Яаков благословляет его тем, что именно его потомок Шимшон одержит победу над филистимлянами.

Гад
Яаков благословляет его тем, что его потомки станут особо успешными и отважными воинами, которые не потеряют ни одного воина во время длительной войны по завоеванию Земли Израиля.

Ашер
Яаков благословил его особо богатым урожаем оливок. Именно из его надела поставляли масло для службы в Храме. Именно в его надел Хашмонаим отправили посланников за чистым оливковым маслом из Иерусалима во время событий Хануки (его надел находился в четырёх днях пути от Иерусалима, а потому путь туда и обратно занял 8 дней – именно поэтому Менора в Храме чудесным образом горела ровно 8 дней, а не 7 или , например, 9).

Нафтали
Яаков благословил Нафтали особо богатым урожаем фруктов и других плодов.

Йосеф
Яаков прославляет Йосефа за его праведность и стойкость – несмотря на все выпавшие на его долю испытания (и бедностью, и богатством, и приниженностью, и величием) он остался праведным.
Яаков благословил Йосефа тем, что над ним не будет властвовать дурной глаз и тем, что его потомство будет плодовитым.

Биньямин
Яаков благословил Биньямина тем, что Храм будет установлен именно в его наделе. Мудрецы объясняют, что другие братья не удостоились этого, так как были замешаны в продаже Йосефа.

СМЕРТЬ ЯАКОВА
Закончив благословлять своих детей, Яаков заповедовал им похоронить его в Маарат а-Махпела в Хевроне. После этого Яаков лёг на кровать (до этого он сидел) и умер.
Йосеф приказал забальзамировать Яакова, что происходило на протяжении 40 дней. Наши мудрецы говорят нам, что за это Йосеф был наказан – он умер относительно в молодом для своей семьи возрасте 110 лет. После этих 40 дней египтяне оплакивали его ещё 30 дней и лишь через 70 дней Йосеф обратился к Фараону с просьбой разрешить ему выполнить посмертную просьбу своего отца – похоронить его в Святой Земле. Нехотя Фараон дал на это своё разрешение.

Огромная процессия, состоявшая из всей семьи Яакова (кроме малых детей), всех сановников Египта и всех важных людей Египта, вышла из Египта в сторону Святой Земли. Кнаанские цари, испугавшись вторжения, выступили со всей своей армией навстречу. Разобравшись, что речь идёт не о войне, а о похоронах великого Яакова, которого они хорошо знали, они присоединились к шествию. Египтяне, увидев, сколь велик почёт, который цари Кнаана оказывают Яакова, ещё больше зауважали его потомков. На протяжении всего пути, следуя указанию своего отца, только дети Яакова несли его носилки, не позволяя никому дотрагиваться до них.

ЗАКАТ
После смерти Яакова закончился семнадцатилетний период семейной идиллии. Йосеф отдалился от своих братьев, перестав приглашать их к себе. Испугавшись того, что теперь, после смерти Яакова, Йосеф примется мстить братьям, они отправили к нему сначала посланника, который сообщил ему, что якобы Яаков перед смертью попросил передать Йосефу не наказывать своих братьев. Следом за этим братья пришли к нему на поклон, прося прощения.

Йосеф успокаивает своих братьев тем, что всё произошедшее было от Всевышнего, и что он будет и дальше продолжать заботиться о братьях и их детях.
Йосеф умер в возрасте 110 лет, успев при жизни взрастить ещё своих правнуков. Перед смертью Йосеф сообщает братьям, что Всевышний непременно выведет их из Египта, и заклинает их вынести тогда его останки из Египта вместе с ними. По обычаю Египта Йосеф был забальзамирован и положен в саркофаг.

ХАЗАК, ХАЗАК ВЕ-НИТХАЗЕК!

ЗАКОНЧИЛАСЬ КНИГА "БЕРЕШИТ"

4. Очень важно говорить приятные слова детям, ученикам, друзьям, чтобы снискать их расположение — тогда впоследствии они воспримут наставление или упрек. А также можно делать это по отношению к любому человеку, если вы надеетесь, что с помощью похвал он начнет соблюдать больше заповедей и т.п., а если обратиться к нему в гневе, то не воспримет упрека. Ведь большинство людей готовы слушать наставления, только если они говорятся в мягкой и приятной форме.

Рав Яаков, глава ешивы, организовал вечер в память о дедушке Ричи Коэна, который скончался год назад. Ричи был одним из важных и богатых людей общины, он многократно выделял огромные суммы на нужды ешивы. Важный гость приехал неожиданно рано и отправился на утреннюю молитву в ешиву. В этот день читали свиток Торы, и раби Яаков не предоставил ему возможность первому взойти к свитку. Отец Ричи был коэном, но его мать вышла за него замуж уже после развода с первым мужем, что запрещено Торой. В такой ситуации коэн не может подниматься к свитку Торы первым. Раби Яаков знал об этом и поэтому предложил гостю «открытие арона» (специального шкафа для свитка Торы в синагоге). «Сейчас время просить у Бога все, что Вам необходимо» — сказал глава ешивы. В момент, когда Ричи подошел к арону, раввин заметил, что тот бреется лезвием (что запрещено Торой) — это выдали его блестящие щеки. Однако говорить об этом сейчас было неуместно, да и неизвестно, как бы отреагировал гость на подобное замечание.
После молитвы началась праздничная трапеза. За столом глава ешивы, рав Яаков, выступил с речью, в которой расхваливал дедушку богача. Он рассказывал, что тот много времени уделял учебе, а в завершении сказал: «У меня нет сомнений, что старания деда помогли и внуку. Благодаря его усилиям и духовной работе, внук стал одним из тех, благодаря кому процветают ешивы во время изгнания».
Рав Яаков не нарушил запрета Торы. Он был далек от лести, и никоим образом не показал, что одобряет тот образ жизни, который ведет Ричи. Раби Яаков уделил гостю много времени и старался сблизиться с ним, но все это делал для того, чтобы установить с ним личную связь и помочь впоследствии приблизиться к традициям предков.

5. Разрешается хвалить человека не в его присутствии. Однако считается, что неприлично слишком уж расхваливать его при нем самом, чтобы это не выглядело, как будто ему льстят. Мудрецы очень осуждают лесть, т.к. лесть — противоположность тому, что видно глазами, и поэтому нужно стараться избегать ее. Иногда мудрецам в отношениях друг с другом приходиться даже стараться снимать с себя подозрение, чтобы не подумали, что они льстят друг другу.

6. Когда речь идет о злодее, которого разрешается ненавидеть, нельзя хранить ненависть в сердце, а внешне относиться к нему хорошо. Следует показывать ему свое истинное отношение.

7. Нужно очень стараться избегать любых связей со злодеями, даже ради выполнения какой-либо заповеди или бизнеса — чтобы не попасть под их влияние. И, тем более, нельзя сближаться с теми, кто раздувает ссоры в общине или даже просто одобряет запрещенные действия.

Обязанность бедного давать цдаку

1. Каждый еврей обязан давать цдаку. Даже бедняк, который получает деньги на жизнь из благотворительной кассы, обязан дать цдаку от того, что получает, если, конечно, этих средств ему хватает на жизнь. И даже если человек может дать только очень небольшую сумму, пусть не стесняется этого, ведь наши мудрецы сказали, что Всевышний засчитывает небольшую сумму, пожертвованную бедняком, как большую сумму, пожертвованную богатым человеком. Мы уже приводили выше, что минимальная сумма цдаки – это одна треть талмудического шекеля в год (256 прутот, что сегодня равняется приблизительно 7.5₪, или 1.6$).

2. Нуждающийся мудрец Торы имеет право давать цдаку другим бедным из тех средств, которые сам получает в качестве цдаки.

Первый бедный даёт второму, а второй первому

3. Разрешено двум бедным обменяться цдакой, так что в итоге каждый остается при своем, но при этом каждый дал цдаку другому. Однако это допускается только если такой возврат цдаки от получившего давшему не был обговорен заранее.

Бедный в вопросе маасера

4. Бедный человек, получающий цдаку и живущий скромно, освобожден от обычая отделения маасера от денег.

5. Человек, испытывающий сложности с деньгами, может уменьшить свою маасерооблагаемую базу на сумму, которую тратит на скромную жизнь своей семьи, а от остатка (если такой будет) отделить маасер. Это правило, разумеется, действует только для действительно нуждающихся, которые, если отделят маасер, будут вынуждены сами обратиться за помощью.

Бар и бат мицва

6. Нельзя отделять маасер от денег ребенка, не достигшего совершеннолетия (13 лет у мальчика и 12 лет у девочки).

7. Хорошо, чтобы ребенок, достигнув возраста совершеннолетия, принял на себя обычай отделять маасер.

Должник

8. Тот, кто должен много другим много денег и испытывает сложности с возвратом долгов, не должен давать много цдаки до тех пор, пока не вернет долги.

Ученик ешивы

9. Если родители ученика ешивы не являются бедняками и обеспечивают его всем необходимым, то он должен отделять маасер от своих заработков – стипендий, бонусов за экзамены, помощи от ешивы и т.д. Однако, если ешива выделяет ему целевые средств, например, на еду и проживание, то от них не нужно отделять маасер (см. главу 9 п.36)

Богатый человек

10. Богатый человек должен давать цдаку в соответствии со своим уровнем достатка. И если даже он даёт в абсолюте много, но, тем не менее, недостаточно для своего состояния, то обещано, что он обеднеет.

Женщина

11. Женщина, как и мужчина, обязана давать цдаку (далее в главе 4 п.1 будет разбираться вопрос, сколько цдаки имеет право дать жена из средств своего мужа без его ведома). Незамужняя девушка, зарабатывающая деньги, также должна отделять маасер.

Нееврей

12. Есть мнение, что нееврей обязан давать цдаку.

Онэн

13. Есть сомнение относительно того обязан ли онэн (скорбящий в период между смертью и похоронами) давать цдаку. Логично предположить, что если даст ради поднятия души покойного, то разрешено.

Молящийся

14. Нехорошо собирать цдаку там, где молятся и нельзя прервать молитву ради цдаки, так как это мешает и самой молитве, и правильному настрою в молитве.

15. По закону нельзя давать цдаку во время чтения Псукей де-зимра, и тем более во время Шма и его благословений. Тем не менее распространенный обычай давать цдаку в это время, если просят, если это не мешает молиться. В любом случае нельзя отвлекаться на цдаку во время чтения первого отрывка Шма и во время молитвы Шмона эсре (Амиды).

16. Нельзя отвлекаться на то, чтобы дать цдаку просящему, между надеванием ручного тфилина и головного. Однако можно намекнуть бедному, чтобы он взял деньги самостоятельно, так как это заповедь.

Изучающий Тору

17. Если к человеку обращаются за помощью во время изучения Торы и у него есть деньги под рукой, то должен дать в случае, если это является немедленной необходимостью (не может ждать). Однако просящим запрещено нарушать порядок учебы, если они могут прийти и после занятий, даже если во время занятий есть возможность обойти большее количество людей.

Сирота

18. Взрослый сирота, который уже не находится под контролем опекуна, обязан давать цдаку. Несовершеннолетний сирота не обязан давать цдаку, однако можно возложить на него обязанность цдаки, если из-за этого он станет известным и почтенным человеком.

Освобождение от цдаки
Эта история произошла с одним богатым евреем, назовём его Ицхак, который всегда передавал крупные суммы денег раву Элазару Менахему Ману Шаху для раздачи бедным. Однажды он пришёл к раву, и рав долго беседовал с ним. В конце разговора Ицхак, как обычно, достал большую пачку денег и передал ее раву Шаху.
Ко всеобщему удивлению рав отказался принять эти деньги. Присутствовавшие при этом близкие рава долго упрашивали его принять пожертвование, чтобы не ставить уважаемого человека в неудобное положение. В конце концов, поддавшись их уговорам, он принял эту сумму денег, однако, как только Ицхак вышел, рав Шах стал упрашивать их вернуть эти деньги хозяину. Он объяснил это тем, что этот добрый еврей был освобожден от обязанности давать цдаку.
Свидетели этого события были очень удивлены и не поняли, что имеет в виду рав – ведь Ицхак был известным филантропом и очень обеспеченным человеком!
Через некоторое же время стало известно, что Ицхак понес очень большие убытки и разорился. Тогда стало понятно, что в той непринужденной беседе, которую рав Шах вел с Ицхаком, он сумел понять "между строк" настоящее положение дел своего собеседника.

В главе «Ваехи» Тора рассказывает нам о том, как Яаков благословлял сыновей Йосефа, родившихся в Египте, – Эфраима и Менаше. Йосеф подвел своих сыновей к деду так, чтобы первенец Менаше находился от него по правую руку, а младший сын – Эфраим – по левую.
Однако дальнейшие действия Яакова выглядят несколько странно и еще более странно выглядит описание этих действий Торой (Берешит 48:14): «И простер Израиль правую руку, и положил ее на голову Эфраима, младшего, а левую руку – на голову Менаше. Он намеренно расположил так руки, ибо Менаше – первенец».
Казалось бы, должно было быть написано наоборот. Тора должна была сказать, что Яаков положил правую руку на голову Эфраима не «потому, что Менаше – первенец», а наоборот – потому, что колено Эфраима сыграет в будущем еврейского народа более значительную роль, чем колено Менаше; настолько значительную, что в Книгах Пророков «Эфраимом» именуется весь народ Израиля.

Как известно, слово «ки» – «ибо» имеет в Торе множество значений, например «если», «подобно тому, как» и многие другие. Согласно комментарию Раши, здесь оно имеет значение «несмотря на то, что». То есть получается следующее прочтение этого стиха Торы: «И простер Израиль правую руку, и положил ее на голову Эфраима, младшего, а левую руку – на голову Менаше. Он осознанно расположил руки так, несмотря на то что первенцем был Менаше».

Однако можно попытаться привести и другое объяснение. Почему, в самом деле, Яаков, считая Эфраима более значимым, не попросил Йосефа поменять сыновей местами, а таким странным образом скрестил руки, оставив каждого на своем месте? Ответ, который дает нам на это Тора: «...ибо Менаше – первенец». Несмотря на то, что Яаков хотел особо отметить Эфраима, тем не менее он оставил Менаше на своем, подобающем первенцу месте – по правую руку.

Праотец Яаков пришел показать родителям: даже тогда, когда кто-то из детей по той или иной причине оказывается «приоритетным» (например, обладает способностями, которых нет у других детей в семье), ни в коем случае нельзя терять чувство пропорции и отдавать предпочтение только ему, оставляя других детей обделенными родительским вниманием.

Яаков сделал это неспроста, ибо на собственном печальном опыте знал, что значит быть «любимым ребенком» и чем это может обернуться. Любимый сын своей матери, он с ее помощью «перехватил» у Эсава благословение – и был вынужден бежать от его мести. Выделяя Йосефа среди других своих сыновей, он подарил ему красивые одежды, которых не было у других братьев, – и одежду Йосефа, окропленную кровью зарезанного козла, принесли братья своему отцу как доказательство гибели сына...

Сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 19б): «Сказал Раба Бар Мехасия от имени рава Хамы, который, в свою очередь, сказал это от имени Рава: “Пусть никогда не выделяет человек одного из своих детей в ущерб другим, ибо то демонстративное предпочтение, которое Яаков оказывал Йосефу по сравнению с остальными сыновьями, вызвало их зависть, и сложилось так, что предки наши в конце концов оказались в египетском рабстве”».

Праотец Яаков – первый человек в Торе, о котором сказано, что он был болен; ни об Аврааме, ни об Ицхаке не сказано, что их смерти предшествовала болезнь. Об этом говорит Мидраш Раба:
«Сказал рав Йеуда бар Симон: “Праотец Авраам просил Всевышнего, чтобы Он даровал ему старость. Говорил он Ему: ‘Властелин миров! Отец и сын приходят в некое место, и обитатели этого места не знают, кому оказать больше почета; но, поскольку Ты увенчиваешь одного из них сединами, они видят, кто более почтенный из них двоих’. Ответил ему Всевышний: ‘Что ж, верны твои слова! Обещаю я тебе, что, начиная с тебя, начнется в мире старость (как явление)’. Ибо до сих пор ни о ком из всех упоминаемых в Торе персоналий не было сказано, что он постарел; об Аврааме же сказано: “И Авраам состарился, вошел во дни”.
Ицхак просил у Всевышнего лишений, говоря ему: ‘Властелин миров! Когда человек умирает, не испытав лишений, суд Твой нависает над ним (чтобы расплатиться за все его грехи в будущем мире); от того же, что ты посылаешь ему лишения, суд Твой не так сильно нависает над ним (ибо часть своих грехов он уже искупил посредством этих лишений)!’ Ответил ему Всевышний: ‘Что ж, верны твои слова! Обещаю я тебе, что начну с тебя!’ До сих пор в Торе не упоминались лишения; но по просьбе Ицхака дал Он ему лишения, как сказано: “И было, когда состарился Ицхак, и померкли глаза его...”.
Яаков просил у Всевышнего болезни, говоря ему: ‘Властелин миров! Человек умирает без болезней, и его детям нет дела до него. Если бы он болел хотя бы два или три дня – дети пришли бы его проведать!’ Ответил ему Всевышний: ‘Что ж, верны твои слова – и с тебя начну я!’ Как сказано о Яакове: “И сказал он (посланник) Йосефу: ‘Вот, твой отец болен…’”».

Согласно этому мидрашу, все врачи в мире должны благодарить Яакова за возможность зарабатывать на хлеб. Болезни, как бы мы к этому ни относились, являют собой сегодня неотъемлемую часть нашей жизни. Но почему-то, когда мы слышим о болезни близкого или просто хорошо известного нам человека, у нас часто возникает чувство отдаления от него. В сегодняшнем светском сознании принято не тревожить больного, не звонить, не навещать его, пока он сам не начнет подавать «признаки жизни» и не попросит нас об этом. Еврейская традиция, однако же, требует от нас прямо противоположного.

Вавилонский Талмуд в трактате «Недарим» (39б) приводит: «Учим мы: “Проведывать больных – заповедь, которой нет предела”. Что означает – “нет предела”? Рав Йосеф полагал объяснить это так: “Нет предела награде за эту заповедь”. Сказал ему Абайе: “А что, награде за остальные заповеди есть какой-то предел? Ведь учили мы: ‘Будь старателен в заповеди малой так же, как и в большой, ибо не знаешь ты меру награды за них’”. И потому сказал Абайе: “Даже человек высокого положения обязан проведать простого человека, а также взрослый – ребенка”. Рава сказал: “Даже сто раз в день нужно навестить больного, если есть такая возможность!” Сказал рабби Аха бар Ханина: “Всякий, навещающий больного, принимает на себя одну шестидесятую часть его страданий”».

Рав Шломо Ганцфрид в своей книге «Кицур Шулхан Арух» (гл. 193, пункт 3) пишет: «Главный смысл заповеди заботы о больных – постоянно интересоваться нуждами больного, находиться при нем, чтобы всегда быть готовыми чем-то ему помочь, и просто не оставлять больного в одиночестве, чтобы он чувствовал поддержку и внимание, а также для того, чтобы молиться за его выздоровление».

Согласно «Кицур Шулхан Аруху», заповедь заботы о больных включает в себя три пункта. Первый – помочь больному выздороветь, например посредством того, что помогают найти для него, по возможности, лучшего врача, лучшую больницу, достать необходимые лекарства. Как известно, если больной окажется в больнице, где уровень обслуживания и подготовки врачей оставляет желать лучшего, это может зачастую привести и к трагическому исходу... Очень часто в самые ответственные для жизни больного моменты происходят фатальные ошибки, причина которых исключительно в отсутствии у больного необходимой информации о больнице, врачах и т. п.

Кроме этого, помимо физических страданий больной испытывает и значительные моральные лишения от того, что в период болезни он выпал из привычного течения жизни, тогда как его друзья и близкие продолжают жить в привычном ритме так, будто его среди них и не было. Поэтому на друзьях и близких больного лежит обязанность показать ему, насколько им его не хватает, насколько все ждут его скорейшего выздоровления и возвращения в их круг, и каждое слово поддержки и участия, выражение неравнодушия к судьбе больного улучшает его душевное состояние, поднимает настроение, помогает ему вынести тяготы его болезни и в конечном счете превозмочь ее. И даже если речь идет о безнадежно больном – доброе слово больному, его родным, показывающее участие и сострадание, способно сотворить чудо. Известна история, когда врачи, лечившие одного больного, отчаялись спасти ему жизнь и спросили известного раввина, что им делать в такой ситуации. Ответил раввин: «Сказано в Торе, что Всевышний даровал врачу право лечить человеческие недуги, однако Тора не дает врачу право отчаиваться при невозможности излечения!»

И третий, очень важный аспект заповеди заботы о больных – молитва. Молитва – это прежде всего надежда, это диалог между больным и Тем, в руках Которого излечение от всех недугов. Недавно проведенное в Израиле исследование показало, что процент выздоровления у больных, за которых молятся, выше, чем у тех, за которых никто не молится.
Объяснял рав Пинхас бен Хама: «Тот, у кого есть в доме больные, пусть пойдет к мудрецу и тот попросит за него милосердия Всевышнего, как сказано (Мишлей 16:14): “Гнев Царя – ангелы смерти, но человек мудрый искупит гнев”».

Очень важно в молитве о выздоровлении правильно упоминать имя больного и его матери. Мудрецы требуют упоминать имя матери, а не отца, потому что иногда окружающие считают отцом человека его ненастоящего отца, тогда как с матерью сомнений быть не может. Потому, молясь за выздоровление, мы говорим: «Всевышний да пошлет полное излечение [имя больного/больной] сына/дочери [имя матери]». Не нужно придумывать человеку еврейское имя, если его у него нет и никто никогда так его не зовет. К сожалению, многие пытаются так делать, полагая, что произносить в молитве нееврейское имя «неприлично». И случается, что, если больного зовут, к примеру, Игорь, а его мать – Раиса, его упоминают в молитве как Ицхака, Исраэля и т.п., сына Рахели, хотя ни его, ни его мать никто никогда так не называл. Известен вообще анекдотичный случай, когда женщину по имени Надежда именовали в молитве... Атиквой! Но молитва, где имя человека упоминается неправильно, – не помогает. И чтобы молитва возымела действие, нужно упоминать имя больного и его матери так, как они себя называют и как их именуют в их окружении, даже если эти имена – нееврейские.

Навестить больного, позаботиться о нем – это следование путям Всевышнего. И так мы учили в Талмуде, в трактате «Сота» (14а): «Сказал рабби Хама бар Ханина: “Что имеется в виду под словами: ‘За Всевышним, Б-гом вашим, идите’? Разве может человек следовать за Самим Всевышним? Смысл этого таков: как Всевышний именуется “одевающим нагих” – так и ты “одевай нагих”, помогая неимущим; как Всевышний заботится о больных, так поступай и ты”».

Каждый человек неповторим. Во всяком случае, каждый уверен в собственной исключительной ценности. И это далеко не всегда лишь внутреннее ощущение: собственную неповторимость каждый стремится выразить как можно ярче и понятнее! Однако вместо всеобщего восхищения зачастую это приводит к спорам и конфликтам с окружающими, к неприятию других людей. Почему так происходит? Да потому, что позиция «я особенный и самый лучший» наталкивается на другую такую же – только у посторонних людей. Каждый «самый-самый» сам для себя (ну, может быть, еще для родной мамы), и как только на пути встает кто-то другой, кто убежден, что это именно он особенный и лучший, а не кто-либо другой, это вызывает наше недоумение, несогласие, протест, как результат – неприятие и конфликт. Должен победить и остаться только лучший (то есть я, а не он)!

Что же делать?
Первый вариант – признать превосходство соперника, что очень неприятно для меня; второй – не сдаваться ни при каких обстоятельствах и постараться унизить соперника, что крайне неприятно уже для него.
Неужели третьего не дано? Почему в человеке изначально заложены качества, не позволяющие ему мирно сосуществовать с другими людьми? И что делать с заповедями, которые требуют от нас мира и согласия с окружающими? Так много вопросов!

Чтобы найти на них ответ, откроем Тору и прочитаем: «И говорил Господь Моше и Аарону так: “Каждый при знамени своем по знакам дома отцов своих станом располагаться должны сыны Исраэля, поодаль вокруг шатра собрания станом должны располагаться”» (Бемидбар 2:1-2).
Раши поясняет, что у каждого колена было знамя с прикрепленным к нему цветным лоскутом. Цвет лоскута соответствовал цвету камня на нагруднике (хошен-мишпате) первосвященника. По лоскуту на знамени каждый мог узнать стан своего колена.
Получается, что Всевышний специально повелел подчеркивать разделение колен. Неужели такое разделение не приводит к усилению чувства особенности у представителей разных колен, и, в итоге, к ненужным конфликтам и раздорам?
Оказывается, наоборот!
Раши сообщает нам, что «знаки отцов» – это знаки, которые Яаков в нашей недельной главе «Ваехи» передал своим сыновьям, ставшим главами колен, и благодаря этим «знакам» он решил проблему раздоров между коленами Израиля.

Что же это за знаки?
Совсем недавно в недельных главах мы читали как раз про споры и конфликты между сыновьями Яакова. И вот сейчас Яаков собирает детей и особым образом благословляет, отводя каждому определенную роль, например: Йеуда правит, у него виноградники и пастбища; Звулун ведет корабли по морям; Иссахар – трудолюбивый и работящий, занимающийся Торой; Дан – судья, и т.д. Таким образом, каждый из двенадцати сыновей Яакова реализует свое особенное предназначение, и именно в этом именно он лучше других. Получается идеальное "разделение труда": никто никому не мешает, никто никого не унижает. Напротив, только в совокупных усилиях, только в слаженной работе всех братьев, раскрывающихся каждый в полной красоте и гармонии, заложен общий успех.

Сильное войско – это не то, в котором пехота скачет на конях, а кавалерия стреляет из лука. Непобедимо то войско, в котором каждый знает свое место в строю и наилучшим образом решает свои задачи—выполняет свои функции.
Любой человек индивидуален и неповторим. Всевышний дал ему и только ему определенные качества и особенности. Фактически каждый из нас одарен личным инструментом, с помощью которого каждый лично должен решить возложенные на него задачи. Важно сознавать: «Задача, порученная мне, – это моя и только моя задача. Никто другой не может ее выполнить, а я могу и должен справиться с ней наилучшим образом». Каждый может и должен быть лучшим в своей задаче! Если мы не будем об этом забывать, нам и в голову не придет ссориться с кем бы то ни было.
Правда заключается в том, что нам нечего делить с другими, ведь каждый человек – особенный по-своему!

Мы не можем выбрать дорогу, по которой идти, пока не будем знать точное направление, пока не определим цель нашего путешествия. Зная точную цель, легче рассчитывать силы и понимать, в каком темпе мы движемся. Также знание цели помогает увидеть другие, более прямые, пути и обходные, более легкие, дороги. Как писал Льюис Кэррол в «Алисе в стране чудес»: «Подскажите, пожалуйста, по какой дороге мне отсюда выбраться? Это сильно зависит от того, куда ты хочешь попасть!».

Стайплер писал: «Даже самые лучшие наставления ничем не помогут и не приблизят человека к гармонии в доме, если он (наставляемый) не представляет перед собой четко цели семейной жизни».

Рош а-Шана открывает собой Десять дней раскаяния, хотя центральная часть – само раскаяние, видуй, отсутствует в молитве этого дня. Почему так? Потому что суть служения в Рош а-Шана – прояснить цель (Всевышний – наш Царь, и все прочее происходит из этой предпосылки), а это всегда первый шаг к любым изменениям, в том числе и к раскаянию.

Даже современные исследования, проведенные в Гарвардском университете, подтверждают эту мысль: есть четкая зависимость между тем, записал ли человек свои цели на бумаге, и достижением этих целей. Дальнейшие исследования подтвердили, что четкая постановка целей активнее мотивирует к действиям и делает их достижение более продуктивным.

Каковы ваши цели в семейной жизни? Например, они могут быть такими:
- Возвышенные: Б-жественное присутствие (Шехина) в доме, воссоединение со своей половиной, и т.д.
- Исполнение заповедей: рождение детей, милосердие, улучшение качеств характера, служение Всевышнему, избегание греха, соблюдение Шаббата и т.д.
- Практические: воспитание детей, содержание дома, пропитание семьи и т.д.

Во многих семьям могут иметь место также и «приземленные цели», которые, по сути, далеки от идеала и иногда даже противоречат ему, например: хорошо выглядеть в глазах окружающих (статусный брак и т.п.), соответствие ожиданиям общества, мнимое превосходство за счет недостатков партнера, удовлетворение материальных потребностей (иждивенство, бесплатная кухарка и уборщица и т.п.), и прочее. Очень важно вовремя распознать стремление к этим целям и признать их ложность или, по крайней мере, их второстепенность. Это поможет вам справиться с искушением удовлетвориться низменными потребностями и работать над нивелированием их места в семейной жизни и их влияния на взаимодействие с супругом.

Выберите одну или две действительно важные цели, стоящие перед вами в вашем браке. Как вы к ним относитесь? Какое значение они для вас имеют?

Подумайте о том, что может помочь вам сфокусироваться на этих целях. Какая картинка у вас в голове? Это может быть и настоящая картинка, и фотография, и песня – всё, что угодно, что представляет для вас идеальный образ цели.

Четкое понимание целей в семейной жизни дает четкие критерии оценки любого слова и действия: приближают они меня к цели или нет? Какие-то наши поступки кажутся правильными и оправданными в момент совершения, но при вдумчивом анализе – приближает ли это меня к цели или отдаляет от нее? – иногда становится понятно, что они были напрасными или даже вредными. Можно отстаивать свои права или наказывать «по заслугам», но это не имеет никакого смысла, когда цель – не в том, чтобы быть правым, и не в том, чтобы восстановить справедливость. На деле вы поймете, что все эти действия лишь уводят вас дальше от цели, от самой главной цели в вашей жизни!

Домашнее задание:
Определите важнейшие цели вашей семейной жизни и постарайтесь их визуализировать. Как можно чаще применяйте их как проверку ваших слов и действий, когда вы общаетесь с супругом.

Недельная глава Ваехи, последняя в книге Берешит, начинается с рассказа о последних днях жизни Яакова. Перед своим уходом из этого мира он берёт клятву с Йосефа, что тот похоронит его в Земле Израиля, в пещере Махпела, даёт особые благословения сыновьям Йосефа - Эфраиму и Менаше, и также благословляет всех своих сыновей, определяя для каждого свой особый путь в рамках единой задачи.

В тексте свитка Торы глава Ваехи идёт сразу же за предыдущей главой Ваигаш без пробела и абзаца, просто начинается с соединительного союза «вав», что предполагает логическую связь написанного в конце одной главы и в начале второй.
Предыдущая глава завершается фразой (Берешит 47:27): «И поселился Израиль в земле египетской, в земле Гошен, и владели ею (землёй), и плодились, и умножились очень».
А первый пасук нашей главы (Берешит 47.28): «И жил Яаков в земле египетской 17 лет, и было дней Яакова, лет его жизни, 147 лет».
Бааль а-Турим помогает нам найти связь между двумя стихами:
В сумме гематрии окончания прошлой главы – «И умножились очень» (וירבו מאד – «ва-ирбу меод» - 269) и начала этой главы – «И жил Яаков» (ויחי יעקב - «Вайхи Яаков» - 216) составляют 485, что соответствует фразе: «Реэ шишим рибо» (ראה ס' ריבוא – 485). Слово «рибо» в еврейской традиции означает «десять тысяч». Таким образом, пока мы эту фразу можем перевести: «Смотри – шестьсот тысяч!» (60 умножить на 10.000).
Бааль а-Турим продолжает рассуждение и приводит цитату из пророка Ишаяу (29:23): «Ибо когда увидит детей своих («бе-раато еладав» - בראתו ילדיו), дело рук Моих, в среде своей освящающими Имя Мое – потому что освящать будут они Святого [Б-га] Яакова, и пред Б-гом Израиля благоговеть будут».
«Когда увидит» (בראתו - «бе-раато") состоит из тех же самых букв, только в другом порядке, что и слова «десять тысяч», но во множественном числе – «ревуот» (רבואות – «десятки тысяч»), а следующее слово у пророка - «еладав» (ילדיו – «дети») - имеет гематрию 60.
Из приведенного выше Бааль а-Турим делает вывод: все это пришло нам сказать, что незадолго до ухода из этого мира, находясь в Египте, Яаков смог увидеть шестьсот тысяч своих детей, сыновей Израиля, выходящих из галута получить Тору на горе Синай и стать Ам Ироэль – народом Израиля.

Раши приводит несколько версий того, почему этот недельный раздел «закрыт» (не отделён от предыдущего). Одно из объяснений: Яаков хотел открыть своим сыновьям срок («кэц») окончательного избавления, «геулы», но это было скрыто от него (Берешит Раба 96:1).
Любопытно, что гематрию начальной фразы – «И жил Яаков» (ויחי יעקב – «ваехи Яаков» - 216), можно представить как сумму приведенного в комментарии Раши слова «кэц» (קץ – «срок», «конец») с гематрией 190 и 4-х буквенного Имени Всевышнего с гематрией 26. Это может означать, что срок («кэц») окончательного избавления («геулы») начнётся с освящения и раскрытия Имени Всевышнего, в том числе, благодаря праведности Яакова. Не случайно гематрия фразы «это праведник» (זה צדיק - «зе цадик") также составляет 216.

Следующий пасук нашей недельной главы продолжает начатую тему (Берешит 47:29): «И приблизились дни Израиля к смерти…». Бааль а-Турим обращает внимание на то, что такими же словами описываются в книге «Млахим-1» (2:1) последние дни царя Давида: «И приблизились дни Давида к смерти». Аналогия здесь не случайна, и в качестве доказательства приводится мидраш, в котором Всевышний обращается к Давиду:
«Ты, Давид, составил 147 песен (псалмов) с прославлениями – по количеству годов жизни праотца Яакова». (Действительно, есть традиция от мудрецов (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат 15, Масехет Софрим), что Теилим (Псалмы Давида) делили на 147 псалмов).
За эту заслугу Давид удостоится такой же награды, что и Яаков, а именно: как Яаков и его сын Йосеф царствовали какое-то время вместе (одновременно), так и Давид удостоится того, что его сын Шломо будет царствовать два года совместно с Давидом, при его жизни».

Удивительно, но даже годы жизни Яакова – 147 лет – содержат в себе намёк на желание отца перед смертью сообщить сыновьям срок «геулы».
Фраза «время избавления» (זמן גאולה - «зман геула») также имеет гематрию 147. А если пойти дальше, то можно даже раскрыть условия наступления «геулы» (גאולה), имеющей гематрию 45, что соответствует гематрии фразы «лев эхад» (לב אחד - «одно сердце»). То есть для того, чтобы пришло избавление, сыновья Израиля должны быть едины, иметь «одно сердце» и «одно тело». «Гуф эхад эм» - גוף אחד הם - «тело одно они» имеет гематрию 147! Только в единстве народ Израиля может полноценно приблизиться к Единому Б-гу. Только тогда Его слава на земле будет полноценно раскрыта.
Перед тем, как благословить всех сыновей, Яаков спросил их: «Как я могу узнать, что сердца ваши целиком с Ашемом?». В ответ они в один голос сказали: «Шма, Исраэль: Ашем - Эло-ейну! Ашем – Эхад!» («Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – Един!"). Яаков с благодарностью поклонился Всевышнему и тихо ответил: «Барух Шем квод малхуто леолам ваэд!» («Да будет благословенно Имя Того, Чье царство продлится вовеки!». И только затем Яаков благословил каждого из своих двенадцати сыновей.

1. Если человек болен, на каждом человеке лежит обязанность навестить его, поскольку мы знаем, что Святой, благословен Он, навещал больных, что вывели учителя наши благословенной памяти из стиха: «И явился ему Б-г в дубраве Мамре», — это учит нас, что Он явился к нему (Аврааму), чтобы навестить больного».
Родственники и друзья, которые постоянно бывают в доме этого человека, немедленно идут навещать его, как только слышат, что он заболел; однако не столь близким друзьям, не бывающим у него в доме постоянно, не следует приходить сразу, чтобы его положение в высших мирах не ухудшилось из-за того, что все в мире будут считать его больным; им не следует приходить к нему до истечения трех дней с момента начала болезни. Если же болезнь наступила внезапно и сразу стала серьезной, то и не очень близкие друзья также приходят навестить больного сразу. И даже взрослому следует навещать больного ребенка, и даже несколько раз в день. И чем чаще человек навещает больного, тем больше он достоин похвалы, если только это больному не в тягость.
Если два человека ненавидят друг друга, не следует одному из них навещать своего ненавистника, когда он болен, или утешать его, когда он в трауре, чтобы тот не подумал, что он радуется его беде; однако, если один из них умер, разрешается другому участвовать в его похоронной процессии, так как мы не опасаемся, что скажут, будто он радуется его беде: ведь это ожидает каждого человека! (И см. ниже, глава 207, параграф 2, о том, что больной не должен вставать даже перед лидером поколения, но если он хочет встать, ему не говорят: «Сядь!»)

2. Если больной лежит на земле, навещающему его не следует сидеть на стуле выше него, поскольку Б-жественное присутствие (Шехина) находится над головой больного, как сказано: «Б-г поможет ему над ложем скорби»; однако, если больной лежит в постели, разрешается навещающему его сидеть на стуле или на скамье (см. ниже, глава 207, параграф 2).

3. Главное при выполнении заповеди посещения больного — выяснить, в чем больной нуждается и что нужно для него сделать, а также позаботиться о том, чтобы больной успокоился, видя товарища, а кроме того — напомнить самому себе, что за этого больного следует молиться. Если же человек навестил больного и не помолился о его выздоровлении, он не выполнил заповедь посещения больного. И поэтому не навещают больных в первые три часа дня, поскольку в эти часы болезнь становится легче, и навещающий может не подумать о том, что следует молиться за этого больного. И также не делают этого в последние три часа дня, поскольку в эти часы болезнь всего тяжелее, и навещающий может подумать, что молиться за этого больного уже бесполезно.

4. Когда человек молится за больного — если он молится при нем же, он может делать это на любом языке, поскольку делает это непосредственно в присутствии Шехины, которая находится рядом с больным; однако, если он делает это не в присутствии больного, то в этом случае ангелы служения должны вознести эту молитву, а они понимают не всякий язык — из-за этого в таком случае следует молиться на святом языке. И следует в молитве объединить этого больного со всеми остальными больными евреями, поскольку, раз он молится сразу за всех больных, молитва его будет лучше услышана из-за того, что заслуга многих людей будет этому помогать. И следует сказать так: «Вездесущий да смилуется над тобой среди всех больных Израиля». А в Шаббат следует сказать: «Сейчас Шаббат, и нельзя плакать, но спасение скоро придет; милосердие же Его велико, и празднуйте Шаббат в мире!»

5. Навещающие больного должны говорить с ним разумно и с пониманием и не говорить ему ни того, что оживляет, ни того, что умерщвляет; следует же сказать ему, чтобы он внимательно обдумал свои дела: не дал ли он кому-то в долг или что-нибудь на хранение, и не дали ли другие ему, и пусть из-за этих раздумий он не начинает бояться смерти.

Он (Гилель) говорил: «Кто множит плоть – множит червей. Кто множит имущество – множит заботу. Кто множит жен – множит колдовство. Кто множит рабынь – множит разврат. Кто множит рабов – множит воровство. Кто много занимается Торой – множит жизнь. Кто воспитывает много учеников – множит мудрость. Кто много советуется – множит понимание. Кто много занимается благотворительностью – множит мир. Приобрел доброе имя – приобрел для себя. Приобрел слова Торы – приобрел жизнь в Будущем мире».

Комментаторы объясняют, почему сначала говорится о том, кто множит плоть, затем – имущество, жен, рабынь и рабов:

Рашбец и Рав из Бартануры объясняют, что так устроен мир: сначала человек украшает себя, ест, пьет и «умножает» свою плоть, а после обращается к умножению имущества. Добившись желаемого, он видит, что у него достаточно денег для содержания нескольких жен, и умножает их число. Затем он множит число рабынь, которые становятся нужны для обслуживания этих многочисленных жен. А поскольку теперь у него большое число домочадцев, он нуждается в полях и виноградниках для обеспечения их вином и пищей. А чтобы обрабатывать эти поля и виноградники, приходится множить число рабов.

Хасид Яавец пишет, что мишна описывает материальные блага, по мере роста удовлетворения от которых растет и ущерб. Сначала говорится об «умножении плоти» – сравнительно небольшое удовольствие, невелик и наносимый им ущерб. Затем – «умножение имущества», которое дает больше наслаждения, но и вреда приносит больше. Ущерб от воровства еще больше[1], ущерб от блуда огромен, а от колдовства вообще беспределен.

Дерех хаим пишет, что мишна начинает с благ, более близких человеку. Сначала – плоть. Затем – имущество, которое полностью ему принадлежит и необходимо для жизни. Затем – жена, которая ему ближе всего [кроме имущества], и которая нужна для обустройства дома. А рабыня ближе, чем раб, потому что рабыня прислуживает в доме, а раб трудится в поле.

Тиферет Исраэль объясняет, что мишна расставляет упоминаемые в ней материальные блага в порядке формирования влечения к ним. Когда человек рождается, его интересуют только еда и питье. С возрастом в нем пробуждается страсть к деньгам, затем – к женщинам. А когда состарится, захочет обзавестись слугами и помощниками.

----------

[1] У Хасида Яавеца была другая версия текста мишны: сначала «кто множит рабов – множит воровство», затем «кто множит рабынь – множит блуд» и лишь затем «кто множит жен – множит колдовство».

Комментаторы дают ряд объяснений, почему мишна перечисляет именно эти блага. Ведь есть и многие другие, полезные либо только в меру, либо в любом количестве.

Меири пишет, что мишна говорит о различных категориях людей. Есть люди, все устремления которых связаны с телесными наслаждениями: едой и питьем, связях с женщинами и прочими физическими удовольствиями. Других интересуют деньги и богатство, и заняты они исключительно наполнением своих сокровищниц золотом и серебром. А есть те, кто хочет прославиться и кичиться перед всем миром и ради этого стремится к внешнему великолепию в виде множества рабов и рабынь, которые ему прислуживают и суетятся вокруг него. Но есть и такие, чьи сердца прониклись духовностью; они осознали, что все устремления человека должны быть направлены к достижению познаний в Торе, к соблюдению заповедей и к улучшению качеств характера. Мишна поясняет: в стремлении к материальным благам чем больше «успех», тем больше вред. Но «кто много занимается Торой – множит жизнь…»

Сфорно объясняет: именно эти блага в принципе необходимы для жизни, но не как цель существования, а как средство, поэтому чрезмерное их количество уже не помогает, а наоборот, вредит. Так, еда необходима и для тех, кто изучает Тору; но ее чрезмерное количество увеличивает в теле влагу, вызывая гниение. Чрезмерное приумножение имущества тоже не помогает изучать Тору без тревоги о пропитании, а наоборот, служит причиной тревоги о сохранности имущества и отвлекает от изучения Торы. Жена тоже необходима, как сказано (Берешит 2:18): «Сделаю ему помощника», но, если жен много, каждая захочет склонить к себе сердце мужа с помощью колдовства. Тогда как умножение Торы ведет исключительно к умножению жизни, как сказано (Дварим 32:47): «Ибо она [Тора] – ваша жизнь». Умножение учеников, изучение и обсуждение Торы вместе с ними создает необходимость глубже думать и четко формулировать аргументы, что, в свою очередь, умножает мудрость и понимание законов и концепций Торы, как сказал раби Ханина (Таанит 7а): «…а от учеников [я научился] больше всего». Кто много советуется, тот получает больше информации с разных точек зрения и так лучше познает мир и волю Творца. А кто много занимается благотворительностью, тот культивирует в себе добро и милосердие и в этом уподобляется Творцу, а также обретает мир и защиту от всех обвинителей по принципу «мера за меру», как говорится (Йешаяу 32:17): «И будет акт благотворительности миром».

Дерех хаим объясняет так: человек состоит из тела и души. Тело – земного происхождения, душа – небесного. Расстояние между небом и землей – десять тфахим [ладоней][1]. И человек, который соединяет в себе земное и небесное, может обладать соответственно десятью типами благ. Пять из них ближе к земле, а пять – к небу. Те что ближе к земле – материальные блага, они относятся к телу, которое слеплено из земли. А те что ближе к небесам – духовные. Мишна говорит, что умножение материальных благ приводит к ущербу, тогда как умножение духовных приводит только к положительным последствиям.

----------

[1] Как сказано в Гемаре (Сука 5а): никогда Шехина [Б-жественное Присутствие] не опускалась ниже десяти тфахим [ладоней], и никогда Моше [находясь на горе Синай и получая там Тору] не поднимался более чем на десять тфахим, как написано в Теилим (115:16): «Небеса [принадлежат] Всевышнему, а землю Он отдал людям». Получается, что от земли до неба десять [тфахим].

В Гемаре (Брахот 18б, Шабат 13б) толкуют стих (Иов 14:22): «Но плоть его [мертвого] будет болеть, а душа скорбеть». Сказал раби Ицхак: «Тяжелы черви для мертвого, как игла для живой плоти». Гемара также спрашивает (Шабат 13б), почему рабан Шимон бен Гамлиэль сказал в барайте, что мертвая плоть не чувствует ножа, ведь раби Ицхак сказал, что мертвый ощущает червей в своей плоти. И отвечает: барайта имеет в виду, что омертвевшая плоть живого человека не чувствует ножа. На основании этой гемары раби Матитьяу а-Ицари заключает, что плоть мертвеца чувствует червей.

Мидраш Шмуэль приводит трактовку раби Йосефа бен Шушана: мудрецы не имеют в виду реальные чувства мертвеца, но сознательный человек должен при жизни сокрушаться о разложении плоти после смерти и постараться уменьшить гниение. Он должен представлять и ощущать червей, которые будут поедать его плоть после смерти, как чувствует иглу живая плоть. Поэтому не стоит стремиться к умножению плоти, поскольку так умножатся и черви.

Тосфот Йом Тов удивляется такому объяснению и спрашивает: почему человек должен при жизни сокрушаться о гниении после смерти, когда он будет похоронен, и никто не увидит гниения, и сам он тоже не увидит и не почувствует? Но Лехем мишне отвергает его доводы: ведь тот, кто размышляет о том, что в конце концов будет гнить в земле, не станет увлекаться ни едой, ни питьем. Как сказал Акавья бен Маалалель (Авот 3:1): «Вглядись в три вещи и не придешь к нарушению... Куда ты идешь? В место праха и могильных червей».
Сам Тосфот Йом Тов иначе трактует утверждение мудрецов о том, что мертвый страдает от червей: не тело его страдает, а душа, которая видит и осознает, как разлагается тело, и ей от этого больно[1]. Он также приводит утверждение Коль бо (гл. 114), что именно поэтому умершего хоронят: душе тяжело видеть, как его тело лежит в унизительно беспомощном состоянии, не сокрытое от взоров. Подобным же образом «тяжелы черви для мертвого, как игла для живой плоти». Сравнение с иглой здесь не в том плане, что тело мертвого ощущает такую же боль, а лишь в том, что боль остра, но ощущает ее душа[2].

----------
[1] В доказательство он обращает внимание на слова Гемары: «тяжелы черви для мертвого, как игла для живой плоти». В конце предложения, когда идет речь о плоти живого человека, она упомянута. Тогда как в начале, когда идет речь о мертвом, она не упомянута. Если бы и в случае мертвого имелась в виду плоть, то следовало бы построить фразу симметрично: либо упоминать «плоть» в обоих случаях, либо не упоминать вообще. Значит, там, где она упомянута, действительно речь о плоти – в конце, когда говорится о живом человеке. Но в начале, когда говорится о мертвом, которому тяжелы черви, имеется в виду не плоть, которая уже ничего не чувствует, а душа.
[2] Так написано и в Нишмат хаим (2:24), где приводится Мидраш Танхума (Ваикра 8), согласно которому душа [умершего] возвращается в могилу, и ей тяжело видеть разлагающееся тело, пожираемое червями. Об этом и говорили мудрецы: «тяжелы черви для мертвого, как игла для живой плоти». А откуда известно, что душа скорбит о теле? Как сказано (Иов 14:22): «Но плоть его будет болеть, а душа скорбеть». То же и в Сефер хасидим (п. 1163): душа видит, что делают телу после смерти, поэтому «тяжелы черви для мертвого»… Не потому что ему больно, но потому что душе тяжело переносить пренебрежение телом.

Пишет Рабейну Йона: человек думает, что, разбогатев, будет наслаждаться жизнью и пользоваться всеобщим уважением. Но это не так: на самом деле он будет постоянно беспокоиться. Об этом говорит Писание (Коэлет 5:11): «Сладок сон работника – много ли, мало тот заработал. А богатому сытость спать не дает». Рашбец, Абарбанель и Миркевет а-мишне добавляют, что таким образом человек получает обратный результат: он хотел избавиться от забот и беспокойства о пропитании и деньгах, а на деле забот и тревог только прибавилось.

О чем именно беспокоится тот, кто «множит имущество»?

Рашбец и Рав из Бартануры пишут, что он постоянно боится: вдруг его ограбят чиновники царя или обычные разбойники, которые не остановятся и перед убийством. Меири добавляет: беспокоится и просто о возможном ущербе, который может быть нанесен его имуществу, мало ли что может случиться, а ему есть что терять.

Раби Йосеф Нахмиас и рабейну Ицхак из Толедо объясняют беспокойство заботами о том, как разбогатеть еще больше. Об этом говорится (Коэлет 5:9): «Кто любит деньги – не насытится деньгами». Мидраш Шмуэль добавляет: такой человек беспокоится и о том, чтобы его деньги не лежали без дела, и стремится закупить корабли с товарами для торговли и приумножения капитала. Аналогично трактует Абарбанель: богач беспокоится о том, что, быть может, перестанет преуспевать в бизнесе и не сумеет увеличить свое богатство.

Мидраш Шмуэль приводит еще одно объяснение: когда состоятельный человек узнает о подорожании какого-то товара, он переживает, что не закупил его раньше и упустил прибыль. Аналогично, когда дешевеет товар, который сейчас находится в его собственности, он сокрушается, что не продал его раньше и несет убытки.

Руах хаим объясняет по-другому: и успех, и неудача на самом деле предрешены Небесами, и, получается, усилия по умножению имущества не прибавят ничего, кроме беспокойства.

В книге Зхут авот (р. Галанти) дается такое объяснение: тот, кто стремится к обогащению в этом мире, причиняет себе беспокойство и переживание в мире Будущем, где ему станет очевидно, что на самом деле стоило стремиться лишь к изучению и познаванию Торы; и теперь у тех, кто этим занимался, полон стол, а его стол пуст, и остается ему лишь испытывать позор, завидовать и сокрушаться.

А в другой книге Зхут авот (р. Атия) предлагается еще одна трактовка: «кто множит имущество» – любой ценой и всеми средствами, как разрешенными, так и запрещенными [например, ссудой под проценты и т. п.], – множит беспокойство, ведь в конце он потеряет все заработанное неправедным путем, как сказано (Мишлей 28:8): «Кто множит богатство свое процентами и лихвой, собирает его для Того, Кто милует бедняков» – то есть для Б-га, Который отберет у него неправедно нажитое богатство и отдаст беднякам.

Там же приводится еще одно понимание слов «кто множит имущество»: кто множит время, уделяемое своему имуществу, то есть слишком много им занимается, отодвигая занятия Торой на задний план. Об этом сказали мудрецы (Брахот 35б): «Первые поколения делали Тору своим основным занятием, а ремесло вторичным, и преуспевали и в том, и в другом. А последние сделали ремесло основным занятием, а Тору – вторичным, и в результате лишились и того, и другого». Поэтому такой человек «множит заботу» – тревожится о возможной потере своего богатства. И в соответствии с этим трактуется другое утверждение нашей мишны: «кто много занимается Торой» – кто делает Тору основным занятием, тот «множит жизнь» – удостаивается, с одной стороны, долгой жизни, богатства и почестей, а с другой – жизни в Будущем мире, поскольку преуспевает и в Торе, и в делах.

Зхут авот (р. Галанти) обращает внимание на то, что говоря о том, «кто множит имущество», мишна использует именно слово нехасим, а не другие слова, означающие имущество [например, мамон]». И объясняет в свете следующего толкования мудрецов (Бамидбар раба 22:8): «Почему имущество называется нехасим? Потому что «скрыто» мехусим от одного человека и «открыто» другому. То есть владелец скрывает его от всех и закрывает к нему доступ, а открывает только себе. Такой человек потеряет свое состояние, потому что не делится с другими. Поэтому он «множит заботу» – беспокоится о неминуемой потере имущества. Но если занимается благотворительностью и «открывает» всем доступ к своему имуществу, а не «скрывает» его, то и не потерпит убытки, как сказали мудрецы (Шабат 119а): «Отделяй десятину (асер), чтобы разбогатеть ­(теашер)».

В другой книге Зхут авот (р. Атия) тоже написано, что мишна имеет в виду только человека, который множит имущество с целью стать богачом и прославиться, а не для того, чтобы раздавать свое состояние беднякам и делать людям добро. Такой человек «множит заботу», ибо, в конце концов, потеряет свое состояние. Однако если он расширяет и увеличивает свой бизнес, чтобы с его помощью исполнять волю Всевышнего и умножать благотворительность, то ему не о чем беспокоиться.

Так говорится и в Гемаре (Ктубот 66б): «Соль для состояния – расходование». Раши объясняет: тот, кто желает «засолить», то есть законсервировать и сохранить свое состояние, должен постоянно расходовать его на благотворительность – и именно так сумеет его сохранить.