НЕМНОГО О КНИГЕ «ШМОТ»
Мы начинаем изучение книги «Шмот», которая повествует о египетском рабстве, о египетских казнях и исходе из Египта, о чудесном переходе через Тростниковое море, о получении Торы на горе Синай, о странствиях еврейского народа в пустыне и об испытаниях, которым он был подвержен там, о грехе золотого тельца и о строительстве Храма.
Если в книге «Берешит» было всего три заповеди (плодиться и размножаться, делать обрезание и не есть седалищный нерв), в книге «Шмот» содержится 111 заповедей, первая из которых встретится нам в третьей главе книги – в главе «Бо».

ОБНУЛЕНИЕ
Недельная глава «Шмот» начинается с перечисления 12 колен Израиля, которые оказались в Египте. После того, как умерло всё то поколение, все 70 душ, пришедших в Египет (кроме Серах – мы помним, что она была благословлена Яаковом и удостоилась особого благословения), народ Израиля начал потихоньку «выходить в народ». До этого семья Яакова жила в земле Гошен – отдалённом от столицы районе, особо благоприятном для скотоводства. Прельщённые развитой (для того времени) цивилизацией, культурой и наукой, любознательные евреи решились выйти из «гетто» и расселились по всей территории Египта. Разумеется, особенно они облюбовали столицу Египта – Мемфис – где были сосредоточены институты власти, где были самые лучшие магазины, театры, стадионы, где было много высокооплачиваемой работы и возможностей для бизнеса (и всё это без пробок!).
Всевышний благословил евреев необычайной плодовитостью, и они чрезвычайно размножились. Учитывая недюжинный, натренированный изучением Торы ум, смекалку, расторопность, честность и все остальные качества, присущие потомкам Яакова, евреи достаточно быстро заняли все ключевые места в политике, в культуре и в бизнесе (насчёт спорта не уверен, но, если шахматы тогда уже существовали, то и в спорте тоже).
Это не могло остаться незамеченным настоящими патриотами Египта, которые радели за чистоту расы и вообще недолюбливали тех, кто отличается от них цветом кожи и размером носа. Тут же начали появляться надписи «Египет для египтян!», «Евреи вон из Египта!» и даже «Фараон – еврей!» (правда её быстро стёрли). Но это происходило в нищих районах Египта, чьи жители винили во всех своих бедах чужаков («если в Ниле нет воды…»).
В верхах же переживали совсем по другому поводу. Было чёткое понимание того факта, что своим неимоверным богатством и мощью Египет обязан этим талантливым потомкам Яакова, а потому они боялись, что евреи покинут страну и уйдут в Землю Кнаан, которая была завещана им Б-гом, и будут развивать экономику там.
В какой-то момент Фараон «обнулился». Существует спор в Талмуде умер ли прежний фараон и вместо него пришёл к власти другой, или же он просто стал вести новую политику, фактически став «новым». Но так или иначе произошло полное «обнуления» взаимоотношений государства и еврейского населения. Отныне политика в отношении евреев заключалась в их постепенном порабощении.
Это интересный момент. Спор мудрецов Талмуда относительно того умер ли фараон или изменил кардинальным образом своё отношение, не просто фактологический – он демонстрирует нам, что полагаться можно только на Всевышнего. Люди смертны и завтра к власти может прийти другой человек, который вовсе не будет к тебе столь лоялен. А может быть, что он просто передумает относительно своего отношения к тебе… Нет никаких гарантий, а потому полагаться можно только на Б-га!

Рецепт порабощения фараон взял у евреев же, точнее у Йосефа. Он поработил египтян тем, что построил зернохранилища и сделал большие запасы зерна, которые он продавал египтянам в годы голода, а потом, когда у них кончились деньги, скупил их самих за зерно. Теперь же Фараон (мы пишем это слово иногда с большой буквы, а иногда с маленькой, так как по ряду мнений это было и его имя собственное, и его имя нарицательное) решил использовать это ноу-хау для порабощения евреев. Он призвал всех жителей Египта, в том числе и евреев (чем очень польстил им тем, что приравнял к титульной нации) к строительству новых складов. Больше и лучше, чем даже тех, что строил Йосеф. Не просто складов, а целых городов-хранилищ, где должны были храниться несметные богатства Египта!

НАЧАЛО РАБСТВА
Итак, евреи приступили к грандиозному строительству. Вначале Фараон публично принимал участие в строительстве наряду со всеми. Он лично, засучив рукава, тяжело работал, мотивируя весь народ на трудовые подвиги (много лет спустя Ленин повторит эту его идею, организовав субботники, он также, кстати, будет забальзамирован и похоронен в мавзолее).
Постепенно Фараон, сославшись на другие важные государственные дела, перестал приходить на стройку, мало-помалу перестали приходить и египтяне. Когда евреи поняли, что они остались одни, то сначала очень возгордились, что именно на них возложен такой грандиозный проект, а потом, когда столкнулись с невозможностью вежливо отказаться от такой привилегии, поняли, что их ситуация и их статус кардинальным образом изменились. Де факто они стали рабами. А вскоре и де юре.
Евреи продолжали приносить пользу государству, но уже в качестве рабов, которые не имели право не то, что покинуть страну, а не имели возможности распоряжаться даже своим временем и своей занятостью.
Постепенно «гайки закручиваются» и рабство становится всё более и более тяжёлым.
У Фараона была и ещё одна цель – снизить рождаемость евреев. Его математики подсчитали, что такими темпами евреи через считанные годы станут большинством в Египте – фараон не мог этого допустить.
Всевышний постановил, что отныне вопреки воле фараона, евреи будут ещё более плодовитыми. «Он (фараон) говорит: “Чтобы не размножились (пен йирбу)”, а Я (Б-г) говорю: “Да, размножатся (кен йирбу)!”».

ГЕНОЦИД
Получив от своих советников папочку с отчетом о росте численности еврейского населения, Фараон не на шутку озаботился. Гаагского трибунала он тогда не боялся (а Б-га и подавно), а потому решил прибегнуть к простой и жестокой стратегии, которая много-много лет спустя была лаконично выражена другим его последователем – товарищем Сталиным: «Нет человека – нет проблем!».
Фараон приказал умерщвлять при родах всех еврейских детей мужского пола. Удивительно, но для исполнения этого поручения он позвал двух еврейских женщин – Йохевед и Мириям. Казалось бы, что это абсурд, но в этом есть большая глубина.
Дело в том, что не все евреи были порабощены. Колено Леви продолжало жить своей обычной жизнью в земле Гошен. Они не интегрировались в египетское общество, они не занимали видных постов – они продолжали служить Всевышнему, несмотря ни на какие соблазны, и в том числе благодаря этому впоследствии удостоились стать коленом священнослужителей. Они не были и порабощены, ведь служители культа всегда обладали в Египте особыми правами, в том числе были на государственном обеспечении.
Так вот в глазах Фараона они были фактически двумя народами. Один – народ верный Б-гу, а второй – народ-предатель, который презрел своё служение и свою индивидуальность, растворившись в египетской развратной и идолопоклоннической культуре. Фараон был уверен, что колено Леви глубоко презирает остальных потомков Яакова, а потому попросил помощи у Йохевед – жены лидера колена Леви – Амрама, и у её дочери Йохевед, которые были признанными специалистами в вопросах деторождения и материнства. Он был уверен, что и они хотят, чтобы евреев-грешников было поменьше.

Разумеется, Йохевед и Мириям не исполнили воли Фараона, хотя и рисковали при этом собственной жизнью. Когда фараон получил очередную папочку, с очередным отчетом, то у него глаза на лоб полезли – еврейское население продолжало увеличиваться рекордными темпами. В гневе он вызвал Йохевед и Мириям, чтобы сурово наказать их за срыв плана по геноциду. Оказавшись наедине с фараоном, на волосок от смерти, Йохевед и Мириям идут на абсолютное самопожертвование. На прямой вопрос фараона они отвечают, казалось бы, полную несуразицу, в которую просто невозможно поверить: «Они сами рожают, без какой-либо помощи, как животные! Мы просто не успеваем к ним на приём родов!». Говоря это, они полагались только на Всевышнего – не было никакой причины, чтобы фараон поверил в это и отпустил бы их с миром. И мера за меру Всевышний спас их. Они положились на Него – он сделал так, что они спаслись. Фараон просто отпустил их!
Но здесь было не только упование на Всевышнего, но и готовность к самопожертвованию, а потому Всевышний наградил их величественным потомством, гарантирующим жизнь всему еврейскому народу – Йохевед удостоилась того, что её потомки станут священнослужителями (коенами и левитами), а от Мириям произошёл царский род (она вышла замуж за Калева сына Йефуне из колена Йеуды, чьим потомком станет царь Давид) и в будущем произойдёт царь-Машиах.

В конце концов фараон принял радикальное решение. Он повелел умерщвлять, бросая в реку, всех новорожденных мальчиков. Причём не только еврейских, но и египетских, так как его астрологи предсказали ему, что родится мальчик, который поразит Египет, и неизвестно какой он будет национальности, однако известно, что конец его будет связан с водой.
Как фараон мог дойти до такой жестокости? Когда человек начинает идти по пути зла, то он не может остановиться. Он думает, что сделает только «вот эту вот гадость», а потом всё, потом только хорошее. Но после того, как он делает гадость, он становится другим человеком в духовном плане. Прежний он мог остановиться, но новому ему уже это намного сложнее. Так работает йецер а-ра, затягивая человека в болото греха всё глубже и глубже. Так и Фараон, начав с идеи по удержанию еврейского народа от эмиграции, дошёл постепенно до убийства новорожденных детей. «Его пример другим наука…»

РОЖДЕНИЕ МОШЕ
7-го адара 2488 года от сотворения мира (12-го февраля 1272 года до нашей эры) в семье Амрама и Йохевед произошло радостное событие – у них родился сын!
Его рождение – это чудо, ведь Йохевед в это время было 130 лет! Чудесным образом она помолодела и стала способной рожать. У этого была особая причина.
Дело в том, что после постановления Фараона об умерщвлении всех новорожденных мальчиков, Амрам – лидер еврейского народа – развёлся со своей женой. Это был именно демонстративный поступок, ведь они с Йохевед были уже пожилыми и не могли иметь детей. Его целью было показать евреям, что нужно развестись со своими женами, чтобы не приводить к гибели новорожденных мальчиков.
Его дочь Мириям сказала своему отцу: «Фараон постановил убить только мальчиков, а ты – и мальчиков и девочек! Ведь теперь весь еврейский народ, последовав твоему примеру, перестанет размножаться…». Амрам прислушался к мнению своей дочери и снова женился на Йохевед. Его примеру последовали и другие евреи, возобновив рождение детей. От этого повторного брака и родился чудесным образом Моше – спаситель еврейского народа из египетского рабства!

Моше (точнее родители назвали его Хавер) родился недоношенным, на шестом месяце беременности, что позволило его семье скрывать его у себя дома целых три месяца. Когда же прошло 9 месяцев, то невозможно было больше скрывать ребёнка – пришлось относить его на реку, следуя постановлению фараона. За этим строго следила египетская полиция.
Интересно, что 3 месяца после рождения – это получается 7-е Сивана. Возможно (только возможно) неслучайно Моше-рабейну добавил ещё один день ограничений перед дарованием Торы (по некоторым мнениям в Талмуде), чтобы Тора была дана Всевышним еврейскому народу не 6-го Сивана, а 7-го – в день чудесного спасения Моше из реки. Нужно подумать об этом «совпадении».

ВЫТАЩЕННЫЙ ИЗ ВОДЫ
Сложно представить себе сколько слёз пролила Йохевед и сколько молитв произнесла, пока обмазывала глиной и смолой папирусный короб, в котором она собиралась оставить своего трёхмесячного ребёнка в реке. Смолой снаружи, чтобы защитить короб от воды, а глиной изнутри, чтобы её нежному ребёнку не пришлось вдыхать вредный и неприятный запах смолы… Волосы дыбом встают, когда представляешь себе эту картину…
Она отнесла его на берег реки и аккуратно поставила короб с ребёнком в воду, там, где рос тростник.
Мириям стояла неподалёку, чтобы увидеть, каким образом будет спасён её маленький брат. Дело в том, что она была пророчицей и знала, что у её отца и матери родится ребёнок, который в будущем спасёт еврейский народ. Именно поэтому она столь уверенно заявляла своему отцу о необходимости снова жениться на её матери Йохевед. Аарон также стоял неподалёку и плакал, моля Всевышнего о спасении Моше (так следует из комментария Бааль а-Турим – именно о нём сказано, что «отрок плачет», ведь Моше тогда был грудным ребёнком, а не отроком).

Батья – дочь Фараона – в этот день решила омыться в реке. Мидраш говорит, что она совершила тшуву и окунулась в микву, чтобы служить Всевышнему (тогда ещё не было понятия «гиюр», так как не было дарования Торы – простого, но твёрдого, решения было, в принципе, достаточно). Имя Батья означает «дочь Всевышнего».
К реке египетскую принцессу сопровождали её помощницы. Увидев в тростнике ребёнка, чуть унесённого уже течением от берега, Батья решила достать его и спасти. Однако её служанки начали отговаривать её, говоря, что это будет нарушением воли её отца – фараона. Мидраш говорит, что они там же и умерли в тот момент, чтобы не мешать Батье. Ещё одно чудо, которое произошло там согласно Мидрашу – рука Батьи сильно удлинилась, чтобы дотянуться до корзины. Эти чудеса наглядно продемонстрировали Батье, что следует всерьёз отнестись к этому ребёнку!
Батья решила накормить ребёнка, однако он отказывался принимать грудь египтянок. Следившая за ней Мириям подошла к ней и предложила попробовать дать ребёнка выкормить еврейской женщине. Батье эта идея понравилась и она попросила Мириям найти такую женщину, что Мириям с удовольствием и сделала. Можно представить себе радость Йохевед, когда Мириям принесла ей назад её же сына! Но это ещё не всё – Йохевед не просто увидела спасение своего ребёнка, не просто кормила его, но ещё и получала за это плату!
Через два года Йохевед привела ребёнка во дворец и отдала его Батье. Батья решила назвать ребёнка Моше, что означало «вытащенный из воды». У Моше было несколько имён: Хавер, Йекутиэль, Авигдор – но Тора везде называет его именем, которое дала ему египетская принцесса, чтобы подчеркнуть, что совершающие милосердие достойны великой награды.

ЛЮБИМЫЙ ВНУК ФАРАОНА
Моше рос во дворце, на коленях у Фараона. Однажды он стянул корону с его головы и надел на себя. Фараон вспомнил о предсказании астрологов и ему стало плохо – неужели мой любимый внук разрушит мою страну? Билам – бывший в ту пору одним из советников фараона – рекомендовал фараону немедленно казнить Моше как покусившегося на царство. Итро – второй советник фараона – сказал, что это просто детский поступок несмышлённого ребёнка, которого притянула ярко блестящая от солнечного света корона. Моше решили устроить тест: положили перед ним алмаз и пылающие угли. Смышлённый еврейский ребёнок, конечно же потянулся к алмазу, а не к ярко играющими светом угольками, но ангел Гавриэль подвинул его руку и Моше схватился за угли. Он настолько сильно обжёгся, что, засунув от боли пальцы в рот, обжёг себе язык и губы. С тех пор Моше плохо выговаривал слова.
Повзрослев, Моше был назначен управляющим делами фараона. Он, несомненно, получил блестящее по тем временам образование и, судя по всему, был полноценным египтянином. Возможно именно в нём фараон видел своего приемника.

БЕГСТВО МОШЕ
Всё изменилось в один трагический момент, когда Моше увидел, как египтянин бьёт еврея. Пророчески Моше понял, что происходит – египтянин изнасиловал жену этого еврея, когда тот был на строительных работах, а этот еврей узнал об этом. Тогда, чтобы ситуация не получила огласки египтянин решил убить этого еврея. Еврея звали Датан, а его жену – Шломит. Сын, который родится у Шломит от этого египтянина будет впоследствии проклинать Всевышнего в пустыне и будет казнён.
Осмотревшись, Моше убил египтянина, спасши таким образом жизнь Датану. Удивительно, что этот Датан впоследствии станет злейшим врагом Моше. Возможно, что полученное им унижение от этого египтянина было настолько страшным, что он предпочитал бы смерть, чем жить дальше, воспитывая его ребёнка… Возможно эта ненависть перенеслась на Моше, как на единственного свидетеля его унижения. Но оставим это психологам…
Вскоре после этих событий Моше увидел двух дерущихся евреев. В недоумении Моше принялся разнимать их – мало того, что вас бьют египтяне, так вы ещё и друг друга избиваете? Каково же было удивление Моше, когда в одном из них он узнал того самого Датана, которого он недавно спас от смерти. Его оппонентом был Авирам – брат Шломит. Датан хотел развестись с Шломит после изнасилования, а Авирам объяснял ему, что он неправ… Разозлившись Датан замахнулся на Авирама – именно в этот момент их застал Моше и разнял. «Ты что, собираешься убить меня как того египтянина? – с вызовом закричал на него Датан. – Кто ты такой, чтобы вмешиваться в наши семейные дела?!». Найдя в лице Моше общего врага, Датан и Авирам прониклись дружбой. В ненависти они заявили Моше, что собираются донести на него фараону.

Моше долго не мог понять, за что же еврейский народ заслужил такое суровое наказание. Он понимал, что само египетское изгнание было от Творца. Он понимал, что рабство было наказанием за то, что еврейский народ перенял египетскую культуру. Но он не понимал, почему на еврейский народ обрушились такие тяжёлые страдания. Рабство могло быть и мягким, как Йосеф порабощал египтян – 20% налог. Но здесь тяжелейший труд, страдания, унижения, смерть…
После этой ситуации он понял, что евреи настолько опустились духовно, что среди них есть такие подонки как Датан и Авирам. Что они не были исключением из общего правила. За такое злодейство полагалось суровое наказание… Более того, Моше решил, что из-за того, что остальные 11 колен Израиля настолько погрязли в грехе, то они потеряли возможность избавления, что из египта выйдет лишь колено Леви, которое и станет основоположником еврейского народа.
Испугавшись преследования Моше убегает из Египта и правильно делает, потому что фараон распоряжается казнить своего внука. Мидраш говорит, что и вовсе Моше был задержан и отправлен на казнь, но чудесным образом его шея стала крепкой как мрамор и меч не смог его поразить. Воспользовавшись шоком и суматохой, Моше убежал. Согласно Мидрашу Моше было тогда всего 18 лет.

МОШЕ В МИДЬЯНЕ
Мидраш говорит, что Моше не сразу отправился в Мидьян. На протяжении 49 лет он был сначала полководцем (9 лет), а потом и царём страны Куш (40 лет).
Несмотря на то, что прошло много лет, Моше опасался возвращаться в Египет, ведь Фараон всё ещё правил и смертный приговор оставался в силе. Поэтому Моше отправился в Мидьян. Ему на тот момент было 67 лет.
Следуя примерам наших праотцов – Ицхаку и Яакову, – которые встретили своих жён у колодца (формально за Ицхака жену у колодца нашёл Элиезер, но это не меняет сути), Моше сел у колодца, куда пастухи приводили скот на водопой. Увидев, как жестоко пастухи поступают с семью девушками, не позволяя им напоить свой скот, Моше вступился за них и напоил их овец.
Итро – отец этих девушек – пригласил Моше к себе домой. Оказалось, что Итро отказался от служения идолам, и потому подвергся остракизму со стороны остальных жителей Мидьяна. Его положение было усугублено тем, что в прошлом он был верховным жрецом Мидьяна, а теперь публично отказался от служения идолам – большой скандал!
Моше женился на Ципоре – одной из дочерей Итро – и у них родилось два сына. Старшего Моше назвал именем Гершом, от слова «гер», что означает «пришелец», чтобы напоминать себе, что он лишь временно находится здесь и должен будет в какой-​то момент вернуться в Египет. Младшего он назвал Элиэзер, в память о том, что Всевышний (Э-ль) оказал ему помощь (эзер), спасши от рук Фараона.

СИЛА МОЛИТВЫ
Всё это время евреи в Египте продолжали жить в условиях тяжёлого рабства. Когда же фараон умер, а их рабство продолжилось, они поняли, что нет этому конца и края. Тогда они вспомнили о Всевышнем и возопили к нему в молитве. Мидраш говорит, что Фараон не умер, а заболел проказой, и его врачи сказали ему принимать ванны из крови еврейских младенцев. Столкнувшись с такой ужасающей жестокостью, еврейский народ возопил Всевышнему.
Именно этого Всевышний и ждал все эти годы. Ждал, что еврейский народ вспомнит о Нём и попросит об избавлении. Несмотря на то, что по изначальному плану египетское рабство должно было продолжаться ещё несколько веков, Всевышний внял молитве своего народа – с этого момента начинается чудесная и воодушевляющая история избавления.

ГОРЯЩИЙ КУСТ
Моше занимался скотоводством и пас овец Итро. Однажды, когда он пас овец вдалеке от Мидьяна – в синайской пустыне – одна из его овечек потерялась. и Моше отправился её искать. Дойдя до горы Синай (Хорев), Моше увидел там чудесное явление – он увидел куст терновника, внутри которого горел огонь, но который не уничтожал его. Моше понял, что происходит какое-то чудо, и что Всевышний посылает ему какой-то знак.
Моше увидел в этом явлении намёк на то, что несмотря на приниженность еврейского народа (терновник – низкий куст, а в пустыне ещё и прижатый к земле), несмотря на пылающий гнев Всевышнего вследствие их грехов (огонь внутри куста), всё же куст (еврейский народ) не сгорает (не будет уничтожен). Моше, который искренне страдал и переживал за свой народ, но после ситуации с Датаном и Авирамом практически уверенный, в том, что 11 колен Израиля обречены на забвение, увидел в этом возможность сделать что-то, чтобы спасти их от верной погибели. Он немедленно пошёл к горящему кусту, чтобы узнать, что он может сделать, чтобы помочь своим братьям.
Увидев его готовность помочь своему народу, увидев в нём лидера, готового брать ответственность, Всевышний раскрывается ему изнутри пламени. Всевышний просит его разуться, что символизирует отказ от собственного «Я» – спаситель еврейского народа должен действовать исключительно по поручению Всевышнего, беспрекословно исполняя Его волю во всех случаях (мы увидим в дальнейшем, что как только Моше немного нарушил волю Всевышнего, ударив по скале вместо того, чтобы обратиться к ней вербально, он потерял право войти в Землю Израиля, потерял право быть лидером своего народа).

Всевышний обещает Моше избавить еврейский народ из египетского рабства, потому что Он услышал их мольбы и вспомнил заслуги их праотцов, а также клятву, которой он клялся праотцам, отдать Землю Израиля их потомкам. Он также просит Моше стать лидером еврейского народа и вывести народ из Египта.
Моше не ожидал такого поворота событий. Он опасался причинить обиду своему брату Аарону, который после смерти Амрама был бесспорным лидером еврейского народа. И вдруг придёт его младший брат и отберёт у него его статус? Моше раз за разом отказывается от этой великой миссии, прося Всевышнего назначить на эту роль его брата. Каждый раз он находит новые причины, чтобы вежливо отказаться. На протяжении семи дней Всевышний упрашивает Моше принять на себя эту миссию. В конце концов Всевышний гневается на Моше за его поведение и тогда Моше принимает на себя миссию по спасению еврейского народа.

Всевышний говорит Моше обратиться к старейшинам народа с такими словами «Наверняка вспомнит (пакод йифкод) о вас Всесильный». Это тот код, который Яаков и Йосеф передали своим потомкам, говоря, что с такими словами придёт избавитель.
Моше сомневается в способности еврейского народа поверить в избавление и в то, что именно он является избавителем. Тогда Всевышний даёт ему чудесные знаки, которые он должен будет показать еврейским старейшинам. Эти знаки намекают на злословие Моше по отношению к еврейскому народу, что они проявят маловерие. Первое знамение – это то, что посох превратится в змея, в знак того, что Змей говорил лашон а-ра про Всевышнего. Второе знамение – рука Моше покрывалась поражением цараат, когда он засовывал руку за пазуху, что также намекало на лашон а-ра Моше про еврейский народ (цараат является наказанием за лашон а-ра).
Моше интересуется у Всевышнего, в каком он сейчас проявлении находится в мире, как ему Его представить старейшинам, какое Имя назвать. «Эйе ашер эйе» – «Я буду как буду», то есть Я буду вместе с вами в этом страдании, также как Я буду с вами и в последующих страданиях. Моше попросил Всевышнего не пугать еврейский народ последующими изгнаниями – достаточно с них и текущих страданий. Всевышний соглашается с Моше.

Всевышний также заранее сообщает Моше, что фараон не отпустит народ по первому требованию. Наоборот, он будет отказывать Моше в просьба, что даст Всевышнему возможность наказывать его и Египет множеством различных казней, каждая из которых будет демонстрировать силу и величие Б-га и ничтожность египетских идолов, укрепляя тем самым веру народа Израиля во Всевышнего. Именно в заслугу этой своей веры они будут избавлены. Причём выйдут они из Египта с большим богатством, что было тем удивительнее слышать, что сейчас евреи были нищими рабами.

Интересно отметить, что в результате своих затянувшихся отказов от миссии, Моше лишился сана первосвященника (изначально именно он должен был быть первосвященником, а не Аарон), а также не был излечен Всевышним от его косноязычия – отныне Аарон будет «его устами».

ВОЗВРАЩЕНИЕ В ЕГИПЕТ
Всевышний повелевает Моше отправиться в Египет, сообщая ему о том, что больше ему не грозит там смерть. Отпросившись у Итро и взяв с собой свою жену и двух своих сыновей, Моше отправляется в Египет.
По дороге в Египет происходит странное происшествие, в котором Моше чуть не погибает в качестве наказания за то, что не сделал вовремя своему сыну обрезание. В последний момент Ципоре удалось спасти ситуацию, организовав брит своему сыну.

В синайской пустыне, у горы Синай, Моше встречается с Аароном, который отправился по слову Всевышнего навстречу Мошу. Моше рассказывает Аарону о возложенной на него миссии, и Аарон искренне радуется за своего брата ничуточки не ревнуя. За это своё отношение, за своё чистое сердце, Аарон удостоился носить на груди хошен-мишпат с урим ве-тумим (нагрудник первосвященника, внутри которого был пергамент с именем Всевышнего).
Аарон убедил Моше, что не следует брать с собой в Египет жену и детей – там предстоят тяжёлые времена, а потому лучше отправить их домой к Итро, что Моше и сделал.

НАЧАЛО МИССИИ
Моше показал старейшинам знаки, которые дал ему Всевышний, чтобы подтвердить истинность своей миссии, однако сыны Израиля поверили ему и без этого – достаточно было кодовых слов «пакод йифкод», передаваемые по традиции.
Моше, Аарон и старейшины отправились во дворец фараона. По дороге старейшины один за другим покинули процессию, испугавшись фараона. Однако, в отличие от них, у Моше и Аарона не было выбора – прийти к фараону с требованием отпустить еврейский народ поручил им сам Всевышний!

Как и обещал Всевышний, фараон не отпустил евреев после первого же прошения. Наоборот, он усилил тяжесть рабства, лишив евреев соломы, которую они использовали для создания кирпичей, но при этом требовал соблюдения прежних норм выработки. Мечты о свободе и о служении Б-гу нужно пресекать на корню – решил фараон. А как лишить человека мыслей и мечтаний? Нагрузить его непосильным трудом, не дать времени на передышку! Так и сегодня действует наше дурное начало, не позволяя нам остановиться и просто подумать о жизни, о том, куда мы идём и зачем. Работа, быт, семья, социальные сети и так далее – всё это не даёт нам ни минуты свободного времени для рефлексии.

Еврейские надзиратели за рабами должны были их нещадно бить за неисполнение норм, но они устроила саботаж и отказывались это делать. В результате были жестоко побиты египтянами за неповиновение. В награду за это эти надзиратели удостоились стать членами Санедрина, состоящего из 70 старейшин, которых Моше назначил в пустыне.

Эти еврейские надзиратели пришли к Моше и Аарону с претензией, что из-за их обращения к фараону еврейскому народу стало только хуже. Моше, проникшись их болью, обращается с претензией к Б-гу, выраженной достаточно прямолинейно: «Почему Ты содеял зло этому народу?.. Ты не спас Свой народ!». На это Всевышний ему отвечает, что всё это соответствует Его плану, которым он заранее поделился с Моше. Всевышний также упрекает Моше в маловерии – его праотцы Авраам, Ицхак и Яаков никогда не высказывали претензий Б-гу!

1. Каждый молодой человек или девушка, получив предложение о шидухе и, тем более, в период встреч-знакомств, обязаны выяснить все необходимое о своем потенциальном супруге и его семье.
Это нужно сделать для того, чтобы убедиться, подходят они друг другу или нет, а также для того, чтобы проверить, есть ли какие-то обстоятельства, способные помешать нормальному развитию семейных отношений.
Сделав неверный выбор, человек может очень быстро разочароваться, и вместо любви в сердце поселится ненависть. Тогда он может незаметно для себя начать мстить, хранить в сердце злобу или нарушать другие заповеди. Такое положение вещей ведет к разрушению, и поэтому мудрецы заранее предостерегают нас от подобных ошибок. Нельзя создавать ситуации, из которых потом очень тяжело выбираться.
Заповедь «любить ближнего, как самого себя» не обязывает к искусственной любви несовместимых друг с другом людей. При этом причины несовместимости могут быть разные. Но когда молодые люди хотят создать семью и видят в этом важную заповедь (при этом они частично знакомы и с недостатками другой стороны), им, наоборот, необходимо помочь увидеть все положительные стороны второй половины и научиться избегать конфликтов.
(Все, сказанное ниже, в равной степени относится к обоим участникам шидуха.)

Каким образом узнавать необходимую информацию?

2. Поскольку в большинстве случаев невозможно получить всю необходимую информацию, только встречаясь с девушкой, рекомендуется обратиться к ее знакомым или родственникам, с просьбой рассказать о ней и ее семье. Разрешено интересоваться любой информацией, которая может помочь жениху сделать правильный выбор. Даже когда эти люди указывают на отрицательные моменты, во многих случаях запрет злословия — лашон а-ра — не нарушается: ведь жених хочет быть объективным при выборе супруги и устроить свою жизнь, а если от него скроют нужную информацию, он может совершить непоправимую ошибку.
Тем не менее, люди, которых расспрашивают о том или ином человеке, должны быть предельно осторожны, чтобы не добавить ничего лишнего и не навредить молодой паре. Иногда, рассказав неприятную историю, можно разрушить человеку всю жизнь.

3. Разрешается выяснять все необходимое о девушке через третье лицо, если это более удобно, или если жених (или его родители) по какой-то причине не могут сделать это сами.

4. Обращаясь к людям с целью узнать все необходимое о другом человеке, жених (или его посланник) обязан предупредить, что речь идет о шидухе. Именно это позволяет второй стороне быть более откровенной.

5. Если есть необходимость, разрешается скрыть свои намерения, но тогда нужно объяснить важность и полезность искомой информации, уточнив, что о подлинных мотивах вам запрещено рассказывать раньше времени.

6. Если вторая сторона догадывается, чем вызван данный разговор, и речь идет о верующих и порядочных людях, все эти объяснения не обязательны.

7. В некоторых ситуациях, когда люди не знакомы со всеми законами лашон а-ра, тот, у кого спрашивают, обязан предупредить жениха, чтобы он не рассматривал всю полученную информацию как достоверные факты, а только принял ее к сведению.

8. Если вам стало известно, что человек, к которому вы хотите обратиться за помощью, является недругом будущего жениха или невесты, следует отказаться от разговора с ним. То же касается и человека, в котором нет никакой ненависти, но он в каком-то смысле соперник или конкурент. Ссора, соревнование, желание быть лучше других может заставить человека по-другому описать ситуацию и человека, который в нее попал. Поэтому, если, с другой стороны, вас спрашивают о человеке, с которым у вас не совсем хорошие отношения, то лучше посоветовать обратиться за информацией к кому-либо другому.

9. Если речь идет о разведенных, в таком случае возникает необходимость обратиться к бывшей супруге (или супругу) для выяснения причин и обстоятельств развода. Здесь следует быть еще более осторожными в словах, а тот, кто слушает, должен уметь отделить объективные данные от эмоций, несущих в себе искаженную информацию.

10. Запрещено обманывать и дезинформировать одну из сторон, тем более, если это касается вещей, которые впоследствии могут причинить вред и внести раздор в молодую семью. Несмотря на то, что помощь в поиске шидуха является частью важной заповеди «ходить путями Всевышнего» (поскольку сам Всевышний также занимается поиском подходящей пары для человека), в любом случае это не оправдывает достижения цели любыми средствами, и не должно противоречить понятиям честности и порядочности.
Если человек старается уговорить молодых и убедить их, что сделан правильный выбор, при этом скрывая многие недостатки, он нарушает запрет «не ставь препятствия перед слепым» (в т.ч. — не давай плохого совета) и «не стой над кровью своего ближнего» («Ваикра», 19:16). Эти заповеди, а также заповедь «не делай вид что, не замечаешь пропажу своего ближнего» («Дварим», 21) пробуждают в человеке чувство ответственности и желание помочь. Но если он готов уговаривать, зная, что скрывается там на самом деле, и становится тем самым причиной многолетней боли и страданий двух ни в чем не повинных людей, это говорит о совершенной испорченности человека.

Еврейский народ, – народ святых, которые всегда хотят сделать доброе дело и сделать щедрое пожертвование. Но что делать, если цены растут, а доходы падают? Если на дворе кризис? Нужно экономить! Но на чем сэкономить? На еде, на питье, на одежде? Это сложно. Приходится экономить на цдаке…

Об этом сложил свою притчу магид из Каменеца:

В одном местечке был торговец, назовем его Гершале, который получает заказы от небольших магазинов местечка, а затем едет на своей телеге в большой город, чтобы привезти оттуда для них товар. Этим нехитрым способом он и зарабатывает на комфортную жизнь себе и своей семье.

Когда приближается Песах и все евреи делают большие закупки, увеличиваются заказы нашего торговца. Он снаряжает повозку, отправляется в город и уже предчувствует, как с Б-жьей помощью, в результате этой поездки заработает большую сумму и сможет в достатке провести праздник!

В большом городе Гершале загрузил телегу разными товарами так, что с трудом тронулся в путь. Но что поделаешь, ранней весной дороги ужасны – сплошная грязь. Повозка завязла. Зря торговец хлестал своих коней – повозка не сдвинулась с места…

Понял Гершале, что выхода нет. Придется облегчить телегу, оставив на дороге только что закупленные товары. Колоссальные убытки вместо ожидаемой прибыли… Но что делать – не оставаться же здесь, в этой грязи. «Что же можно выбросить?» – грустно думал торговец. Думал, думал, и не нашел…

Попробовал он снова сдвинуть нагруженную телегу, но никак. Она прочно застряла в грязи…

Снова посмотрел Гершале на телегу. Что же можно выбросить? И вдруг его осенило! Эврика! Как же он раньше об этом не подумал?! Ведь если нельзя выбросить товар, на котором он рассчитывает сделать солидную прибыль, то он может облегчить повозку другим способом. У повозки 4 колеса, каждое из которых весит минимум 50 кг! Это без малого 200 кг веса – без этого веса он без проблем доставит товар в свое местечко!

Вы улыбаетесь, считая, что этот Гершале неимоверно глуп? Давайте рассмотрим ситуацию немного с другой стороны…

Повозка – это его плечи. Товары – это те большие расходы, которые лежат на его плечах. В обычной ситуации ему удается нести на своих плечах эту ношу – обеспечивать свою семью всем необходимым, вести достойный образ жизни, помогать нуждающимся, поддерживать изучение Торы.
Но вот случается кризис – бизнес встал и стал приносить меньше прибыли. Что делать? От чего отказаться? Урезать расходы на еду и питье? Б-же упаси! Сократить расходы на одежду? Как можно! Это ведь качество жизни – нельзя даже подумать об этом! На чем же можно сэкономить? Эврика! На расходах на помощь нуждающимся, на поддержку Торы и другие благотворительные нужды. Это же очевидно!

И невдомек такому человеку, что это и есть те самые колеса, которые несут на себе всю повозку! В заслугу цдаки Всевышний отодвигает или вовсе отменяет полагающиеся нам наказания. В заслугу цдаки Всевышний открывает для нас все небесные чертоги и спускает нам благословение.
Берегите колеса!

Книга Шмот – вторая книга Пятикнижия – в нееврейских источниках именуется Книгой Исхода, так как центральное событие, описываемое в ней, – Исход евреев из Египта. Сами евреи, однако, называют ее «Сефер Шмот» – «Книгой Имен».

Книга Шмот начинается поименным перечислением сынов Яакова, спустившихся в Египет. И сразу после этого перечисления начинается повествование о порабощении евреев фараоном (Шмот, 1:6): «И умер Йосеф, и все братья его, и всё то (пришедшее в Египет) поколение». До сих пор считается, что заслугой Йосефа является то, что евреи жили в Египте без страха, чувствовали себя там как дома. Даже, пожалуй, являлись в какой-то степени привилегированной кастой. Но дальнейшие события начинают развиваться не в их пользу: «И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа...»

Если проанализировать рассказ о порабощении, обращает на себя внимание то, что из текста Торы начинают исчезать имена. Народ из совокупности индивидуальностей постепенно превращается в безликую массу.
«И сказал царь Египта повитухам еврейским, одну из которых звали Шифра, а другую – Пуа...» Раши объясняет, что этими женщинами были Йохевед – мать Моше и Мирьям – сестра Моше, а упоминаемые в тексте имена были их прозвищами: «Шифра» можно объяснить как «лелеющая младенца», а «Пуа» – как «утешающая плачущего ребенка».
Имена заменяются кличками – как в тюрьме или лагере. «И пошел человек из дома Леви, и взял в жены дочь Леви». Это – о родителях Моше, Амраме и Йохевед. Но имен нет – только «фамилия».
О рождении Моше: «И забеременела женщина, и родила сына; и увидела, что хорош он, и прятала его три месяца».
И все это время ребенку не дается имя, пока Батья, дочь фараона, нашедшая его в реке, не называет его.
О Мирьям, сестре Моше, сказано: «И встала сестра его поодаль, чтобы знать, что случится с ним. И сказала ей дочь фараона: “Иди!”. И пошла девушка, и привела мать ребенка».

Единственный, кто остается с именем, – это Фараон. Его титул – это и есть его имя.
При диктатуре фараона нет имен – люди не хотят проявлять свою индивидуальность. Их удерживает страх. Страх приводит к всеобщей анонимности. Никто ничего не говорит, ничего не пишет, ничего не думает. Есть только один человек во всем Египте, имеющий право голоса, – сам фараон. Он – и никто более. Все, кто еще помнит свое имя, прячутся в подполье от тайной полиции.

Евреи, которые находятся в самой нижней части человеческой пирамиды, называемой египетской империей, – забывают свое имя (свое Я), духовно ассимилируются с египтянами.
Только три, пусть чисто внешних, признака охраняют еврейский народ от полной ассимиляции и исчезновения: евреи сохранили свои имена (имеется в виду еврейские имена, а не свою индивидуальность), свою национальную одежду и свой язык. И несмотря на то что они поклонялись египетским богам, внешняя еврейская культура сохранила их от полного растворения среди египтян.

Египетское рабство длилось 210 лет. Его аналог, близкий к нашей эпохе, – рабство в «тюрьме народов» под названием СССР длилось 70 лет, примерно треть этого срока.
Евреи в СССР не помнили своего языка, не носили особой одежды; только имя, слово «еврей», стоявшее клеймом в пятой графе советского паспорта, связывало их со своим народом. И если бы советская империя просуществовала дольше – не осталось бы там и памяти о евреях...

Незадолго до своего приезда в Москву в 1988 году, когда я уже получил туда назначение, мне посоветовали нанести визит раву Мойше Розену, главному раввину Румынии, на тот момент переехавшему в Израиль, чтобы он провел для меня «вводный курс», как должен вести себя раввин в стране с коммунистическим режимом. Рав Розен был единственным еврейским лидером в коммунистических странах, которому удавалось сохранять настоящую полноценную еврейскую общину, где работали несколько раввинов, производилась шхита (кошерный убой скота), работали миквы и, главное, имелись учебные заведения, где взрослые и дети могли изучать Тору. Он также достиг соглашения с диктатором Чаушеску о предоставлении возможности румынским евреям эмигрировать в Израиль.
И я, в ту пору возглавлявший колель в городе Нацерет-Илит на севере Израиля, поехал к раввину Розену, жившему на улице Шауль а-Мелех в Тель-Авиве. Я удостоился радушного приема у раввина.

Во время нашей беседы он привел слова известного комментатора Торы и Танаха рабби Меира-Лейбуша Мальбима на строки из Теилим (псалом 137):
«Если забуду тебя, Иерусалим, забудет меня (перестанет подчиняться, отсохнет) правая рука моя... Присохнет язык мой к гортани, если не вспомню тебя, если не подыму Иерусалим во главу (“рош” на иврите “голова”) радости моей...».
Как подчеркивает Мальбим, в этом отрывке упоминаются три понятия: правая рука, язык и голова. Понятия эти символизируют действие, речь и мысль. И Мальбим говорит: придет день, когда жестокие властители запретят евреям совершать любые действия, направленные на возвращение в Сион и Иерусалим; затем придут еще более тяжелые дни, когда под запретом окажется и любое напоминание о Сионе; и будут самые страшные дни, когда об этом будет запрещено даже думать.
И, как сказал рав Розен, это пророчество Мальбима осуществилось в дни Сталина...

В торжественном праздновании столетия Московской хоральной синагоги принимал участие премьер-министр Израиля Эхуд Ольмерт. Нам была презентована кассета с записью речи Гольды Меир, которая в качестве министра иностранных дел Израиля побывала с визитом в Москве в 1948 году. В 1963 году, когда Гольда Меир получила звание почетного доктора в Yeshiva University (США), она произнесла речь, которая и была записана на полученной нами кассете.
Гольда Меир сказала, что два самых ярких момента ее жизни были не ее личной заслугой, а заслугой ее предков: подписание Декларации независимости Израиля и молитва Нейла в Йом-Кипур в Московской хоральной синагоге, на которой она присутствовала в 1948 году. Она рассказывала: «Тысячи евреев смотрели снизу на меня, сидящую в женской галерее, – не потому, что лично я что-то для них значила. Я символизировала для них Землю Израиля, и это после того, как в течение сорока лет им было запрещено даже думать о ней. Евреям не обязательно говорить, чтобы понимать друг друга; достаточно лишь видеть, встретиться взглядами... И в конце молитвы Нейла я услышала слова: “В будущем году – в Иерусалиме!” Стены синагоги дрожали, и тот, кто не слышал этих радостных возгласов, не знает, что такое истинная радость... И тогда я сказала себе: “Нет силы в мире, которая бы заставила евреев раствориться среди окружающих народов!”»

Моше, которому было суждено возглавить Исход евреев из Египта, был воспитан принцессой Батьей как египетский принц – и даже внешне не был похож на еврея. «Человек-египтянин спас нас!» – сказала его будущая жена Ципора, дочь мидьянского жреца Итро. Моше был одет как египтянин, разговаривал по-египетски, и имя ему было дано приемной матерью-египтянкой.
Но – «И вышел он к братьям своим, и увидел их страдания».

Раввин Московской хоральной синагоги в 1893–1924 годах р. Яаков Мазэ часто говорил, что в мире существует несколько типов евреев. Есть те, кто остается евреем 24 часа в сутки, т.е. во всем следует путями Торы и исполняет ее заповеди как в синагоге, так и дома и в любом месте, где он находится. Есть те, кого он называл «шаббатисты», которые вспоминают о своем еврействе, лишь приходя в синагогу в Шаббат; есть «йомтовисты», приходящие в синагогу только по праздникам (Йом Тов – праздник); есть «йорцайтники», которых можно увидеть в синагоге только в годовщину смерти их родителей (йорцайт), а есть «погромисты», вспоминающие о своей принадлежности к еврейскому народу, только когда происходят погромы и разгул антисемитизма. И – вне всей этой классификации – евреи, настолько забывшие о своем еврействе, что даже антисемитизм и страдания еврейского народа не вызывают у них никаких эмоций, будто это их никак не касается...

Египетский принц Моше, воспитанный при дворе фараона, воспринявший египетскую культуру из уст лучших учителей, должен был принять самое важное в своей жизни решение. Принадлежать к высшей касте и царскому дому – или к народу рабов, лишенному всяких прав. Но, несмотря на всю роскошь, окружавшую его при дворе, он не мог стереть из памяти воспоминаний о детстве, о встречах с родной матерью, которая была нанята для него в качестве няньки и кормилицы. Смутное внутреннее чувство, неистребимое в душе даже самого ассимилированного еврея, желание узнать о своих корнях приводят молодого принца из царских покоев в каторжные лагеря, где под свист плеток и окрики надзирателей его братья изнемогают от непосильной работы. И он сталкивается с ситуацией, в которой должен сделать выбор: быть с народом надзирателей или с народом угнетенных.

Решение, принятое Моше, – открыто идентифицировать себя с еврейским народом, – это решение, которое тысячи и, возможно, десятки тысяч евреев, живших под гнетом коммунизма, так и не нашли в себе силы принять.
И когда Моше находит себя - он находит свое имя, и тогда остальные тоже начинают вспоминать свои имена.

Три истории рассказывает нам Тора о Моше (Шмот, 2:11–17):
1. И вот, в те дни, когда Моше вырос, вышел к своим братьям и увидел их бремя, он увидел египтянина, бьющего еврея, одного из его братьев. Он повернулся в одну и в другую сторону, увидел, что никого нет, поразил египтянина и спрятал его в песке.
2. И вышел он на другой день, и вот – два еврея ссорятся. Он сказал неправому: «Почему ты бьешь своего ближнего?» Тот ответил: «Кто поставил тебя человеком – князем и судьей над нами? Не думаешь ли ты убить меня, как убил египтянина?» Моше испугался, а [еврей тот] донес: так это дело стало известным.
3. И услышал фараон об этом происшествии, и захотел он убить Моше; и сбежал Моше от фараона, и поселился в земле Мидьян; там он расположился у колодца. А у жреца Мидьяна было семь дочерей; и пришли они, и начерпали воды, и наполнили желоба, чтобы напоить овец отца своего. И пришли пастухи, и прогнали их, но Моше поднялся, и защитил их, и напоил их овец.

Привел мне рав Розен высказывание выдающегося праведника, бельзского ребе рабби Аарона Рокеаха:
Для того чтобы Моше мог стать предводителем еврейского народа в тяжелый для него час, он должен был пройти эти три испытания, чтобы почувствовать свои возможности. Если бы случилась только первая история – можно было бы подумать, что Моше способен вмешаться, только когда речь идет о проявлениях антисемитизма, вражды других народов к евреям.
Вторая же история показывает нам, что Моше не ограничивается этим – он заинтересован и в том, чтобы справедливость торжествовала и внутри самого народа Израиля.
Но, зная только эти две истории, мы тем не менее могли бы подумать, что для Моше существуют только интересы евреев и нет дела до несправедливости, творящейся в остальном мире. Поэтому Тора рассказывает нам третью историю, которая учит нас, что настоящий еврейский лидер должен принимать сторону слабых и униженных, отстаивать истину и справедливость всегда: как если речь идет о его народе, так и о ком бы то ни было.

В недельной главе Шмот "во всей красе" раскрывается, к сожалению, актуальная во все времена проблема – антисемитизм. В жизни есть много "анти", и неизменно между разными группами людей существует какая-то неприязнь: модное движение BLM в Америке как противопоставление черных и белых, в России группы националистов, борющиеся с "нерусскими"; противостояние субкультур и противостояние фанатов разных спортивных клубов… Человек – существо социальное и в некотором смысле "стадное", каждый ищет себе некое общество, где все свои, а все остальные – чужие, и против них нужно выступать, бороться как с внешним врагом. То есть, как правило, прежде всего идёт объединение по какому-то признаку, а потом воинственность по отношению к тем, кто этими признаками не обладает. Антисемитизм в этом плане является исключением – он объединяет людей по принципу тех, кто против, а не тех, кто за. В чем же здесь дело?

Ответ на этот, как и на все остальные вопросы, мы находим в Торе. Написано, почему гора Синай называется Синаем: от слова «сина» – ненависть. Синай – место, на котором мы получили Тору, место, где Творец открылся человечеству, могло бы называться покрасивее. Однако именно аспект ненависти выбран как определяющий и саму гору, и те события, которые с ней связаны: с того времени появилась ненависть народов мира по отношению к евреям.

Мидраш подробнее рассказывает об этом. В то время был один из немногих, а по некоторым мнениям вообще единственный нееврейский пророк, – Билам (о нем в Торе написано подробно и еще подробнее – в мидрашах). В то время, когда еврейский народ стоял у горы Синай, во всем мире люди наблюдали странные явления: вдруг природа затихла, птицы перестали петь, ветер перестал дуть, вода в реках замедлила ход и звери перестали кричать. Народ не на шутку всполошился, да так, что цари народов приехали к Биламу спрашивать, в чем дело. Он объяснил это тем, что евреи получали Тору. Дальше говорится о том, что цари удалились от Билама в сильном недовольстве.

При этом, причину этого переполоха можно логически объяснить: у них еще сохранились предания со времен потопа, когда было то же самое – затишье перед бурей: все затихло, и только после этого начался потоп. Цари всполошились, подумав, что сейчас начнется уничтожение всего живого!

Но если их существованию ничего не угрожает и жизнь продолжается, в чем причина их расстройства? Говоря в двух словах – в упущенной выгоде. До получения Торы проводником Б-жественного знания мог стать каждый человек при выполнении определенных условий. Вспомним то, что говорится в Торе про Авраама, и увидим понятное перечисление таких условий. Как только он отказался от современных на тот момент мировоззрений и начал задумываться о существовании единого Творца, он тут же был избран Б-гом для передачи Его служения в этот мир. Если углубиться в изучение вопроса, то можно найти много примеров такой "избранности", как до Авраама, так и после него. Именно так: параллельно с Авраамом были люди, которые приходили к мысли, что миром правит Всевышний, и начинали служить Ему вопреки доступным на тот момент знаниям и общепринятым нормам в религии.

Более того, до получения Торы потенциал стать проводником Б-жественного знания имелся у многих людей, и изначально не должно было быть всего одного человека, такого как Авраам. Он стал единственным из многих лишь потому, что до конца выдержал все испытания. (Говорят наши мудрецы, что одним из избранных Б-гом людей мог стать Йов, который страдал и выдержал все, что ему выпало. Но в какой-то момент он сделал что-то не так, сделал мелкую ошибку, которая не дала ему возможности выйти на следующий уровень. Поэтому, имея на это все шансы, он не стал одним из наших праотцов). В Торе мы читаем имена людей, открывших для себя Творца Мира, наряду с Авраамом: Мамре, Эшколь, Шем, Они и много других людей были пророками, Всевышний с ними общался и открывался им, они учили Тору и преподавали в ешивах, – всё это независимо и частично параллельно с событиями, происходящими с Авраамом. Избранность нашего праотца Авраама выразилась в том, что он стал единственным, кто дошел до определенного уровня святости, выдержав на отлично все испытания, и стал тем человеком, с которого дальше мог начаться еврейский народ.

До того, как евреи получили Тору, у каждого человека в потенциале была такая сила, была определенная искра святости. После получения евреями Торы "правила игры" изменились: у всего остального человечества такой потенциал отсутствует, и чтобы он появился, нужно становиться евреем, то есть принять на себя безоговорочную готовность следовать путям Творца.

Итак, мы вкратце коснулись того, откуда взялась никому не объяснимая неприязнь именно к евреям. Люди ощущают, что евреи другие, но не понимают почему. Это нечто – не внешнее, это даже не черта характера, не подавляющее большинство среди Нобелевских премий, а что-то из области духовного. Многие чувствуют, что есть какое-то отличие, но не осознают его. Корень антисемитизма сидит в нас самих, мы сами являемся его причиной и мы сами его вызываем.

Для меня толчком к пониманию причин и источников антисемитизма стала поездка в «Яд ва-Шем», Музей Холокоста, в Иерусалиме. Нас привезли туда на экскурсию, когда я был только начинающим соблюдать 14-летним подростком. Одно из первых впечатлений, поразивших меня, – это фильм. Даже не фильм, а сменяющие друг друга слайды с музыкой, словами, надписями. Начало: древний еврейский народ, мелькают местечки – украинские, польские; дети в коротких штанишках бегают по грязным улицам. Вот сидят детишки с ребе и учат Тору, пейсатые дяденьки в талитах идут в синагогу. Так жили евреи в гетто, еврейских местечках, разбросанных по Европе, в своем маленьком мирке долгие годы. Картинки менялись – евреи выходят в большой мир. Постепенно – Монтефиоре, другие известные личности появляются в свете. Сначала у кого-то стриженая борода, потом кто-то без кипы. А вот расцвет еврейской культуры – театры, музыка, выступления – еврейские певцы, певицы, ученые, писатели… И на пике сменяющих себя слайдов с красивыми успешными современными людьми, в Германии, такой передовой стране… Вдруг все гаснет, и на экране появляется свеча и надпись: ШЕСТЬ МИЛЛИОНОВ. Я стоял в шоке от такого резкого и ошеломляющего перехода. Этот фильм подтолкнул меня к долгим часам размышлений…

Если прокрутить пленку еще раз, заранее зная, каким будет финал – сначала мы видим счастливые лица детей в местечках, где относительно мирно жили евреи. Время от времени случались то там, то тут погромы, прокатилась волна страшных погромов Хмельницкого, но в целом жизнь шла своим чередом на протяжении многих веков. А вот так, с холодным расчетом, с подведением научной базы, так, чтобы планомерно уничтожить шесть миллионов за несколько лет!? В чем причина!?

Я вспомнил лишь несколько фактов статистики, о которых упоминалось вскользь, но именно из таких частичек информации сложилась общая картина страшной Катастрофы. Когда всех евреев вывезли из Берлина, у одного из немецких генералов заболел зуб, и он три дня не мог найти зубного врача, потому что не было других зубных врачей! Примерно 95 % адвокатов в Берлине были евреями. А еще банкиры, управляющие большими производствами, мелкие лавочники… От евреев просто в глазах рябило!

Вы удивитесь, но произошедшее в первой трети 20 века в Европе совсем не ново! Такое уже происходило в нашей истории, и описано именно в нашей недельной главе. В недельной главе Шмот мы читаем, что «наполнилась земля ими». Египет заполнился евреями. До описанных событий евреи проживали в тех местах, но они жили в своем гетто, в земле Гошен. Что вдруг произошло, почему египтяне подумали: "надо исхитриться и что-то с ними сделать"? Евреи вышли из своего гетто, пошли в египетские университеты, стали египетскими жрецами. Заболел зуб – врач-еврей тянет последние деньги. Ссора с соседом – судья-еврей судит в пользу "своих". В какой храм не приди – жрец-еврей. Возмутительно! А если еще представить, что среди евреев, как и среди всех народов мира, встречаются не самые приятные личности сами по себе…

В результате кроме чисто интуитивного, едва уловимого ощущения инаковости евреев, у народов проявляется новое, более яркое и жгучее чувство. Когда еврей уходит из бейт-мидраша, вешая на двери большой замок, когда он весь свой потенциал расходует не на Тору и не на служение Всевышнему, не на самосовершенствование и установление связи с Б-гом, а на вещи приходящие, на те вещи, которые он, в принципе, отбросил, стоя у горы Синай, то начинаются проблемы. Это явилось одной из причин Катастрофы европейского еврейства в 20 веке, но это был не первый раз, когда евреи совершили эту ошибку. Первый раз – в Египте.

Снова и снова мы спрашиваем себя: почему евреев не любят? Очевидно, что есть что-то, что нас отличает, но что – даже сам еврей иногда не может понять. Когда евреев сгоняли в концлагеря и было понятно, что этот путь – последний, вместе со всеми стояли ветераны Первой мировой войны, которые с оружием в руках защищали свою германскую родину. Они стояли «в орденах» и плакали. Они не могли поверить, что та страна, ради которой они жертвовали жизнью, которой они отдали свою душу, так с ними поступает. Ведь в этом нет никакой логики! Они же хорошие!

Чем больше мы показываем на людях свою особенность, чаще всего неосознанно, тем больше мы вызываем к себе неприязнь. Этот механизм создан Всевышним не просто так, а для того, чтобы сохранить еврейский народ. Механизм простой: как только евреи отвлекаются, отворачиваются от Торы, им тут же напоминают, где их место. Как только еврей пытается показать, какой он немец, русский, американец, он тут же получает реакцию – помни, кто ты такой. Если он вовремя не одумается, срабатывает следующий рычаг механизма, не одумается – следующий, а за ним еще один – до страшного (не дай Б-г!) конца. В Торе перечислены семь ступеней того, как по нарастающей развивается этот процесс. Таким образом, несмотря на то, что антисемитизм – крайне неприятное явление, именно он в течение огромного промежутка времени является механизмом сохранения нашего народа.

В светском мире есть такая ни к чему не обязывающая формулировка – «влюбиться» и «разлюбить». В английском языке выражение концепции еще больше подчеркивает внезапность происходящего, буквально – «упасть в любовь» (fall in love) и «выпасть из любви» (fall out of love). Мы не ответственны за происходящее, это случается само по себе, по воле случая, некая неведомая сила, созвездия, лунные затмения, – всё, что угодно, только не наше осознанное решение. (Согласно исследованиям, интеллект базируется в лимбической системе головного мозга, тогда как эмоциями управляет кора головного мозга. Между двумя этими системами происходит постоянное взаимодействие, на интеллект влияют эмоции, а эмоции влияют на наше понимание ситуации). Любовь как спонтанная эмоция, в соответствии с этой теорией, иррациональна, и создавать или подавлять эмоции не в нашей власти.

Концепция мировоззрения по Торе совершенно иная. Мы рассматриваем семейную жизнь (и любовь, как одну из ее важных составляющих) как работу, о чем мы говорили ранее. В большой степени мы сами в состоянии создавать и нести ответственность за создание эмоционально насыщенной любви и создание крепкой супружеской связи. Таким образом, у всех наших чувств появляется логика, а эмоциональная грамотность помогает нам самим строить свою любовь.

Мы все понимаем необходимость развития интеллекта. Ешивы и школы развивают ум, есть уроки по мусару, которые способствуют развитию положительных качеств характера, есть также занятия по социальной адаптации. Однако эмоциональной грамотности уделяется слишком мало внимания. Этому не обучают в университетах, и здесь нам остается только саморазвитие.
Самостоятельно эмоциональное развитие возможно разными путями. Прежде всего – это постоянное изучение книг по мусару (еврейской этике). Хорошим советом будет найти подходящие группы эмоционального развития – они есть как для взрослых, так и для разных возрастных групп у детей. Следует читать специальную литературу по эмоциональной зрелости. Отлично работает разбор и идентификация эмоций с помощью пособий, карточек, картинок и т.д.

Следует заметить, что современный мир, полный духа соревновательности и конкуренции, поощряет качества, прямо противоположные тем, которые нам помогают построить здоровую семью, мешает нашему эмоциональному развитию. Сравните:
Работа: состязательность, амбициозность, эмоциональная закрытость, работа на износ, холодность, манипуляции, приказы и императивное управление другими людьми, строгое подчинение иерархии.
Семья: сотрудничество, уступки, эмоциональная открытость, совместный отдых, шутки, равенство, признательность, восхищение, доверие.

Позитивные эмоциональные отношения происходят из совместного приятного опыта. Нас притягивает всё, что связано с удовольствиями, и отталкивает то, что приносит боль и разочарование. Первый урок в понимании того, как создать любовь, заключается в том, чтобы понять роль позитивного опыта, приносящего радость обоим супругам, и разрушительную роль болезненных переживаний.

Домашняя работа:
На этой неделе сконцентрируйтесь на том, чтобы испытать совместно с супругом позитивные и приятные эмоции. Подумайте о том, какое поведение и какие действия приносят вам радость. Остановитесь и спросите себя: то, что я сейчас говорю и делаю, привносят радость или боль в наши отношения?

Книга Шмот ("Имена") начинается с перечисления имен одиннадцати братьев, спустившихся в Египет с праотцом Яаковом.
Шмот (1:1): «И вот имена («ве-эйле шмот» – ואלה שמות) сынов Израиля, пришедших в Египет; с Яаковом пришли они, каждый со своим домом пришли ("бау" – באו)».
Бааль а-Турим сразу обращает наше внимание на то, что первый пасук начинается с буквы «вав» (гематрия 6) и заканчивается буквой «вав», определяя, тем самым, причину спуска сыновей Яакова в Египет – объединение всех 12 (6 плюс 6) колен Израиля, ведь братьям нужно было воссоединиться с Йосефом: «А Йосеф был в Египте» (Шмот 1:5).

Перед своей смертью Яаков ставит сыновей Йосефа, своих внуков Эфраима и Менаше, на один уровень со своими сыновьями. Как сказано (Берешит 48:5): «Мои они – Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон будут моими».
Почему Яаков сравнивает сыновей Йосефа именно с Реувеном и Шимоном? Дело в том, что Реувен и Шимон – два первых сына Яакова от Леи, Йосеф же – первый сын от Рахель. И теперь, когда от Эфраима и Менаше должны вырасти два полноправных колена Израиля, логично сравнить их именно с Реувеном и Шимоном.
Такое уподобление подтверждает Бааль а-Турим на Берешит (48:5): «Сумма числовых значений имён Эфраим (אפרים – 331) и Менаше (מנשה – 395) составляет 726, что практически совпадает с суммой имён Реувен (ראובן – 259) и Шимон (שמעון – 466) – 725. (Мы помним, что разница в единицу «колель» в гематрии не считается существенной).

С нашей недельной главы Шмот начинается описание долгих лет египетского галута (изгнания). После неудавшейся попытки ослабить сынов Израиля изнурительными работами фараон издаёт приказ убивать еврейских мальчиков во время родов. Но «боялись повитухи Всесильного и не делали так, как говорил им царь Египта, и оставляли детей в живых» (Шмот 1:17).
Бааль а-Турим в своих комментариях на этот пасук, обнаруживает, что слово «повитухи» (המילדת – «амаялдот») имеет практически такую же гематрию (489) как и полное имя мамы Моше Рабейну – Йохевед бат Леви (יכבד בת לוי – 490), подтверждая, тем самым, комментарий Раши (Шмот 1:15-16) о том, что праведными еврейскими акушерками были мама Моше Йохевед и его старшая сестра Мирьям.

Автор книги «Игра де-Кала» пишет, что гематрию 490 имеет также слово «малхут» без «вав» («царство» – מלכת). И это соответствие вполне объяснимо, если мы вспомним ещё один комментарий Раши на (Шмот 1:20-21): «”И Всесильный сделал добро повитухам (ламеялдот)”: Что это за добро? “Сделал им дома” – то есть сделал их родоначальницами домов-династий священников – коенов и левитов (Йохевед –мама Аарона и Моше) и царей (Мирьям вышла замуж за Калева из колена Йеуды, который стал родоначальником династии царя Давида)».

Наткнувшись на «акушерский саботаж», фараон не сдаётся: «И повелел фараон всему своему народу: всякого новорождённого мальчика бросайте в Нил» (Шмот 1:22).
Этим, собственно, и объясняется, как новорождённый Моше оказался в корзине, стоящей в камышах у берега реки, где его и находит дочь фараона. Как сказано: «И открыла она [корзину] и увидела ребёнка, и вот отрок ("наар") плачет» (Шмот 2:6). «Наар» переводится как «отрок» или «подросток», а ведь речь идёт о грудном ребёнке! Так кто же плачет?
Раши (Шмот 2:6) объясняет, что голос маленького Моше звучал как голос отрока. Ибн Эзра предполагает, что даже его тело было уже сложено и сформировано как у подростка. Рамбан же считает, что в таких объяснениях нет нужды, поскольку в Танахе есть несколько мест, где ребёнок со дня своего рождения называется «наар».
Бааль а-Турим, в свою очередь, предлагает совершенно неожиданный ответ: фраза «отрок плачет» (נער בכה – «наар бохе») имеет гематрию 347, соответствующую другой фразе – «Это Аарон а-коэн» (זה אהרון הכהן – «зэ Аарон а-коэн»).
Исходя из этого, Бааль а-Турим считает, что плачущим отроком были не кто иной, как Аарон – старший брат Моше, которому, также как и Мирьям, была небезразлична судьба младшего брата, и поэтому он расположился невдалеке от корзины и горько плакал о своём брате, моля Всевышнего о его спасении.

Довольно внушительная часть нашей недельной главы посвящена обращению Всевышнего к Моше с повелением возглавить миссию по выводу сынов Израиля из Египта. Одна из трудностей с которой сталкивается Моше при размышлении о своих будущих действиях – каким Именем называть Всевышнего? Моше просит Творца открыть ему Имя, чтобы понять, каков будет уровень раскрытия Б-жественного Присутствия в процессе освобождения из рабства.
Шмот (3:14): «И сказал Всесильный Моше: “Я Буду таким, каким Я Буду”». Поясняет Раши: «Именем Своим Всевышний обещает: “Я буду с ними (с сынами Израиля) в этой беде также, как Я буду с ними в других несчастьях”».
Бааль а-Турим (Шмот 3:14), подсчитав гематрию фразы «Я буду» на святом языке (אהיה – «Эйе» – 21), сообщает нам интересную деталь, что пять книг Торы (Пятикнижия) начинаются, соответственно, с букв «бэт», «вав», «вав», «вав» и «алеф». Сумма числовых значений этих букв составляет 21. Это равенство даёт нам основания утверждать, что, как «Имя Его навеки (леолам)» (Шмот 3:15), так и Тора Всевышнего вечна и неизменна.

Далее по тексту Моше Рабейну получает "пароль", с которым нужно обратиться к старейшинам, чтобы они поверили ему. В галуте, в Египте мудрецы из поколения в поколение передавали слова Йосефа, сказанные им перед смертью: «Пакод йифкод Элоким этхем» – «Вспомнит вспомнит (то есть наверняка вспомнит) Всесильный вас».
Теперь Всевышний обещает Моше (Шмот 3:18): «И услышат голос твой…». И здесь важен комментарий Раши: старейшины послушают тебя, когда ты скажешь им эти слова «пакод йифкод» (פקד יפקד), потому что от Яакова и Йосефа они знали, что когда этот «код» будет произнесён, придёт время их освобождения.
Рав Яаков Абухацира в своей книге «Абир Яаков» приводит, что числовое значение «пакод йифкод» (פקד יפקד) составляет 378, что соответствует гематрии фразы «квод Шемо», то есть «слава (почёт) Его Имени» – כבוד שמו). И в этом может заключаться ответ на вопрос: Для чего Б-г вспомнит о своём народе? Для раскрытия славы Имени Всевышнего.

Продолжается диалог Всевышнего с Моше Рабейну: «И протяну я руку мою, и поражу Египет всеми моими чудесами, которые совершу в среде (народа) его, и тогда отпустит вас» (Шмот 3:20).
Бааль а-Турим комментирует: «которые совершу в среде его» (אשר אעשה בקרבו – «ашер ээсе бекирбо») – гематрия слова "которые" ("ашер" – אשר) равняется 501, что соответствует сумме гематрий первых букв всех десяти египетских казней (ударов), той самой аббревиатуры, которую мы произносим в ночь Песаха, читая Пасхальную Агаду: «ДаЦаХ, АДаШ, БАХаВ» (דצ"ך עד"ש באח"ב).
«И опустошите (ונצלתם – «ве-ницалтем») Египет» Шмот (3:22). У слова «ве-ницалтем» есть два значения – «используйте без остатка в своих целях» и «спасите». Раши останавливается на первом варианте, объясняя это слово как «опустошите, заберите всё».
Мидраш «Шмот Раба» обосновывает этот выбор тем, что слово «ницалтем» – имеет тот же корень, что и слово «мецула» (מצולה – «глубина»). То есть, повеление Всевышнего можно понять так: «Вы должны сделать Египет похожим на морские глубины, в которых нет рыбы».
Бааль а-Турим также подтверждает правильность перевода слова «ве-ницалтем» при помощи гематрии. Гематрия этого слова составляет 616, что соответствует фразе «Как глубина, в которой нет рыб» (כמצולה שאין בה דגים – «кемецула ше-эйн ба дагим»).

«И сказал ему (Моше) Всевышний: “Что это (מזה – «ма зэ») в руке твоей”? И сказал (Ему Моше): “Посох (מטה – «матэ»)”».
Комментирует Бааль а-Турим: «Написано слитно, но читается раздельно. Почему? Сообщить нам, что этот («зэ») посох весил как объём 40 (гематрия буквы «мэм») сэа (старинная мера объёма). А само местоимение «этот» (זה – зэ) имеет гематрию 12, и это намёк на то, что владелец этого жезла спасёт 12 колен Израиля и через 40 лет выведет их из Египта.
Мидраш уточняет, что этот посох был сотворён на исходе шестого дня Творения из сапфира и там были начертаны первые буквы «казней египетских».
В самом финале первого диалога с Моше, Всевышний вновь вспоминает про посох: «А этот посох (ואת המטה – «ве-эт а-матэ») возьми в свою руку. Им ты будешь творить знамения» (Шмот 4:17).
Бааль а-Турим объясняет: «А этот посох (ואת המטה – «ве-эт а-матэ») – эта фраза имеет гематрию 466, что соответствует определению, приведённому в мидраше – «сапфировый» (ספירינון – «сафиринон» – 466).
Кроме того, Бааль а-Турим пишет, что по традиции в Свитке Торы в этом слове принято писать специальные «коронки» («тагин») над буквой «тэт» (девятая буква алфавита, гематрия 9). В этом есть указание на то, что Моше был девятым по счёту праведником, у которого в руке был этот жезл. И вот те, кто был до него: Адам, Ханох, Ноах, Шем, Авраам, Ицхак, Яаков и Йосеф.

Продолжая тему «коронок» в Свитке Торы, нужно привести ещё один комментарий Бааль а-Турим на пасук, в котором Всевышний обращается к Моше: «И укажу тебе, что тебе говорить» (Шмот 4:12).
«И укажу тебе (והוריתיך – «ве-оретиха») – «коронки» в этом слове по традиции надо писать над буквой «эй» (пятая буква алфавита, гематрия 5), тем самым проясняя, что все указания от Творца были, есть и будут прописаны в пяти книгах Торы, ради получения которой на горе Синай вы будете освобождены из египетского рабства.

1. После молитвы следует установить время для изучения Торы. И необходимо, чтобы это время было постоянным, чтобы не переносить его даже из-за предполагаемой большой выгоды. А если он должен сделать что-то совершенно неотложное, пусть перед этим выучит по крайней мере один стих или одну Галаху, сделает то, что ему так необходимо, а после этого восполнит пропущенное занятие. А в некоторых святых общинах образовались святые товарищества, которые учат Торы вместе сразу после молитвы, и всякому, трепещущему перед Небесами, следует к ним присоединиться.

2. Всякий еврей обязан учить Тору, будь он бедным или богатым, здоровым или страдающим от болезней, юношей или глубоким старцем. И даже нищий, побирающийся по домам, обязан установить себе время для изучения Торы днем и ночью, как сказано: «И повторяй ее днем и ночью».
А если кто совсем не умеет учить Тору или если ему это никак невозможно из-за множества необходимых дел, пусть снабжает всем необходимым тех, кто учится, и ему это будет засчитано, как будто он сам учился. Это вывели мудрецы наши благословенной памяти из стиха «Радуйся, Звулун, в своих путешествиях, а Иссахар — в своих шатрах». Звулун и Иссахар объединились: Звулун занимался торговлей и кормил Иссахара, чтобы у того было время заниматься Торой. Поэтому в стихе упоминается сначала Звулун, а потом уже Иссахар, поскольку Иссахар учил Тору только благодаря Звулуну.
И то же самое мы находим в Мишне: «Шимон, брат Азарьи, сказал (...)». Шимон важен как будто не сам но себе, а только как брат Азарьи, поскольку Азарья занимался бизнесом и снабжал всем необходимым своего брата Шимона, который занимался Торой, и они условились между собой, что часть награды Шимону за его Тору будет принадлежать Азарье.
И при всем этом пусть каждый приложит все силы, чтобы позаниматься Торой хотя бы немного каждый день и каждую ночь.

3. Тот, кто не в состоянии заниматься только Торой, а устанавливает определенные часы для изучения Торы, пусть в те часы, когда он учится, занимается самыми часто применяемыми законами, которые всякий еврей обязан знать, а также историями из Талмуда, Мидрашами и нравоучительными книгами, основа которых — на вершинах святости, в словах учителей наших благословенной памяти, которые помогают ослабить йецер ара. И счастлив тот, у кого есть постоянный урок в Торе, и кто никогда не пропускает своего часа занятий Торой, изучая данные евреям заповеди изо дня в день. И всякому, кто учится больше установленного времени, добавляют блага с Небес.

4. Если человек занимается и должен выйти, пусть не оставляет книгу раскрытой, поскольку из-за этого он забывает выученное.

5. Нужно внимательно следить за тем, чтобы все, что он учит, произносить и слышать, как сказано: «Не отойдет книга Торы этой от твоих уст, и произноси ее...». И всякий, кто учит Тору вслух, даже если он не понимает, что говорит, выполнил заповедь «И изучайте ее...». И поэтому всякий неученый еврей произносит утром благословение на Тору перед произнесением стихов, и также тот, кто вызывается к Торе. И всякий, кто занимается Торой, но не может понять ее, потому что ему не хватает силы интеллекта, удостоится понять ее в будущем мире.

Колдовство – общее название действий, которые выглядят сверхъестественными и которые человек производит с помощью нечистых сил. Тора запрещает любые виды колдовства (Дварим 18:10-11).
Суть колдовства разъясняется в книгах комментаторов[1]. Всевышний сотворил в мире два источника духовных сил. Одна сила – положительная и благая, она умножает святость в мире. Другая сила – нечистая. Ее предназначение – противостоять силе святости и подвергать людей испытаниям.
Важно подчеркнуть, что речь не идет об автономных и независимых силах, но о силах, которые сотворены Всевышним с определенными ограниченными целями. Со стороны сил святости всегда действовали истинные пророки и люди, осененные Б-жественным вдохновением. И в наше время есть истинные праведники, великие мудрецы Торы, на молитвы которых Всевышний отвечает по-особому. Их благословения оказывают воздействие в заслугу их особой духовной близости к Всевышнему – источнику всех благословений. Со стороны сил нечистоты во всех поколениях действовали лжепророки и лжемессии, колдуны и прочие грешники.

-----------

[1] Рамбан (Комментарий на Тору, Дварим 18:9), Рабейну Бехае (там же), Рамхаль (Дерех Ашем 3:2). Следует отметить мнение Рамбама (Авода Зара 11:16), который категорически отрицает реальность колдовства и его способность воздействовать на природу. По его мнению, колдун просто вводит людей в заблуждение: они думают, будто он творит чудо, а на самом деле он не делает ничего сверх законов природы.

Рабейну Йона, Сефер мусар, Махзор Витри и Милей де-авот пишут: когда у человека много жен, каждая из них прибегает к колдовству, добиваясь, чтобы муж больше любил ее, а других недолюбливал. А вина на этом будет лежать, в том числе, и на муже, который создал такую ситуацию.

Рашбец объясняет: даже если человек заводит жен с целью рождения большего числа детей, у него это не получится, поскольку колдовство вызывает смерть, как говорят мудрецы (Санедрин 67б, Хулин 7б): «…Небесный суд постановляет, что человек должен жить, а они его убивают»[1]. Самому человеку умножение жен тоже причиняет зло, так как менее любимая жена станет колдовать против мужа за то, что он недолюбливает ее.

По мнению Меири, мишна имеет в виду, что каждая из жен ревнует к другим, а потому, по мере своих сил, старается разрушить отношения мужа с ее соперницами. Такие усилия, в большинстве случаев, причиняют ему ущерб.

Автор Милей де-авот добавляет, что с помощью колдовства жены могут побудить мужа исполнять даже их дурные желания, как сказано о царе Шломо (Мелахим I 11:4): «Жены склонили его сердце следовать за чужими богами». В соответствии с другим приведенным в этой книге объяснением, под словом «колдовство» мишна подразумевает самих жен, которые, украшаясь, привлекают и завораживают мужа, а затем манипулируют им, заставляя выполнять свои прихоти.

-----------

[1] Нечто похожее пишут Лев авот, Миркевет а-мишне (во втором объяснении) и Абарбанель.

Раби Йосеф бен Шушан пишет, что мишна имеет в виду рабынь-кнаанитянок. Женщины этого народа склонны к блуду – тем более рабыни, у которых нет ни мужей, ни необходимости заботиться о чести семьи; да и господин заинтересован в их похотливости, чтобы рожали ему рабов.

Комментаторы приводят ряд объяснений, почему плохо умножать число рабынь.

Рабейну Йона и раби Йосеф Нахмиас пишут: когда рабыни развратничают с другими, считается, будто хозяин сам блудит с ними, ибо мерзость происходит в его доме. Это соответствует известному принципу, сформулированному мудрецами (Авода зара 18б): «Кто способен протестовать против греха и не делает этого, получает такое же наказание». Однако Рашбец пишет: мишна не имеет в виду, будто хозяин блудит с рабынями, но блуд сам по себе есть зло, и множащий рабынь, таким образом, умножает зло.

Меири пишет, что на блудников уйдут все средства хозяина.

В Сефер мусар написано, что рабыни будут не только блудить вне дома, но и приведут в дом разный сброд и тем подвергнут опасности жизнь хозяина и его семьи: такие люди могут обокрасть дом или захотят сами в нем обосноваться, а если хозяин попытается им сопротивляться, могут и убить его.

Мидраш Шмуэль пишет, что с увеличением числа рабынь усиливается и соблазн хозяина блудить с ними, такова природа вещей. Миркевет а-мишне пишет в том же ключе: с увеличением числа рабынь возрастает вероятность того, что хозяин согрешит с ними; затем, рано или поздно, его жена почувствует измену, возревнует и станет мстить ему тем же. Похожее объяснение приводит автор книги Лев авот: рабыни умножают разврат, а у них научится блудить и жена хозяина дома.

Абарбанель объясняет так: хозяин намеревается прославиться наличием множества рабов и рабынь и добиться почета. Но поскольку рабыни очень развратны, в итоге он получит обратный результат: его дом «прославится» как притон, и вместо почета он будет опозорен. Более того, люди подумают, что его жена и дети тоже участвуют в общем разврате.

В Гемаре (Псахим 113б) говорится: «Пять вещей заповедал Кнаан своим сыновьям: любите друг друга, любите воровство, любите распутство, ненавидьте своих господ и не говорите правды». Рашбам поясняет: поскольку потомки Кнаана так себя ведут, создается впечатление, будто их праотец напрямую им это заповедал.

Рабейну Ицхак из Толедо объясняет: рабы много воруют, потому что не знают стыда.

А Дерех хаим пишет, что рабы склонны воровать, поскольку им не свойственна честность, как сказали наши мудрецы: «В рабах нет честности» (Бава мециа 86б).

Комментаторы приводят ряд объяснений, почему плохо умножать число рабов.

Рабейну Йона пишет: если рабы воруют, то господин несет за них ответственность, поскольку должен был их контролировать. И даже если ему ничего не известно о поведении рабов, все равно ответственность на нем, потому что они принадлежат ему. Так пишет и раби Йосеф Нахмиас. Однако Рашбец пишет: мишна имеет в виду не то, что господин несет полную ответственность за воровство рабов, а то, что умножение рабов умножает причиняемое ими зло.

Согласно Меири, выражение «множит воровство» означает, что рабы станут разворовывать имущество своего господина. То же пишет раби Авраам Прицуль и объясняет: умножение рабов увеличивает их соблазн обворовывать своего господина, поскольку каждый раб может теперь переложить вину за пропажу на другого и сказать: «Не я взял эту вещь, а какой-то другой раб». Раби Йосеф бен Шушан дает несколько иное объяснение: рабы знают, что все заработанное ими принадлежит господину. Поэтому, работая, они обкрадывают господина, стараясь вернуть себе заработанное.