УПРЁКИ
В конце прошлой недельной главы Моше упрекнул Всевышнего за то, что в результате его миссии фараон не только не отпустил евреев, но и, наоборот, сделал их рабский труд ещё тяжелее. В ответ на это Всевышний упрекает Моше за маловерие.
Всевышний говорит Моше, что ни Авраам, ни Ицхак, ни Яаков не требовали от Всевышнего исполнения обещаний и продолжали безоговорочно верить Ему даже тогда, когда, казалось бы, ситуация развивалась вопреки обещанию. Например, Всевышний обещал отдать Землю Израиля Аврааму и его потомству, но при этом, когда у Авраама умерла Сара и ему необходимо было место для её захоронения, ему потребовалось покупать его за большие деньги. Моше же, в отличие от них, усомнился в справедливости Б-га.
На это Всевышний ему говорит, что Его имя – Г-сподь. (Так мы переводим на русский язык непроизносимое четырёхбуквенное Имя Б-га, состоящие из букв «йуд», «эй», «вав» и «эй»). Это имя означает, что Всевышний неизменен, что Он был, есть и будет. Оно также означает проявление Б-га через Его качество милосердия. Выходи, что Всевышний милосерден всегда – даже тогда, когда кажется, что происходят какие-то несчастья – на самом деле, в конечном итоге, они исключительно для целей добра. И так мы говорим во время чтения «Алель», состоящим из псалмов Давида: «Славьте Г-спода, поскольку хорош Он, ведь всегда Он милостив» – даже в то время, когда на нас обрушиваются страдания и невзгоды.
После этого Всевышний отправляет Моше к еврейскому народу, чтобы сообщить им о том, что Он услышал их стенания и их молитвы и теперь непременно спасёт их и приведёт в Святую Землю.
Здесь приводится четыре выражения спасения и освобождения, в память о которых мы пьём четыре бокала вина (или виноградного сока) в Песах: выведу, спасу, избавлю и возьму.

ТЕРПИЛИВОСТЬ И УВАЖЕНИЕ
По указанию Всевышнего Моше отправляется к евреям с этим обнадёживающим известием, однако люди не прислушиваются к нему.
Моше считает, что вся причина заключается в том, что он косноязычен. Поэтому, когда Всевышний говорит ему идти к фараону с просьбой отпустить еврейский народ, то Моше говорит Ему, что фараон тем более не послушает его, если даже свои не послушали…
Однако Моше не знает, что народ не послушал его из-за непосильных трудов, который напряг их до предела и сделал невосприимчивыми к очередным добрым вестям (в прошлый раз эти «добрые вести» привели к тому, что их рабское положение стало ещё тяжелее).
Тем не менее Всевышний слышит переживания Моше и даёт ему в помощь Аарона, который отныне будет его «устами» (спикером).
По факту сейчас начинается настоящая миссия Моше и Аарона по освобождению евреев из рабства, и поэтому Всевышний наставляет их относиться терпимо к еврейскому народу (несмотря на их жестоковыйность) и уважительно относиться к фараону (хотя он ужасный злодей).

РОДОСЛОВНАЯ МОШЕ И ААРОНА
Тора прерывает повествование об истории освобождения и переходит к описанию родословной колен Реувена, Шимона и Леви. Дальше Леви Тора не продолжает описание, поскольку её целью было привести родословную Моше и Аарона, которые с этого момента и практически до конца становятся центральными фигурами всего повествования Торы. Зачем же приведены Реувен и Шимон? Либо для того, чтобы не принизить эти колена, опустив их, ведь Реувен и Шимон родились до Леви. Либо для того, чтобы показать, что несмотря на порицание этих трёх колен Яаковом перед смертью, они тоже являются достойными коленами.
Из перечисления потомков Реувена, Шимона и Леви мы видим, в том числе, то, что евреи были в Египте к тому времени уже 210 лет, из которых 116 лет они находись в рабстве. Мы также узнаём несколько любопытных и важных деталей, что Аарон женился на Элишеве – сестре Нахшона бен Аминадава, который в последствии первым ринется в тростниковое море и благодаря самоотверженности которого оно расступится. Также мы узнаём, что сын Аарона – Элазар, – который впоследствии станет первосвященником вместо своего отца, женился на одной из дочерей Итро, став свояком Моше. От этого брака произошёл Пинхас.

DO LET MY PEOPLE GO
Всевышний отправляет Моше и Аарона к фараону, заранее предупредив их, что фараон их не послушает – пусть они не удивляются этому. В этом и состоит замысел Всевышнего: из-за упорства фараона Всевышний сможет обрушить не Египет многочисленные казни, которые покажут евреям, что именно Всевышний, а не идолы, правит миром. Что стоит верить и полагаться только на Б-га, что все силы природы, все идолы – всё это не имеет никакой силы. Будет так и только так, как хочет Всевышний. В этот момент Моше было 80 лет, а его старшему брату Аарону – 83.
Придя к фараону, они делают чудо в подтверждение того, что их послал Сам Всевышний, – Аарон бросает на землю свой посох и тот превращается в змея. Фараон лишь усмехнулся – он позвал своих мудрецов и чародеев, и они сделали то же самое с помощью колдовства. Тогда посох Аарона вернулся к своему начальному состоянию и… поглотил все остальные посохи. Здесь фараон должен был бы сильно удивиться – никто из его свиты не в состоянии был повторить такого. Более того, это должно было ему напомнить историю со снами фараона (есть разные мнения был ли этот фараон тем же человеком или нет), которые растолковал Йосеф, из чего можно было сделать простой вывод – как толкование снов Йосефа было бесспорно для всех (и признанно всеми) от Всевышнего, так и это чудо – от Всевышнего. Но фараон не поддался этому секундному колебанию – он укрепил своё сердце, объяснив это происшествие некими магическими силами.

ПЕРВАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – КРОВЬ
На следующий день, рано утром, Моше встречает Фараона у реки Нил. Тот ходил туда каждое утро – официально, чтобы омыться, а на самом деле для того, чтобы опорожниться. Он выдавал себя за божество и тщательно скрывал, что у него есть простые человеческие потребности.
Моше предупреждает его, что если он не отпустит еврейский народ, то вся вода в реке превратится в кровь, в результате чего погибнет вся рыба и поднимется страшная вонь от реки, и не будет никакой возможности очистить эту воду, сделав её пригодным для питья.
Ожидаемо фараон не прислушался к этому. Через 21 день после предупреждения Аарон ударил посохом по воде в реке, и вся вода превратилась в кровь. Причём не только вода в реке, но и вообще вся вода в Египте – даже та, что была в закрытых сосудах. Фараон вновь призвал своих чародеев, и те при помощи воздействия злых духов (не с помощью колдовства, как с посохом) также обратили воду в кровь.
Откуда они взяли воду, если вся вода превратилась в кровь до этого? Мидраш говорит, что у евреев была вода – даже когда они черпали кровь из реки, она превращалась у них в чистую воду. Когда египтяне отбирали эту воду у евреев, то она тут же превращалась в кровь. Когда же они покупали её за полную стоимость, то она оставалась водой. Казнь эта длилась на протяжении семи дней, и евреи, очевидно, неплохо заработали на этом. Так вот чародеи купили воду у евреев и её превратили в кровь.
Как ни странно, Фараона это не смутило. Доказав всем и, прежде всего, себе (сомнения-то у него мелькали), что и его маги умеют превращать воду в кровь, он успокоился и не стал отпускать евреев. Вероятно, он подумал, что Аарон просто более опытный маг и знает какие-то дополнительные приёмы, но в целом-то всё это дело нечистых сил.
Отдав распоряжение закупить достаточно воды для царского двора, он отправился во дворец. Остальные же египтяне были не столь беспечны – они судорожно искали воду, копая землю вокруг реки, но безуспешно. Лишь через 7 дней кровь вновь превратилась в воду.
Сутью первой казни было показать евреям, что Нил – это не божество, а просто река. Всевышний может сделать с ней всё что угодно – захочет и обратит в кровь, а захочет – снова обратит в воду.
Любопытно, что именно Аарон осуществлял эту казнь. Мудрецы объясняют, что когда-то Моше был спасён в воде и теперь негоже было ему поражать воду – это было бы проявлением неблагодарности. Отсюда нам нужно сделать вывод, что даже если за такую пассивную помощь нужно быть благодарным – и даже не человеку, а неодушевлённому предмету – то тем более нужно быть благодарным человеку, делающему для нас что-то.

ВТОРАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ЖАБЫ
Моше вновь приходит к фараону и вновь ставит ему ультиматум. На этот раз он звучит так – свободу евреям или весь Египет наполнится жабами. Фараон, как водится, не внял предупреждению и вот, через 21 день Аарон простер свою руку над водами и из реки вышло несчётное количество жаб. Мидраш говорит, что вышла одна большая жаба, которую египтяне пытались убить палками, но при каждом ударе она распадалась на множество жаб, каждые из которых потом при ударах распадались на множество жаб – и так далее.
Жабы быстро наполнили весь Египет. Они были везде – в еде, на теле, в посуде, в одежде, запрыгивали в рот, и даже проникали в пищевод, где продолжали квакать… Это было ужасно противно. От жаб не было никакого спасения. Но евреев они не трогали – чудесным образом они не приближались ни к ним, ни к их жилищам.
Была ещё одна существенная проблема. У Египта были споры о границе с прилежащими государствами – египтяне несправедливо претендовали на чужие территории, так вот жабы наполняли всю настоящую территорию Египта, ни на сантиметр не вылезая за реальные границы, наглядно показав всем, где именно проходят границы.
Хотя маги фараона с помощью злых духов снова повторили это чудо и навлекли на Египет ещё больше жаб, они не могли отменить эту казнь. Фараон пытался закрыться в своём дворце, но жабы чудесным образом проникали внутрь сквозь стены. Не выдержав, фараон обратился к Моше с просьбой отменить эту казнь – фараон готов был отпустить евреев!
Моше предложил фараону самому выбрать, когда ему отменить эту казнь – это должно было дополнительно подчеркнуть то, что для Всевышнего нет ничего невозможного. Фараон сказал: «Завтра!». Удивительно, почему он не сказал «немедленно!», ведь он не мог терпеть этого состояния. Но он до последнего надеялся «подловить» Моше – пусть даже и путём собственных страданий. Это характерно для злодеев: они готовы испытывать страдания и сами – лишь бы страдали другие …
На следующий день казнь прекратилась, и все лягушки сдохли. Кроме тех, что прыгали в горящие печи, освящая тем самым имя Всевышнего, – они, наоборот, ожили и вернулись в реку. Египтяне собрали всех лягушек в огромные кучи, которые издавали ужасный зловонный запах на протяжении ещё долгого времени.
Как только казнь закончилась, фараон вздохнул с облегчением и… тут же передумал отпускать евреев. Это тоже поведение характерное для злодеев – просить людей или Б-га о помощи в момент нужды, давая щедрые обещания, а потом, когда проблема минует, «забывать» об этом.

ТРЕТЬЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ВШИ
Третья казнь обрушилась на Египет без предупреждения – как наказание за упорство фараона в первых двух казнях. Аарон поднял посох и ударил им по праху земли – и прах во всей земле Египта превратился во вшей. Их было просто несметное количество и от них нельзя было никак скрыться ни людям, ни скоту.
На этот раз маги фараона не смогли повторить эту казнь. «Это перст Б-жий!» – признали они наконец-то. Однако фараон в своём злодействе собрал свою волю «в кулак» и не принял эту информацию, объяснив себе это особыми магическими способностями Аарона и никчёмностью своих чародеев.
Все казни длились по умолчанию семь дней. Соответственно на протяжении всех семи дней египтяне неимоверно страдали от этой ужасной напасти, евреев же эта казнь не поразила.

ЧЕТВЁРТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ДИКИЕ ЗВЕРИ
За 21 день до начала следующей казни Моше пришёл к фараону и предупредил его о качественно новом уровне казни, которая ожидает Египет, если фараон не отпустит евреев. Если до этого казни лишь делали жизнь египтян сложной и порой невыносимой, то нынешняя казнь была уже физически опасной – дикие звери должны были наполнить весь Египет и убить большое количество граждан.
Фараон не внял предупреждению, и Египет наполнили дикие звери. Египтяне гибли в огромных количествах, а евреев звери не трогали. Одумавшись, фараон позвал Моше и Аарона и сказал им, что они могут принести жертвы своему Б-гу здесь, в Египте, и им не нужно для этого выходить в пустыню. Моше сказал, что еврейские жертвоприношения будут оскорблять чувства верующих египтян, и египтяне за это побьют евреев камнями. Чтобы этого избежать, нужно отойти от Египта минимум на три дня пути (столько времени идти до горы Синай).
На удивление фараон согласился с этим доводом, согласившись отпустить евреев на три дня пути. Он, конечно, рассчитывал, что евреи принесут жертвы и вернутся, но Моше совершенно не обещал ему этого. «Помолитесь за меня!» – почти слёзно попросил фараон.
Моше пообещал фараону, что завтра же все дикие звери исчезнут из Египта. Он вышел за пределы города, который был наполнен идолами, и вознёс молитвы Б-гу. Всевышний принял его искреннюю молитву. Мудрецы подчёркивают, что это была не просто молитва «для галочки» – Моше действительно горячо молился, вкладывая в молитву все свои душевные силы. И тем не менее фараон в очередной раз передумал после того, как опасность миновала.
В отличие от жаб, дикие звери не умерли, оставшись лежать на улицах, ведь тогда их шкуры бы стали ценной добычей. Они просто ушли в никуда – исчезли, не оставив и следа.

ПЯТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – МОР СКОТА
Всевышний повелевает Моше вновь отправиться к фараону с ультиматумом – или он отпускает евреев, или весь египетский скот, который находится в поле, будет умерщвлён. В отличие от остальных казней, срок на раздумья здесь составил не 21, а всего лишь один день, чтобы египтяне не сказали, что это Моше наслал какую-то болезнь, которая распространилась по Египту.
Были египтяне, которые уже поняли, что происходит, и что со Всевышним шутки плохи. Они загнали свой скот в стойла и в дома и не выпускали его до тех пор, пока не пройдёт казнь. Их животные выжили. А вот весь остальной скот, принадлежавший египтянам, который они выгнали в поле, пал.
Фараон вновь ожесточил своё сердце и не выпустил евреев.

ШЕСТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ЯЗВЫ
Всевышний сказал Моше и Аарону взять полные пригоршни сажи и подбросить их вверх. Причём Аарон должен был пересыпать свою сажу в руки Моше (чудесным образом у Моше получилось удержать в руках весь объём), и уже Моше подбрасывал сажу вверх. Она долетела до самого неба и обрушилась вниз, накрыв весь Египет и прилипая к коже египтян и к коже оставшегося в живых скота. Соприкасаясь с кожей, эта сажа вызывала страшные ожоги, которые превращались в нарывы и язвы.
На этот раз уже сам Всевышний скрепил сердце Фараона. Тот может быть и отпустил бы евреев после этой казни, но было уже поздно. Фараон пренебрёг пятью явными чудесами Всевышнего и сделал всё, чтобы уговорить себя в том, что это лишь магия, а не Всевышний. Он не внимал ни своему народу, которые уже после первой казни умоляли его отпустить евреев, ни своим чародеям, которые уже на третьей казни признали Всевышнего. Больше фараон не заслуживал милосердия Всевышнего, который давал ему столько возможности для раскаяния. С этого момента фараон превращается в куклу в руках Всевышнего, который использует его для того, чтобы обрушить на Египет ещё четыре казни и тем самым пробудить в евреях веру в Б-га.

СЕДЬМАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ГРАД
Всевышний отправляет Моше к фараону уже не с ультиматумом, а просто с предупреждением, что завтра Египет ожидает очень сильный град, которого не было прежде в Египте. Однако Моше говорит фараону, что каждому, кто хочет спасти свой скот от града, следует завести его в стойла и в дома. Те же, кто оставят свой скот в поле – убьют его.
В назначенное время с небес начал падать огненный град – огонь внутри льда, которые заключили мир между собой ради исполнения воли Всевышнего. Град был на всей территории Египта, кроме земли Гошен, где жили евреи. Град уничтожил людей и скот, которые были на открытом пространстве, а также поломал все деревья, уничтожил урожай льня и ячменя.
Фараон попросил Моше остановить казнь и обещал отпустить еврейский народ. Моше ответил ему, что он помолит Б-га об отмене казни, но при этом заявил ему, что знает, что фараон в очередной раз обманет его. Так и произошло.

Каким образом необходимо отвечать?

11. Даже если человек порядочен и знает законы лашон а-ра, он обязан следить за каждым своим словом, а также за мимикой и жестами, когда рассказывает о другом человеке. Тот, кого спрашивают о другом человеке, несет полную ответственность за ошибки, допущенные при разговоре и за «незаметные» насмешки, которые могут помешать спрашивающему объективно оценить ситуацию.
Как было сказано выше, человек имеет право интересоваться любой информацией, которая, по его мнению, может быть полезна для того, чтобы сделать правильный выбор. Поэтому, когда вас спрашивают о другом человеке, необходимо отнестись к этому с пониманием, даже если вы считаете данные вопросы излишними, и, по возможности, попытаться предоставить необходимую информацию. Тем самым, человек выполняет заповедь «люби ближнего, как самого себя», т.е. делает для другого то, что хотел бы видеть сделанным для него самого, если бы находился в подобной ситуации.

12. Одна из ошибок молодых людей при поиске шидуха — это желание угодить общественному мнению. Очень часто случалось, что юноша отказывался от хорошего предложения, поддаваясь стереотипам других людей. Учитывая и такого рода «отклонения», ответственный за шидух человек или близкие люди, должны помочь будущему семьянину разобраться в себе, прежде чем будет сделан выбор.

13. Если молодой человек не видит в себе никаких недостатков, но очень требователен при выборе второй половины, иногда ответственному за шидух разрешается специально сфокусировать его внимание только на достоинствах девушки и не обговаривать детально слабые стороны и недостатки.
Это похоже на то, когда одна сторона явно перехваливает свой товар и требует за него слишком много. Тогда вторая сторона тоже начинает расхваливать свой товар и предлагает обмен. Но поскольку от подобных разговоров зависит судьба многих людей, ответственному лицу необходимо тщательно проверить все «за» и «против» и посоветоваться с опытными людьми, прежде чем решиться на такую «игру».

14. Когда речь идет о недостатках, необходимо следить за тем, сколько людей получат доступ к этой информации. Если есть возможность, о недостатках второй стороны нужно говорить с самим инициатором шидуха, а не с его посланником. Таким образом, можно избежать множества ненужных подозрений и неприятностей.

Как-то раз к святому ребе Мордехаю Дову Тверскому из Горностайполя (в Киевской области) – автору книги «Эмек Шеела» – пришёл еврей, который раньше был богатым, но затем потерял всё и стал нищим. По хасидскому обычаю, он передал записку ребе.
Когда рав Тверский прочел записку, то достал большую сумму денег и дал этому еврею. После этого он снова прочел эту записку и снова достал большую сумму денег и дал ее бывшему богачу… Тот вздохнул и воскликнул: «Ребе, я не могу принять столь щедрый дар! Это слишком много. Я пришёл к вам лишь за небольшой помощью…».
Ответил ему рав Тверский: «Сказано в Торе (Дварим 15:10): “Ты должен дать ему, и да не будет досадно сердцу твоему”. Это означает, что нужно дать нуждающемуся столько, чтобы у тебя перестало болеть за него сердце! Но что поделать, если мое сердце продолжает болеть при мысли о твоем несчастье». Ребе снова достал очередную крупную сумму денег и положил ее перед обедневшим… Рав Тверский не успокоился, пока посетитель не согласился принять все деньги, которые находились у него в доме!

Как-то раз к Стайплеру пришел сын одного богатого еврея из Тель Авива. Его отец был родом из Белостока и был преданным спонсором колеля «Хазон Иш» и поддерживал издание книг рава. Сын принес большую сумму на издание книг и положил их перед Стайплером. «Я не планирую в ближайшее время издавать книги и поэтому боюсь принять эти деньги, ведь кто знает, что будет в будущем..." – сказал раввин. Тогда тельавивец предложил купить у рава книги на эту сумму, но тот ответил, что не продает книги оптом, а только по одной-двум книгам.

Увидев расстройство гостя, Стайплер сказал: «Так как ваш отец щедро поддерживал изучение Торы, то нужно обязательно сделать что-то для поднятия его души! Я продам вам книги на эту сумму – это будет 12 собраний всех книг "Кеилот Яаков". Пусть их раздадут в ешивах и синагогах и напечатают на них, что эти книги пожертвованы ради поднятия души вашего отца. Каждый раз, когда кто-то выучит из этих книг даже одну маленькую вещь, эта учеба будет большой заслугой для покойного, ради которого была пожертвована книга. Таким образом великая заслуга изучения Торы придет к вашему отцу!»

Сказано в главе «Ваэра» книги «Шмот» (6:9-13):

(9) И говорил так Моше сынам Израилевым (т.е. передал им слова Всевышнего о том, что Он вскоре выведет их из Египта), но они не послушали Моше из-за кротости духа (комментаторы объясняют это и как «нетерпение», и как «малодушие», можно это объяснить и как «отчаяние») и от тяжелой работы. (10) И сказал Всевышний Моше, говоря: (11) «Иди, скажи фараону, царю Египетскому, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей». (12) И говорил Моше пред Всевышним, сказав: «Вот, сыны Израилевы не слушают меня, как же послушает меня фараон? А я тяжел устами {т.е. косноязычен)». (13) И говорил Всевышний Моше и Аарону, и дал им повеление [относящееся к] сынам Израиля и к фараону, царю Египетскому, – [чтобы] вывести сынов Израиля из страны Египетской.

Порядок этих пасуков (стихов) и их взаимосвязь – одно из самых трудных мест в Торе. Здесь уместно было бы задать следующие вопросы:

1. Если сыны Израиля не слушали Моше из-за «кротости духа и от тяжелой работы», то эти причины явно не относились к фараону – у него, как мы знаем, были другие причины не слушать Моше. Что же тогда имеет в виду Моше, говоря: «Вот, сыны Израилевы не слушают меня, как же послушает меня фараон?» Как можно сравнивать одно с другим?

2. В 13-м пасуке не поясняется, что именно говорил Всевышний Моше и Аарону.

3. При всем своем желании, как могли Моше и Аарон приказать фараону отпустить сынов Израиля? Они могли его просить, могли требовать, устраивая демонстрации протеста, голодовки и т.п., но как можно что-то приказать верховному властителю?

4. Что означает «и дал им повеление [относящееся к] сынам Израиля... [чтобы] вывести сынов Израиля из страны Египетской»? Зачем нужно такое повеление сынам Израиля? Разве от них это зависит?

Объясняет Раши, что «дал им повеление [относящееся к] сынам Израиля» означает, что Всевышний повелел Моше и Аарону быть терпеливыми по отношению к сынам Израиля и терпеть их ропот; «и к фараону, царю Египетскому» – повелел им, обращаясь к фараону, говорить с ним уважительно, как подобает разговаривать с царем. Это мидраш. А простое понимание этих слов Торы – Всевышний повелел Моше и Аарону вывести народ Израиля из Египта и для этой цели пойти к фараону.
Как мы видим, Раши дает нам ответы на второй и третий вопросы, однако остальных двух вопросов он не касается.

Но как сказано в Талмуде от имени рабби Нехемии: «Слова Торы, если они кратки в одном месте, оказываются пространными в другом, и, если покопаться в источниках, то всегда можно найти недостающее объяснение».

Иерусалимский Талмуд, трактат Рош а-Шана (часть 3, л. 58, алаха 4):
Это то, что сказал рав Шмуэль бар рав Ицхак: «И говорил Всевышний Моше и Аарону, и дал им повеление [относящееся к] сынам Израиля...» О чем Он дал повеление? О заповеди, которая будет приведена далее в Торе, – отпускать на волю рабов каждый пятидесятый год – Йовель (юбилейный год). Это соответствует мнению рава Хилы, сказавшего: «Бедствия, постигшие Израиль (разрушение Храма и изгнание), постигли их из-за нежелания исполнять заповедь отпускать рабов в Йовель, как сказано (Книга пророка Ирмияу, гл. 34): «(8) Слово, которое было к Ирмияу от Всевышнего после заключения царем Цидкияу союза с народом, который в Иерусалиме, [чтобы] провозгласить им свободу (т.е. отпустить на волю всех, кто находится в рабстве). (9) Чтобы отпустил [каждый] человек своего еврейского раба и рабыню, [сделав их] вольными, дабы не порабощал человек брата своего – иудея. (10) И услышали все сановники и весь народ, пришедшие на заключение союза, чтобы отпустил каждый раба своего и рабыню свою на волю и не порабощал их более, и послушались, и отпустили. (11) И вернулись, и возвратили рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и схватили их в рабство. (12) И было слово Всевышнего к Ирмияу от Всевышнего, чтобы сказать. (13) Так сказал Всевышний, Б-г Израиля: “Я заключил союз с отцами вашими в день, когда вывел я их из земли Египетской, говоря им: (14) ‘По прошествии семи лет отпустите каждый раба своего – еврея, который продастся тебе и будет работать тебе шесть лет, и отпусти его на волю от себя. Но не послушали отцы ваши меня, и не склонили уха своего’”».

И далее Всевышний передает через пророка народу Израиля слова, что за нарушение этой заповеди Иерусалим и Земля Израиля подвергнутся нашествию вавилонян, разрушению и опустошению, сановники, попустительствовавшие оставлению рабов в неволе, будут преданы смерти, а народ Израиля – угнан в рабство.

Итак, в Книге Ирмияу мы видим: в день Исхода из Египта Всевышний повелел евреям отпустить своих рабов. Среди евреев, находившихся в египетском рабстве, имелось свое относительно зажиточное сословие, владевшее рабами – из своих, из евреев. Моше должен был повелеть евреям-рабовладельцам отпустить евреев-рабов, иначе они, выйдя из Египта, остались бы рабами. Это давало ему «моральное право» идти к фараону и требовать, чтобы и он отпустил своих рабов.

В свете этого становятся понятными слова нашей недельной главы: «...И дал им повеление, [относящееся к] сынам Израиля и к фараону, царю Египетскому, – [чтобы] вывести сынов Израиля из страны Египетской».
Повеление, относящееся к фараону и сынам Израиля, несло один и тот же смысл: отпустить на волю тех, кто томится в рабстве.
Личная свобода – естественное право каждого человека, и потому невозможно сказать: «Я выступаю за свободу своего народа от чужеземных поработителей, но я поддерживаю рабство в рамках своего народа».

Страны Африки, освободившись от колониального ига европейцев и построив независимые государства, не сделали своих граждан свободными – по сути, на смену белым рабовладельцам пришли тоталитарные режимы, и черные хозяева превзошли белых в жестокости по отношению к своим соплеменникам. Фактически, все осталось на своих местах – у народов, у которых в течение веков выработалась рабская психология, отсутствуют понятие свободы личности и необходимость построения правового государства. Рабство не столько проблема рабовладельца, силой удерживающего раба в неволе, сколько – и, пожалуй, в большей степени! – самого раба: если бы раб был готов отстаивать свою свободу, вся рабовладельческая «вертикаль» немедленно бы рухнула.

Народ Израиля, находившийся в Египте, был народом рабов, его психология была устроена по-рабски, и ничто не могло этого изменить. Можно было перевести этот народ через Красное море, вручить ему Тору, кормить в пустыне манном – рабы оставались рабами. И только новое поколение, родившееся в пустыне, на свободе, могло войти в Землю Израиля свободным, чтобы строить там независимое государство.

После каждого очередного грехопадения сынов Израиля – с золотым тельцом, с разведчиками, посланными в Землю Израиля и испугавшими весь народ мощью местных жителей, – Всевышний предлагал Моше уничтожить этот народ и от него, от Моше, произвести новую ветвь народа Израиля, чтобы для них исполнить все обещания, данные праотцам. Но Моше отвечал Ему: «Что же скажут тогда египтяне? Что скажут все народы мира? Что Всевышний, выведя их из рабства, смог сотворить все чудеса, кроме одного – превратить их из рабов в свободных людей?».

Йовель, пятидесятый год, знаменуемый трублением в шофар не только в Рош а-Шана, но и в Йом-Кипур; год, в который рабы выходят из рабства, даже если еще не проработали шести лет, – это праздник освобождения. В трактате Рош а-Шана как Вавилонского, так и Иерусалимского Талмуда обсуждается вопрос: является ли Йовелем 50-й год, в который не трубят в шофар? А также: несет ли в себе законы Йовеля год, когда нет возможности отпускать на волю рабов (например, в случае если таковых нет)?

Вот что говорит Пятикнижие о законах Шмиты (седьмого субботнего года) и Йовеля (Ваикра, гл. 25):
(1) И говорил Всевышний Моше на горе Синай так: (2) Говори сынам Израиля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля Субботу Всевышнему. (3) Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. (4) А в седьмом году Суббота прекращения трудов будет для земли, Суббота Всевышнему: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай; (5) Самосева твоей жатвы не жни и твоего винограда хранимого не снимай; год прекращения трудов будет для земли... (8) И сосчитай себе семь Суббот годовых, семь раз по семь лет; и будет тебе дней семи Суббот годовых сорок девять лет. (9) И пусть пройдет трубление шофара в седьмом месяце в десятый день месяца; в День Искупления дайте пройти трублению шофара по всей вашей земле. (10) И освятите пятидесятый год, и возгласите свободу на земле всем ее обитателям. Йовелем будет это для вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к своему семейству возвратитесь. (11) Йовель это, пятидесятый год будет вам это; не сейте и не жните его самосева, и не снимайте его (винограда) хранимого. (12) Ибо юбилей это, святыней будет для вас; с поля ешьте его урожай.

Как известно, в Торе нет лишних слов, каждое слово Торы нагружено какой-то информацией. Что хотят нам добавить слова «Йовель это» в 11-м пасуке?

Учили мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Рош а-Шана, л. 96): «Йовель это» – несмотря на то что не соблюдались (постфактум) субботние годы несмотря на то, что в Йом-Кипур этого года не трубили в шофар. Может быть, даже если не отпускали рабов? Гласит учение: «Йовель это», т.е. отпускать на волю рабов является необходимым условием, что учим мы из слова «это» – слова рабби Йеуды. Рабби Йоси говорит: «Йовель это» – несмотря на то что не соблюдали Шмиту, несмотря на то что не освобождали рабов. Может быть, даже если не трубили? Гласит учение: «Йовель это», «это» подразумевает трубление в шофар в Йом-Кипур, которое и есть (согласно мнению рабби Йоси) главный атрибут Йовеля, без которого он невозможен.

Далее Талмуд задается вопросом: что явилось мотивацией рабби Йоси для высказывания мнения, отличного от мнения рабби Йеуды? Ответ дается такой: «Поскольку мир может существовать без освобождения рабов, но без трубления в шофар мир существовать не может». И еще один ответ: «Ибо решение об освящении нового года (и, соответственно, в какой день нужно трубить в шофар) выносит Бейт-дин (религиозный суд, Синедрион), отпускать же рабов на свободу мы обязаны автоматически, если уже знаем, что данный год – Йовель».

Глубокий философский вопрос, который рождается при рассмотрении этого отрывка из Талмуда: действительно ли религиозный ритуал (каковым является трубление в шофар) имеет настолько самодостаточное значение, даже без тех изменений в обществе, которые он, по замыслу, должен вызвать (ведь, так или иначе, трубление в Йовель призвано напоминать об освобождении всех, кто находится в рабстве)?
И Талмуд отвечает нам: Ибо решение об освящении нового года (и, соответственно, в какой день нужно трубить в шофар) выносит Бейт-дин, отпускать же рабов на свободу мы обязаны автоматически.

Политическая сила иудаизма – в лице Бейт-дина как судебной инстанции – достаточно ограничена: выполнять его решение будет только тот, кто считает это своим нравственным и религиозным долгом. Что же касается того, что мы называем «религиозным ритуалом», – так говорит Талмуд в трактате Ктубот: «Постановления всех правителей в конце концов отменяются, поэтому мы не отменяем из-за них постановлений мудрецов».

Алаха – Закон – остается законом и тогда, когда народ Израиля по той или иной причине не может его выполнить. Йовель может пройти без выполнения заповеди освобождения (если это невозможно), но само по себе трубление в шофар является напоминанием об этой заповеди, апеллирует к нравственным чувствам человека. И даже если это напоминание не усваивается сейчас – если оно будет повторяться, есть надежда, что когда-нибудь оно будет принято к сведению и станет руководством к действию.

Эту идею очень важно понять тем, кто думает, что оказывает «услугу» Всевышнему, пытаясь «адаптировать» иудаизм к «духу времени» по мере своего понимания, пытаясь освободить его от «нагромождения давно потерявших смысл ритуалов».
Ибо, как сказано у пророка (Йешаяу, гл. 9): «Завянет трава, пожухнет цветок – но Слово Всевышнего останется вечным».

«Завянет трава» – обратятся в прах материальные блага и достояния, приумножаемые поколениями людей; «пожухнет цветок» – идеи, философии, мировоззренческие и социальные теории, будоражащие умы одного поколения, станут неактуальными для поколения следующего... Лишь Тора – Слово Всевышнего – останется вечной.

Любовь – это чувство, но чувство это не является стихийным и бесконтрольным. Эмоциям присуща логика, и мы сами можем создать и воспитать в себе чувство любви как эмоцию.

Положительные эмоции, связанные с удовольствием, мы создаем приятным поведением (поступками, словами, жестами) в атмосфере культивации любви.
Есть поведение, которое можно назвать универсальным, когда речь идет о создании приятной ассоциации: взаимопомощь, поддержка, одобрение, высокая оценка, улыбки, похвала, — вот лишь несколько примеров.

Неподходящая атмосфера же, с другой стороны, может свести на нет все наше позитивное поведение и даже сделать его отталкивающим. Приятные слова и комплименты, жесты внимания, оказанные в условиях напряжения и разлада в семье, могут быть восприняты как неискренние, сказанные с мыслью о личной выгоде или даже насмешливые. Что такое напряжение в семье и токсичная обстановка? Ее создает множество факторов, некоторые из которых – презрение, вражда, эгоизм, ложь, бесконечная критика, болезненная защита собственных интересов и унижение партнера. Нездоровая атмосфера также зависит от объективных факторов, как-то: психологические и психиатрические проблемы, хроническая усталость, апатия, дурные качества характера, постоянное напряжение и т.д.
Позитивные эмоции взращиваются в атмосфере взаимного уважения, безопасности, доверия, полного принятия, ценности всех точек зрения, и самое главное – располагающей доверительной обстановки для того, чтобы все эти приятные жесты помогали строить нашу любовь.

Любовь является производной от множества общих радостных эмоций. Математически формула любви выглядит так:

Л = ПЭ + ПЭ + ПЭ + ПЭ + ПЭ + ПЭ…

где Л – это любовь, а ПЭ – это приятные эмоции, которые, в свою очередь являются суммой ПП (позитивного поведения) и ПО (позитивной обстановки).

ПЭ = ПП + ПО

Отрицательные эмоции (ОЭ), происходящие из неприятного поведения и токсичной атмосферы, убивают чувство любви в неравной пропорции – минус имеет гораздо больший вес, чем плюс. Одна отрицательная эмоция стирает сразу несколько положительных (ОЭ=ПЭ*k), но, если процесс имеет хорошую динамику, то все поправимо:

Л = ПЭ + ПЭ + ПЭ – ОЭ + ПЭ + ПЭ + ПЭ + ПЭ…

Домашняя работа:
На этой неделе время от времени оцениваете свое поведение и атмосферу, которое оно создает. Вызывает ли подобное поведение позитивные эмоции? Контекст, в котором проявляется наше поведение, представляет собой располагающую или отталкивающую обстановку? То, что я собираюсь сказать или сделать, создаст приятную позитивную эмоцию, или же болезненную негативную?

Название нашей недельной главы – «Ваера» - можно перевести как «и открывался», «и проявлялся», «и показывался».
В Торе упоминаются различные имена Творца, соответствующие разным Его качествам, проявляемым в этом мире в определенный момент, в зависимости от ситуации. Интересно, что в двух первых пасуках нашей недельной главы упоминаются сразу четыре имени.
«И говорил Всесильный (Эло-им – это имя означает меру Суда) с Моше, и сказал ему: “Я – Г-сподь (в оригинале это непроизносимое четырехбуквенное имя – йуд, эй, вав, эй – которое, в частности, означает качество Б-жественного милосердия, рахамим). Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий (Э-ль Ша-дай), но под именем Г-сподь не открывался им”» (Шмот 6:2-3).

Бааль а-Турим сразу приводит весомое доказательство того, что имя «Эло-им» действительно является проявлением меры Б-жественного суда. Он обращает внимание на то, что это имя имеет такую же гематрию (86), как и фраза –«Он Судья» (הוא דיין – «у даян»)
С этим толкованием согласуется комментарий Раши, в котором подчёркивается, что «Всесильный говорил с Моше жёстко, осуждающе». Раши использует здесь слово «мишпат», означающее «суд», «правосудие». «Поскольку Моше отважился говорить резко и сказать: «Для чего ты сделал зло этому народу?» (Шмот 5:22).

Бааль а-Турим (Шмот 6:3): «И открывался» (וארא – «ваэра»). Зная, что буква «вав» имеет гематрию 6, это слово можно прочесть как «вав эраэ» (ו ארא) – «6 явлений», и это говорит о том, что шесть раз написано в Торе о наших праотцах «ваера» (וירא - «и явился»): трижды об Аврааме (Берешит 12:7, 17:1 и 18:1); дважды – об Ицхаке (Берешит 26:2; 26:24); один раз – о Яакове (Берешит 35:9).
Бааль а-Турим продолжает: Гематрия «И открывался» (וארא – «ваэра») составляет 208, что соответствует числовому значению имени «Ицхак» (יצחק - 208), тем самым подчёркивая особую роль Ицхака в исходе из Египта.
Автор книги "Мегале амукот», также обратив внимание на соответствие гематрий «ваэра» и «Ицхак», поясняет от имени раби Йеуды а-Хасида, что именно от рождения Ицхака начинается отсчёт времени изгнания. Аврааму было сказано, что «400 лет будут твои потомки пришельцами в чужой стране» (Берешит 15:13). А кого считает Творец потомком Авраама? Как сказано (Берешит 21:12): «Ибо в Ицхаке (бэ-Ицхак) наречётся тебе потомство».
Действительно, с момента рождения Ицхака до Исхода из Египта прошло 400 лет. Но фраза «в Ицхаке» (ביצחק – «бэ-Ицхак») в обещании Всевышнего имеет гематрию 210. И в этом «Мегале амукот» и Бааль а-Турим видят предсказание, что фактически сыны Израиля будут пребывать в Египте не 400, а только 210 лет.
Кроме того, Бааль а-Турим показывает нам связь имён наших праотцов с именами Всевышнего. Последние буквы имён праотцов – «бэт» (יעקב – Яаков), «куф» (יצחק – Ицхак) и «мэм» (אברהם – Авраам). Бааль а-Турим использует здесь один из известных способов исследования святых текстов – метод «атбаш». Он называется так потому, что в нём буква «алеф», первая буква алфавита, соответствует букве «тав», последней букве алфавита (алеф=тав), вторая буква «бэт» – предпоследней букве «шин» (бет=шин), и так далее.
После замены последних букв в именах наших праотцов – «бэт», «куф», «мэм» (בק"ם) – по методу «атбаш», получаем буквы «шин», «далет», «йюд» (שד"י), что соответствует одному из Имён Всевышнего ("Ша-дай"), упомянутому в начале главы, как то самое имя, которым открывался Творец праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову.
Первые буквы имён праотцов – «алеф» (אברהם – Авраам), «йюд» (יצחק – Ицхак) и «йюд» (יעקב – Яаков) – в сумме дают гематрию 21. Это же значение мы видим в Имени «Я буду» (אהיה – «Эйе»), которое является именем, производным от 4-х буквенного имени.
Таким образом, получается, что и в начальных, и в конечных своих буквах имена Авраама, Ицхака и Яакова связаны с именами Всевышнего, буквально окружены ими. Как сказано (Теилим 34:8): «Располагается станом ангел Всевышнего вокруг трепещущих перед Ним и спасает их».

В следующем пасуке раскрывается тема взаимоотношений Всевышнего с праотцами:
«И Я также установил с ними союз, чтобы дать им землю Кнаан, ту землю, в которой жили они» (Шмот 6:4)
Бааль а-Турим комментирует, что фраза «дать им землю Кнаан» (לתת להם את ארץ כנען – «латэт лаэм эт эрец Кнаан») равна гематрии 830. В этой цифре есть ещё одно скрытое предсказание о том, сколько лет на обещанной земле простоят первые два Храма – всего 830: Первый (410 лет) и Второй (420 лет).

«И также Я услышал стоны сыновей Израиля, которых египтяне порабощают, и вспомнил Я союз мой» (Шмот 6:5).
Исследуя слово «стоны» (נעקת – «наакат»), Бааль аТурим вновь применяет уже известный нам метод замены буквы «атбаш» и получает в результате буквы «тэт», «тав», «далет», «алеф» (טתד"א). Сумма числовых значений этих букв составляет 414, как и гематрия слова «праотцы» (האבות – «а-авот»), из чего следует вывод, что к стонам, доносящимся из Египта, добавились и были услышаны молитвы наших праотцов («а-авот») за своих потомков.

«Поэтому (לכן – «лахен») скажи сынам Израиля “Я – Г-сподь! (4-х буквенное имя Всевышнего), и Я выведу вас из-под ига египтян, и Я избавлю вас от служения им, и Я спасу (мощью) мышцы воздетой и карами великими. И возьму Я вас народом себе, и буду я вам Всесильным (Эло-им), и узнаете вы, что Я – Г-сподь (4-х буквенное имя Всевышнего), выводящий вас из-под бремени египетского» (Шмот 6:6-7).
Бааль а-Турим находит ещё одно подтверждение, что грядущее избавление и исход из Египта произойдёт в заслугу наших праотцов.
Слово «поэтому» (לכן – «лахен») имеет гематрию 100, и это означает, что излагаемый далее 4-х этапный план спасения и избавления (выведу, избавлю, спасу и возьму) осуществится:
1. В заслугу Авраама, родившего Ицхака в возрасте 100 лет.
2. В заслугу Ицхака, как сказано (Берешит 26:12): «И сеял Ицхак в земле той и нашёл в тот год меа шеарим». «Меа шеарим» можно перевести как «в стократном размере», то есть получил сторицей, «ибо благословил его Всевышний».
3. В заслугу Яакова, у которого рождались сыновья до возраста ста лет (последний – Биньямин).

Как известно, в ночь Песаха, во время проведения Седера, каждый должен выпить 4 бокала вина, в соответствии с четырьмя обещаниями: «и Я выведу» (והוצאתי – «ве-оцети»), «и Я избавлю» (והצלתי – «ве-ицалти»), «и Я спасу» (וגאלתי – «ве-гаалти»), «и Я возьму» (ולקחתי – «ве-лакахти»).
Сумма числовых значений этих четырёх способов освобождения, каждому из которых посвящён свой бокал, оказалась практически такой же (2063), как и у известного высказывания Мишны «Псахим» (10:1), о том, что даже бедный в Израиле не убавит себе (количество бокалов вина во время пасхального Седера) менее 4-х бокалов (זה עני בישראל לא יפחתו לו מארבע כוסות – «зе ани бе-Исраэль ло ифхату ло ме-арба косот») – 2061.

Есть еще интересные совпадения гематрии, связанные со временем Избавления. «Так говорил Моше сынам Израиля, но они не слушали его из-за кротости духа («ми-коцер руах») и тяжёлой работы» (Шмот 6:9).
Раши объясняет, что «у всякого, кто угнетён (находится в стеснённых обстоятельствах) дух и дыхание коротки, он не может дышать ровно и глубоко».
Бааль а-Турим обращает внимание на неполное, без буквы «вав» между «куф» и «цадик», написание фразы «из-за кротости» (מקצר – «ми-коцер»), в результате чего мы имеем числовое значение 430. И в этом есть намёк, что скоро будет избавление. Как скоро? По окончании 430 лет, как сказано (Шмот 12:41): «И было по завершении 30 лет и 400 лет (430 лет), в тот самый день, вышло всё воинство Всевышнего из земли Египта». Теперь остаётся выяснить, где та точка отсчёта, от которой должно пройти 430 лет.
Раши: «Творец не задержал их ни на миг: 15-го нисана ангелы-служители пришли к Аврааму, чтобы известить его о рождении Ицхака, и 15-го нисана родился Ицхак (и отсюда отсчитывается 400 лет до исхода из Египта), но и 15 нисана (за 30 лет перед этим) также было предопределено (при заключении завета между частями рассечённых животных), что потомки Авраама будут порабощены, а затем (через 430 лет) будут избавлены».
Предсказанное Избавление произошло в ночь 15 нисана, когда сыновья Израиля – потомки Авраама, Ицхака и Яакова – вышли из Египта (на святом языке Египет – это «Мицраим», то есть «теснины»), из стеснённых обстоятельств, из рабства на свободу.

1. Заповедь из Торы требует от всякого еврея написать себе свиток Торы, как сказано: «И теперь, напишите себе эту песнь»; и учителя наши благословенной памяти получили от своих учителей такое объяснение этого стиха: он требует написать себе весь свиток Торы, в котором содержится эта песнь. И даже если человек получил свиток Торы в наследство от отца, заповедь требует от него написать свой.
Если человек нанял сойфера, чтобы тот написал ему свиток Торы, или купил его, и в нем была ошибка, которую он исправил, — ему это засчитывается, как будто он сам написал его. И запрещено продавать свиток Торы; только в самой тяжелой ситуации можно обратиться с этим вопросом к раввину.

2. И также заповедь из Торы требует от каждого еврея купить себе другие святые книги, по которым он будет учиться и которые он сможет одалживать другим. А если он не в состоянии купить себе и свиток Торы, и книги, необходимые для изучения, то сначала пусть купит книги, по которым будет учиться. Сказали учителя наши благословенной памяти: «...И праведность его сохраняется навсегда» — сказано про человека, который пишет (или, что то же самое, покупает) святые книги и одалживает их другим.

3. Человек обязан относиться к свитку Торы с величайшим уважением. И заповедь требует выделить специальное место для этого свитка, относиться к этому месту с уважением и украшать его, как только возможно. И нельзя плевать напротив свитка Торы, и нельзя брать его иначе, как через ткань. Тот, кто видит, как свиток Торы проносят перед ним, обязан встать и не садиться, пока свиток не донесут до места или пока он не скроется с его глаз. В синагоге, когда свиток Торы выносят из Ковчега или возвращают в него, заповедь требует от каждого, мимо кого проносят свиток, провожать его до места. И также поднимающий и связывающий свиток Торы должны идти вслед за ним до Ковчега.

4. Если на скамье лежат святые книги, даже если это не свиток Торы, — запрещено сидеть на этой скамье, кроме как в случае, когда эти книги лежат на чем-то высотой по меньшей мере тефах; и уж тем более запрещено класть святые книги на землю. Запрещено класть книгу на колени, так чтобы оба локтя оказались на ней. А в трудной ситуации разрешается сидеть на сундуке, в котором сложены святые книги; однако, если там лежит свиток Торы, это запрещено. И кладут Пятикнижие поверх Пророков и Писаний, и Пророков на Писания; но не кладут Пророков и Писания на Пятикнижие.

5. Если свиток Торы износился — его прячут в генизу; и так же поступают с остальными святыми книгами и рукописями, а также предметами, используемыми для святых вещей. И запрещено сжигать их.

6. Не выбрасывают святые книги, даже книги но алахе или агаде. И запрещено класть книгу лицевой стороной вниз. А если человек видит, что книга лежит лицевой стороной вниз, он должен перевернуть ее как полагается.

7. Запрещается молиться перед святыми книгами. А если это совершенно необходимо, пусть они будут по крайней мере подняты на высоту не меньше десяти тефахов.

8. Запрещено делать чехлы для святых вещей из того, что уже использовалось для будничных целей [1]. Но если чехол уже сделан, им можно пользоваться. Но если он сделан из вещи, которая использовалась для поклонения идолам, даже уже сделанный чехол нельзя использовать.

9. Запрещено использовать книгу для собственных нужд, как, например, поставить ее перед собой для защиты от солнца или чтобы загородиться от взгляда товарища. Однако, если солнце светит на книгу, по которой он учится, разрешается [2] закрыться от солнца другой книгой, поскольку он делает это не для себя. И также следует разрешить подкладывать святую книгу под ту, по которой человек учится, чтобы она лежала повыше. Однако нельзя класть одну книгу в другую в качестве закладки, чтобы не искать потом, где остановился.
Не следует разлиновывать бумагу, положив ее на книгу, поскольку бумага не обладает святостью, пока на ней что-нибудь не напишут. И также не следует класть в книгу бумажки и тому подобное, чтобы они там хранились.

10. Уничтожающий святые тексты нарушает запрет из Торы, сформулированный в стихе: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему». И необходимо запретить переплетчикам приклеивать внутрь переплетов листы из святых книг. Также нужно очень внимательно следить, давая старые святые книги нееврею переплетчику, который делает им новые обложки, чтобы забрать у него старые обложки и спрятать, не разрешая ему ставить их на будничные книги.

11. Не покупают свитков Торы, тфиллинов и мезуз у неевреев за сумму, превышающую их реальную стоимость, чтобы не приучать неевреев красть их; но за сумму, равную их реальной стоимости, эти вещи необходимо выкупать (даже в случае, если их уже необходимо положить в генизу). А если нееврей просит завышенную цену, следует поговорить с ним и постараться переубедить его — может быть, удастся уговорить его продать за настоящую цену. А если он настаивает на своем, оставляют эти вещи у него. И не следует уговаривать нееврея продать эти вещи слишком дешево, потому что он может рассердиться и выбросить их на помойку.

12. Если у человека из рук упал свиток Торы, даже в чехле, необходимо поститься. И есть обычай поститься также тем, кто видел это.

13. Запрещено написать даже один стих [3], не расчертив листа. Некоторые говорят, что запрещено писать будничные тексты «квадратным письмом», которым пишется свиток Торы.
-----------
[1] Если их форма изменилась — есть обычай разрешать это.
[2] (в тяжелой ситуации) пренебречь этим запретом при необходимости.
[3] И даже три слова из стиха. И речь идет про написание «квадратным письмом», которым пишется свиток Торы (ктав ашурит).

Комментаторы дают ряд объяснений, почему мишна перечисляет именно эти духовные блага.

Рабейну Йона пишет, что в начале мишны перечислены четыре типа материальных благ, умножение которых идет во вред. А теперь мишна перечисляет четыре типа духовных благ, умножение которых идет только на пользу, и каждое духовное благо противоположно по результату одному из тех четырех материальных благ.
«Кто множит плоть – множит червей». В противоположность этому, «кто много занимается Торой – множит жизнь». Ибо избыток телесных удовольствий укорачивает жизнь, а занятия Торой – продлевают. Изучение Торы также может быть противопоставлено умножению имущества: «кто множит имущество – множит заботу», и эти заботы и волнения о материальном состоянии укорачивают жизнь; тогда как тому, кто озабочен преуспеванием в изучении Торы, продлевают жизнь и дают мир и покой.
«Кто множит рабынь – множит разврат». В противоположность этому – «кто воспитывает много учеников – множит мудрость». Рабыни умножают блуд, а господин несет за них ответственность, и их блуд ставится ему в вину. А ученики умножают изучение Торы: обсуждают, дискутируют, используют логику для доказательства своих мнений и формулируют новые концепции, а также привлекают других учеников, желающих участвовать в обсуждении. И все это ставится в заслугу тому, кто изначально собрал учеников и организовал с ними изучение Торы.
«Кто множит рабов – множит воровство». В противоположность этому – «кто много занимается благотворительностью – множит мир». Рабы много воруют, и за это все ненавидят их господина. А того, кто много занимается благотворительностью, наоборот, все любят, любовь умножает мир. Да и совет другим заниматься благотворительностью засчитывается человеку в заслугу, как если бы он сам ею занимался, и люди любят его и за то, и за другое.
Наконец тому, «кто множит имущество», противопоставлен тот, кто «приобрел доброе имя». Ибо, умирая, человек оставляет все свое имущество другим, и, получается, он ничего не выиграл от своих стараний его умножить. А тот, кто приобрел доброе имя, «приобрел для себя» – сохраняет его и после смерти, а не оставляет другим.

Мидраш Шмуэль объясняет похожим образом: четыре типа духовных благ, умножение которых идет исключительно на пользу, не только противоположны по результату четырем материальным благам, умножение которых идет во вред. Каждое из духовных благ еще и аннулирует вред одного из материальных.
«Кто множит плоть – множит червей», а также укорачивает себе жизнь. В противовес этому – «кто много занимается Торой – множит жизнь». Занятие Торой изнуряет человека (Санедрин 26б), в результате чего он худеет, тем самым продлевая свою жизнь.
«Кто множит имущество – множит заботу». В противовес этому – «кто воспитывает много учеников – множит мудрость». Первый гоняется за деньгами и копит их, а второй тратит накопленные деньги на организацию изучения Торы учениками и на их материальную поддержку. Такой человек избавляется от беспокойства о том, что случится с его имуществом, поскольку сам его расходует и вкладывает в полезное дело. Он не только не будет беспокоиться, но и будет радоваться, ведь он умножает изучение Торы и мудрость, о которых сказано: «повеления Всевышнего прямы, радуют сердце» (Теилим 19:9).
«Кто множит жен – множит колдовство». В противовес этому, «кто много советуется – множит понимание». Ибо жены, занимаясь колдовством, одурманивают человека и вертят им, как ребенком. А кто много советуется с умными людьми, тот, наоборот, сам умнеет и углубляет свое понимание жизни.
Наконец, «кто множит рабынь – множит разврат, кто множит рабов – множит воровство». В противовес этому, «кто много занимается благотворительностью – множит мир». Речь идет о том, кто, вместо приобретения многочисленных рабов, дает беднякам возможность заработать, прислуживая себе. Таким образом этот человек «умножает благотворительность», тем самым «множа мир» между бедняками и Всевышним: ведь, когда людям нечего есть, они склонны упрекать Творца в своей участи.

Дерех хаим пишет, что, так же, как и материальные ценности, духовные блага перечислены в определенном порядке, одно вытекает из другого и поднимает человека на следующий уровень: сначала – Тора, которая является предметом первой необходимости для души и дает ей жизнь; посредством Торы человек сближается с Б-гом. Поэтому «кто много занимается Торой – множит жизнь». Затем «кто воспитывает много учеников – множит мудрость». Потому что Тора – это знание самих законов и заповедей во всех подробностях, а мудрость – их понимание и объяснение, следующий этап. Затем – «кто много советуется – множит понимание». Слово твуна означает не просто «понимание», но дальнейший этап: после того как человек понял что-то, учась у других, он может рассуждать самостоятельно и прийти к пониманию других вещей. Затем «кто много занимается благотворительностью – множит мир», и все его любят. Это необходимое условие для всего остального, ибо, если человека не любят, противоречат ему и ставят палки в колеса, то тем самым сводятся на нет все предыдущие блага, поскольку ему не позволяют реализовать их на практике.
А после перечисления всех этих благ мишна говорит: «Приобрел доброе имя – приобрел для себя». Все прочие достоинства, объясняет Дерех хаим, не в такой степени «для него», как доброе имя. Ибо имя относится к самому человеку, поскольку любое имя раскрывает сущность. Поэтому тот, кто прибрел доброе имя, приобрел «для себя» – это достоинство принадлежит ему в большей степени, чем все остальные.

А Рашбец пишет, что ему так и не удалось найти убедительное объяснение, каким образом каждое достоинство связано с упомянутым перед ним недостатком, да и нет необходимости непременно найти точную симметрию. А можно сказать просто: тот, «кто много занимается Торой», расходует много энергии и не «умножает плоть». За свои усилия такой человек получает награду – «множит жизнь». И у него нет таких тревог, как у того, кто умножает имущество.

Комментаторы спрашивают: почему мишна говорит именно о том, кто «много изучает Тору», а не просто «изучает Тору»? И дают разные пояснения:
Раби Йосеф бен Шушан объясняет, что речь идет не просто об изучении Торы, но и о приближении к ней других. Аналогично Зхут авот поясняет, что «умножение Торы» означает обучение учеников и умножение знания Торы в народе Израиля. А также – финансовую поддержку изучающих Тору и мудрецов, в результате чего в народе Израиля становится больше Торы.

Раби Йосеф бен Шушан пишет, что имеется в виду жизнь в этом мире. Ведь далее мишна говорит: «[Приобрел слова Торы] – приобрел жизнь в Будущем мире». Значит, здесь речь идет о жизни в этом мире. Потому что для того, кто изучает Тору с полной отдачей, теряется значимость удовольствий этого мира, он не завидует тем, кто богаче него, и радуется своей доле. И если его постигают страдания, он принимает их как необходимые испытания и очищение, а не начинает нервничать или злиться. Он умиротворен и спокоен и поэтому живет более полноценно и долго. Однако Меири пишет, что мишна имеет в виду жизнь вечную, в Будущем мире. Так считает и Мидраш Шмуэль. А слова мишны далее о приобретении «жизни в Будущем мире», призваны, по его мнению, прояснить смысл сказанного о том, что тот, «кто много занимается Торой – множит жизнь».

Абарбанель объясняет, что тана говорит о жизни духовной, поскольку Тора, являясь пищей для души, оживляет ее обладателя, как написано (Дварим 30:15): «Смотри, Я кладу сегодня перед тобой жизнь и добро»; и еще написано (Йешаяу 55:2-3): «Прислушайтесь ко Мне и вкушайте благо… склоните ваше ухо… и слушайте, и будет жить ваша душа». Но можно также сказать, что имеется в виду материальная жизнь, ведь о Торе сказано: «Долгота дней в деснице ее, древо жизни она для тех, кто поддерживает ее». Таким образом, Всевышний дал в награду за изучение Торы жизнь во всех ее формах: и в материальной, и в духовной. Об этом также говорится в Гемаре (Йевамот 105а): Раба и Абае оба принадлежали к семье первосвященника Эли, чьи потомки умирали молодыми. Однако Раба, который занимался Торой, прожил 40 лет, а Абае, который занимался и Торой, и добрыми делами, прожил 60 лет. Следовательно, Тора также продлевает жизнь в этом мире.

Дерех хаим тоже пишет, что «умножение жизни» – значит и в этом мире, и в Будущем. И объясняет: когда мишна в дальнейшем говорит «приобрел жизнь в Будущем мире», это не значит, что до того шла речь только о жизни в этом мире. Вся мишна говорит о жизни в обоих мирах. Аналогично объясняют Лев авот и Пиркей Моше: другие люди живут только в этом мире, а мудрец живет в обоих мирах. Так истолковали мудрецы (Кидушин 40а, см. там Раши, ד"ה חייך) и стих «ибо она – твоя жизнь и долгота твоих дней» (Дварим 30:20): «твоя жизнь» – в этом мире, «долгота твоих дней» – в Будущем мире.

Авот олам пишет, что выражение «множит жизнь» означает «жизнь» и после смерти: когда в этом мире произносят слова Торы от имени умершего мудреца, его уста шевелятся в могиле.

Лев авот объясняет: даже если человек, который изучает Тору, умер молодым, о нем нельзя сказать, будто он прожил короткую жизнь и умер рано. Ибо продолжительность жизни измеряется не количеством лет, а достижениями. Поэтому даже молодой мудрец Торы именуется закен – это слово буквально означает «старец», но может быть расшифровано как Зэ ше-КаНа хахма – тот, кто обрел мудрость. В этом и заключается смысл утверждения мишны о том, что он «множит жизнь» – не столько количественно, умножая ее годы, сколько качественно, наполняя ее смыслом и достижениями.

В мишне написано «марбе ешива» – «множит сидение». Существуют разные трактовки этого слова, а с ним и всего утверждения мишны.

Рашбец объясняет: имеется в виду «сидение» учителя с учениками – то есть преподавание им Торы и ее изучение вместе с ними. В таком процессе умножается не только мудрость учеников, но и мудрость самого наставника; как сказал раби Ханина (Таанит 7а): «Многому я научился от своих учителей, от своих товарищей – еще больше, но больше всего – от учеников». Также воспитание учеников увеличивает мудрость в мире, поскольку ученики перенимают мудрость у наставника и распространяют дальше.

Мидраш Шмуэль от имени раби Йосефа Нахмиаса объясняет: слово «ешива» можно понимать и как самостоятельное «сидение». «Кто множит сидение» означает: кто много сидит над книгами и вообще усидчив и упорен в учебе. Такой умножает мудрость.

Наконец, Мидраш Шмуэль объясняет, что имеется в виду не только тот, кто сам «сидит» с учениками и преподает им Тору, но и тот, кто оказывает им финансовую поддержку и множит «сидение» мудрецов и их учеников. Такой человек тоже умножает мудрость, и не только мудрость других, которые благодаря нему учатся, но и мудрость свою. Ибо «под сенью мудрости, как под сенью серебра» (Коэлет 7:12) – эта мудрость становится как бы его собственной. В трактате Псахим (53б) выводят из данного стиха: кто снабжает мудрецов Торы всем необходимым, удостаивается сидеть в Небесной ешиве вместе с ними, то есть там он становится таким же мудрецом, как они.

Комментаторы предлагают ряд трактовок данного утверждения мишны.
Рашбец объясняет, что тот, кто много советуется, развивает свое понимание жизни и способность мыслить. Как написано (Мишлей 12:15): «Кто слушает совет – тот мудр». Так пишет и Меири.

Раби Авраам Прицуль объясняет, что имеется в виду тот, кто много советуется при изучении Торы, обсуждая ее с мудрецами, учителями или товарищами. Так он развивает свое понимание и способность делать логические выводы. Так же объясняет раби Матитьяу а-Ицари: понимание нюансов Торы достигается путем совместного обсуждения и дискуссий.

Миркевет а-мишне объясняет, что в данном случае умножение совета означает умножение изучения Торы. Об этом сказали мудрецы (Сифри, Дварим 322): «Совет – это именно Тора», как написано (Мишлей 8:14): «У Меня совет и спасение».

Мидраш Шмуэль от имени ученика Ритва объясняет по-другому: речь идет о том, у кого попросили совет. Для того чтобы совет был правильным, он сосредоточивается и обдумывает все аспекты дела, и так обретает в нем глубокое понимание.

В книге Милей де-авот (раби Йосефа Хаюна) дается еще одно объяснение: помимо исполнения заповедей, следует также советовать другим людям, как их исполнять. Так умножается их понимание о том, как правильно жить.