ДАВЛЕНИЕ ЭЛИТ
Всевышний в очередной раз отправляет Моше и Аарона к фараону с очередным ультиматумом – если он не отпустит евреев, то на Египет обрушится новая казнь – саранча, которая пожрёт всё, что ещё осталось от растительности в Египте.
Зная, что фараон ответит ему отказом (так ему сообщил Всевышний), Моше покидает дворец, не дожидаясь ответа. Фараон, оставшийся наедине со своими министрами и жрецами, подвергается давлению с их стороны. Они пытаются донести до него, что своим упрямством и одержимостью он уничтожает Египет. Он начал всю эту эпопею с евреями для того, чтобы сделать Египет великим, а по факту он развалил страну. Санкции Всевышнего против Египта оказались очень болезненными. Пока не поздно, нужно отпускать этих евреев на все четыре стороны!
Фараону ничего не оставалось, как позвать Моше и Аарона. Элиты возрадовались – теперь у них появлялся шанс «Make Egypt great again», то есть снова сделать Египет великой державой!
Но не тут-то было. Фараон продолжал загонять себя в угол и согласился лишь на компромисс – идут приносить жертвы только мужчины, а женщин, стариков и детей оставляют здесь, дома. «Наш дом – Израиль! – заявляет Моше (тогда ещё это не звучало столь политически ангажировано), – и мы уходим все!». У фараона получилось сохранить лицо перед элитами – мол, смотрите, я им предложил, а они отказались. Но если ему удалось таким образом на время утихомирить элиту, то Всевышнего – нет. На Египет обрушивается восьмая казнь.

ВОСЬМАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – САРАНЧА
Моше простёр свой посох над землёй Египта и подул сильный восточный ветер, который продолжался весь день и всю ночь. Утром вместе с ветром прилетели несметные полчища саранчи. Из сводок новостей мы периодически видим нашествие саранчи в различных восточных странах, но в Торе написано, что подобного нашествия не было и не будет. Саранча уничтожила всю растительность. Это была самая настоящая катастрофа. Экологическая и экономическая.
Одно было облегчение у народа. Саранча была съедобной, и они сделали столько запасов саранчи, что могли бы ей питаться ещё долгие годы. К великому их сожалению, вся эта саранча исчезла точно также как появилась – улетела, несмотря на то что была засолена.
Фараон снова призывает Моше и Аарона и молит их о прощении, прося их обратиться к Б-гу с тем, чтобы он отменил казнь. Но, как только казнь отменена, самодур в очередной раз передумывает.

ДЕВЯТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – ТЬМА
Без предупреждения Всевышний обрушивает на Египет очередную казнь. Моше простирает свою руку к небу и весь Египет погружается в тьму. Тьма была осязаемой, в которой было сначала тяжело, а потом и невозможно двигаться. У евреев при этом был свет.
Мидраш сообщает, что эта казнь была необходима для того, чтобы без ведома египтян наказать тех евреев, которые несмотря на все чудеса и знамения так и не прониклись верой во Всевышнего и остались идолопоклонниками, не желающими ни служить Всевышнему, ни выходить из Египта. Все они умерли и были похоронены во время этой тьмы. Было их, к сожалению, великое множество – только 1/5 евреев вышло из Египта, все же остальные 4/5 умерли во время этой казни. Отсюда можно сделать несложный подсчёт, что если из Египта вышло 600 тысяч евреев мужского пола в возрасте от 20 лет, то их было примерно 3 млн до этой казни.
Ещё одной задачей этой казни по словам Мидраша было то, что евреи в эти дни ходили по домам египтян, выискивая места, в которых они хранят свои богатства. Они ничего не взяли без спроса, но знали где что лежит. Мы чуть позже увидим, когда им пригодится это знание.
Фараон снова (очевидно опять под давлением элит) призывает Моше и предлагает ему взять весь народ и покинуть Египет! Но… опять с маленькой оговоркой – скот должен остаться здесь, в Египте! Это было немыслимым условием, ведь он прекрасно знал требование Моше. Более того, он сам недавно предлагал выйти всем мужчинам со всем скотом, так как понимал, что им нужно приносить жертвы Б-гу. Предлагая его, фараон, очевидно, снова делал вид, что идёт на уступки, чтобы задобрить свою элиту. Почему же фараон себя так вёл? Разве не понимал он, что своими действиями он уничтожает и свою страну, и свой народ? Очевидный ответ – нет, не понимал. Он был настолько оторван от реальности, что не видел и не хотел замечать страдания простых людей. Даже страдания и крупные финансовые потери его элиты не пугали его – ведь у него было всё хорошо. Но вот во время последней казни – казни первенцев, – когда над ним самим наконец-то нависнет опасность, он быстро примет решение – отпустить евреев, выгнать их, отдав им всё, что они просят! Тиран готов на любые страдания, кроме собственных.
Моше, разумеется, отказывается от такого предложения. «Более того, – говорит он, – мы не только заберём всё, что у нас есть, но и ты ещё нам дашь из своего скота то, что мы попросим!». Почему Моше так сказал? Зачем он стал повышать ставки в этой конфронтации? Потому что он понял суть и натуру Фараона и решил сыграть по его же правилам, чтобы загнать его в угол и тем самым увеличить чудеса и величие Исхода. Ожидаемо фараон взбесился и заявил, что Моше больше не увидит его лица иначе будет убит! Но он не знал, что в руке у Моше (а точнее у Всевышнего) был козырь – казнь, которая на этот раз затронет его самого. Но теперь фараон уже не сможет призвать Моше во дворец с просьбой отменить казнь – теперь он сам должен будет, унижаясь, идти к Моше и молить о пощаде из-за двери, так как не сможет увидеть лица Моше – «из князя – в грязи»…

ДЕСЯТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – КАЗНЬ ПЕРВЕНЦЕВ (часть 1)
Всё ещё стоя перед фараоном после того, как тот в гневе произнес свои угрозы, Моше пророчески сообщает фараону о предстоящей казни первенцев. Есть расхожее мнение, что в этой казни погибли дети. Это очевидная ошибка. Первенцем считается любой, кто был рождён первым. Даже если ему сегодня 100 лет. Кроме того в этой казни погибли не только первенцы людей, но и первенцы скота. Это произойдёт в полночь и не будет дома в Египте, которому удастся избежать трагедии. Первенцы же евреев не будут поражены, и это будет явным знаком того, что это не какая-то новая болезнь, а именно кара Всевышнего.
Удивительно, но тогда у фараона ещё оставалась возможность остановиться и одуматься, «не доводить до предела». Можно было бы избежать стольких смертей… Но фараон был непреклонен в своём злодействе. Мы уже говорили о том, что посредством многих маленьких шагов в неверном направлении человек уходит настолько далеко от истинного пути, что диву даёшься, глядя на то как он поступает. Но для него это норма. Так он привык и не видит в этом ничего предосудительного. Наоборот, он считает, что весь мир сошёл с ума. Это, кстати, хорошо объясняет причину, по которой люди, привыкшие врать и плести интриги, искренне верят в самые нелепые теории заговора – они уверены, что все люди в мире такие же ничтожества, как они.
Мы вернёмся к описанию казни первенцев чуть позже, а сейчас, следуя за Торой, опишем события, которые предшествовали этой казни и благодаря которым евреи удостоились не пострадать во время этого мора и благодаря которым они удостоились выйти из Египта.

ПАСХАЛЬНАЯ ЖЕРТВА
Прежде всего Всевышний даёт народу Израиля заповедь о новомесячье. Первым месяцем года объявляется месяц Нисан. Всевышний показал Моше новую луну (месяц) на небе и сказал, что когда евреи будут видеть такую луну, то им нужно будет объявлять о начале нового месяца (не случайно новая луна называется «месяц»).
В десятый день месяца Нисан, который в тот год выпадал на Шаббат, Всевышний заповедовал каждому дому взять одного ягнёнка (можно козлёнка), держать его дома, привязанным к кровати, на протяжении четырёх дней, а затем принести его в жертву 14-го Нисана во второй половине дня, зажарить и съесть целиком – по одному ягнёнку на дом.
Это было первым реальным действием, который должны были сделать евреи. До этого на протяжении года они лишь смотрели и наблюдали за чудесными казнями, постепенно пробуждаясь к вере во Всевышнего. Теперь пришло время действия. Казалось бы, не было ничего сложного в этом. Немного не удобно, но терпимо. Но это было тяжёлым испытанием для египетских евреев, ведь баран был египетским божеством. Более того, месяц Нисан – это небесный знак барана (овен), когда его сила особенно велика. И вот на вопросы египтян о том, что это такое евреи делают, они должны были, набравшись храбрости, ответить своим господам, от которых они по-прежнему зависели во всём, что они выполняют волю своего Б-га. Что Он повелел им взять этого ягнёнка, держать его сначала у себя дома, а потом зарезать, зажарить и съесть. Это был открытый вызов. И это было настолько тяжело, что в память об этой внутренней победой народа над собой, этот Шаббат стал называться «Великой Субботой» (Шаббат а-Гадоль). Мы празднуем его до сих пор в каждый Шаббат, предшествующий Песаху.
Для приношения пасхальной жертвы несколько семей могли собираться вместе, если они были малочисленны, так как необходимо было съесть всего ягнёнка без остатка до утра, но только мясо, а не жилы и кости. Его нужно было целиком испечь на огне – варка не допускалась. Причём печь его нужно было целиком – со всеми внутренностями. Есть его нужно было вместе с горькими травами в память об их горькой жизни в Египте, в спешке, в полной готовности к выходу – препоясавшись, обувшись, с посохом наготове.
Кровью пасхальной жертвы нужно было помазать притолок и косяки дверей. Вопреки расхожему мнению этой крови не было видно снаружи – речь о дверном проёме за дверью, который не видно, когда дверь закрыта. Всевышний, увидев, что евреи заняты исполнением заповедей (а не саму отметку крови снаружи), «перепрыгнул» (на святом языке «пасах» – отсюда и слово «Песах») их жилища во время казни первенцев и в их домах не было умерших.
Перед приношением пасхальной жертвы все евреи сделали себе обрезание. В заслугу этих заповедей – обрезания и пасхальной жертвы – евреи удостоились выйти из Египта. Именно поэтому именно эти две заповеди обладают уникальным статусом – несмотря на то, что эти заповеди повелительные, за их неисполнение полагается «карет» (отсечение души) – одно из самых страшных наказаний в Иудаизме. Человек, который их не соблюдает, заявляет тем самым, что не хотел бы выходить из Египта, не хочет быть частью еврейского народа. За это, по принципу «мера за меру», и получает наказание, когда его душа отсекается от своего народа, от своего Источника.

ЗАПОВЕДЬ ПЕСАХА
Всевышний даёт народу заповедь Песаха, которую мы исполняем до сегодняшнего дня. Мы, правда, сегодня не приносим пасхальную жертву, потому что у нас нет Храма, но это было в прошлый Песах, а в будущий Песах уже обязательно будем приносить, ведь Машиах придёт уже совсем скоро!
В первый день праздника Песах, в ночь на 15-е Нисана, обязательно нужно есть мацу. На протяжении всего остального праздника, длящегося семь дней нет обязанности есть мацу, но строго запрещено есть любое квасное. За нарушение этого запрета полагается наказание «карет». Более того, на протяжении всех дней праздника запрещено даже владеть квасным. В первый и последний дни праздника запрещено делать работу, за исключением той, что нужна для приготовления еды для праздника.
Во все 40 лет странствия по пустыне евреи приносили пасхальную жертву лишь во второй год после Исхода – так заповедовал Всевышний. После прихода в Святую Землю пасхальные жертвоприношения возобновились.
Тора также сообщает нам, что в Песах нужно уделять особое внимание детям, рассказывая им об Исходе, отвечая на их вопросы о празднике и побуждая их задавать вопросы. Пасхальная агада, которую мы читаем в первую ночь Песаха (пасхальный Седер), исполняет именно эту роль.

ДЕСЯТАЯ ЕГИПЕТСКАЯ КАЗНЬ – КАЗНЬ ПЕРВЕНЦЕВ (часть 2)
В ту ночь, когда евреи после всех приготовлений сидели и ели мясо пасхальной жертвы с горькой зеленью, ровно в полночь, Всевышний лично поразил всех первенцев Египта. «И был великий вопль в Египте, ибо не было дома, в котором не было бы умершего». Фараон, проснувшись среди ночи, в панике побежал искать Моше. Нашедши его у себя дома, он принялся стучать в дверь, умоляя пощадить его.
Вопрос остаётся открытым почему сам фараон не умер. Есть мнение, что Всевышний специально оставил его в живых, чтобы он был свидетелем чудес (по одному из мнений он прожил неимоверно длинную жизнь – он был тем самым правителем Ниневеи, куда с пророчеством приходил Йона. Когда правитель Ниневеи услышал о том, что Б-г собирается наказать город, то он тут же совершил тшуву, вспомнив обо всем, что происходило в Египте). А есть мнение, что он был не первенцем, а следовательно и не имел право занимать трон, и тщательно скрывал это. Поняв, что сейчас его ложь может раскрыться он поспешил прогнать евреев, чтобы иметь возможность сказать, что именно благодаря этому он избежал смерти… Когда трон шатается под тираном, то он готов на всё – даже на унижение. Лишь бы остаться у власти.
Все египтяне во главе с фараоном принялись прогонять евреев.

РАСПЛАТА ЗА РАБСКИЙ ТРУД
Прежде чем покинуть Египет, нужно было получить плату за свои многолетние труды… По просьбе Всевышнего Евреи обратились к египтянам с просьбой отдать им своё золото, серебро и дорогие предметы. Всевышний дал приязнь евреям в глазах египтян и те с готовностью отдали все свои драгоценности евреям. Те, кто был настолько погрязшим во зле, что даже это влияние Всевышнего не подействовало на него полноценно, говорил евреям, что у него ничего нет. Тогда евреи заходили к нему в дом, указывали на те сокровища, которые они находили во время казни тьмы, и непосредственно говорили: «Смотри, друг! Вот они! Ты наверное их потерял, так вот, я их тебе нашёл!» – после этого египтянам ничего не оставалось, как отдать всё нажитое нечестным трудом (а точнее честным трудом нечестно порабощённых евреев). В результате евреи вынесли все драгоценности – «и опустошили они Египет».

ИСХОД
Утром 15-го Нисана 2448 года от сотворения мира (13-го марта 1312 года до н.э.) народ Израиля поспешно покинул Египет. Настолько быстро они его покинули, что даже хлеб не успел у них закваситься. Около 600.000 евреев мужского пола в возрасте от 20 лет, женщины и дети, а также большое количество египтян и людей других национальностей, вышедших из Египта, которые решили примкнуть к потомкам Яакова и вместе с ними служить Всевышнему. Вместе с ними несметные стада крупного и мелкого рогатого скота.
Вместе с собой они взяли останки Йосефа и других сыновей Яакова. Также они взяли с собой кедры, которые Яаков посадил в Египте, так как пророчески знал, что они потребуются его потомкам в пустыне, чтобы строить переносной Храм (Мишкан).

СВЯТОСТЬ ПЕРВЕНЦЕВ
Первенцы евреев и их скота были освящены тем, что остались в живых, когда Всевышний поразил всех первенцев Египта. Они должны принадлежать Б-гу – люди быть священнослужителями (до греха золотого тельца не было такого понятия как «коэн» – именно первенцы должны были исполнять их роль), кошерные животные принесены в жертву, а некошерные – выкуплены или убиты (так как пользоваться ими запрещено).

ТЕФИЛИН
В самом конце главы Тора приводит заповедь тефилин, которые нужно повязывать на руку и надевать на голову, между глазами, в знак того, что Всевышний вывел нас из Египта сильной рукою.

Когда разрешено не рассказывать о недостатках других?

15. Если одна сторона скрывает явный недостаток, нет обязанности рассказывать о недостатках второй стороны, тем более, если речь идет о схожих недостатках (например, та же болезнь, но с другими осложнениями). Наоборот, иногда это может навредить. Это касается не только болезни или увечья, а также и мировоззрения, например, когда юноша зачитывается детективами и любовными романами в свободное от учебы время, а девушка не пунктуальна в вопросах скромности. Но в любом случае, в подобной ситуации следует обратиться за советом к мудрым и опытным раввинам — ведь очень часто речь идет о недостатках разной величины.

16. Если вам стало известно, что узнав о некотором недостатке, юноша откажется от шидуха, не следует рассказывать все подробности, достаточно лишь предупредить его, что этот шидух ему не подходит. Но если юноша настаивает, разрешается объяснить ему, о каком недостатке идет речь, опять же не вдаваясь в подробности.

17. Когда вас спрашивают о другом человеке, а вы не уверены в достоверности имеющийся у вас информации, следует ответить, что вы ничего не знаете, иначе ваши сомнения и колебания породят сомнения и подозрения у второй стороны. Но можно предупредить, что необходимо проверить некоторые вещи, и даже разрешается намекнуть какие именно (разумеется, без своей оценки).

18. Недостаток, который после знакомства может показаться незначительным, иногда разрешается скрыть при начальном обсуждении шидуха. Есть также ситуации, когда мудрецы рекомендуют не рассказывать о недостатке даже после нескольких встреч. Это связано с тем, в какой степени для одной стороны этот недостаток является чем-то непреодолимым. В таких случаях желательно посоветоваться с компетентным раввином.

19. Если вы подозреваете, что вам или другому человеку будет нанесен вред, после того как вы расскажете о некоторых недостатках заинтересованному лицу, нет обязанности делиться этой информацией (несмотря на то, что речь идет о заповеди).
Но если из-за вашего молчания еще больший ущерб будет нанесен одной из сторон (тому, кто спрашивает), необходимо посоветоваться с опытным раввином. Все зависит от величины ущерба. В ситуации, когда одна сторона при утечке информации получает незначительный ущерб, а вторая сторона при этом ставится под удар, в некоторых случаях, если есть возможность, рекомендуется пренебречь своими интересами и помочь другому человеку, то есть рассказать все необходимое.

20. Если вы чувствуете ненависть или неприязнь к человеку, о котором вас расспрашивают, рассказывая о его недостатках, вы можете нарушить один из запретов Торы: ведь сейчас невольно вы вложите в свои слова все, что затаилось в вашем сердце (зло и ненависть). И все же мудрецы разрешают рассказывать то, что необходимо, если вы, хотя бы на время, избавили себя от некоторых помыслов относительно этого человека.
Здесь возникает вопрос: как же быть в таком случае, ведь далеко не каждый способен полностью избавиться от ненависти даже на короткое время?
На этот вопрос мудрецы отвечают следующим образом: «Тора не дана ангелам, а, значит, нельзя быть к человеку слишком требовательным (как к ангелу)». Даже если в сердце осталась тень ненависти, в случае необходимости разрешается рассказывать о недостатках, если эта информация может помочь другим людям создать семью.

Вопрос: Компания деятельных евреев создала фонд для поддержки нужд жителей города. Этот фонд имеет возможность раздать сотне бедных семей по тысяче шекелей каждой. Но есть и другая возможность: раздать пятидесяти очень нуждающимся семьям по две тысячи шекелей каждой. Что выбрать?

Ответ: В трактате Авот (3:15) сказано: «Мир судится добром, и всё в соответствии с большинством поступков». Объясняет Рамбам: «Человек приобретает качества характера не благодаря величию поступка, а благодаря количеству поступков... Например, если человек даст кому положено тысячу золотых за один раз, а другому не даст ничего, то это не воспитает в нем качество щедрости так, как могло бы воспитать в том, кто пожертвовал ту же тысячу золотых, но разбил это на тысячу пожертвований. И в этом заключается смысл сказанного в мишне: «всё в соответствии с большинством поступков».

На первый взгляд, можно сделать из этого вывод относительно нашего вопроса, что следует раздать большему числу семей меньшую сумму. Но возможно, что Рамбам говорил о случае, когда у бедных одинаковая финансовая нужда, и все они находятся примерно на одном уровне бедности. Если так, то это ещё не доказывает, что следует поступать так и в случае, когда уровни нужды существенно отличаются.

Я спросил об этом моего учителя и тестя – гаона рава Йосефа Шалома Элияшива, и он ответил, что так как всем ста бедным положена цдака, нет причины давать только тем, кто особо остро нуждается. Нужно раздать цдаку всем, потому что на богатых людях возложена обязанность обеспечить всех.

Однако можно задуматься над ситуацией, в которой похитители удерживают отца, мать, раввина и брата какого-то человека, требуя тысячу золотых за отца, раввина и брата вместе, и отдельно тысячу золотых за маму. Кого выкупить, отца, рава и брата или одну маму? Этим вопросом занимался автор книги «Биркей Йосеф» рав Хаим Давид Азулай. Он ответил, что выкупить нужно маму. Несмотря на то, что за эту сумму он мог бы выкупить троих пленных, а не одну маму, всё равно он должен выкупить её. Своё решение он принял на основе сказанного в трактате Орайот: «Учили в Барайте: Вместе с человеком в плен попали его отец, раввин и мать. Выкупить себя он имеет право прежде, чем своего раввина, а раввина должен выкупить прежде, чем отца, но мать должен выкупить перед всеми».
«Биркей Йосеф» задаётся вопросом, почему в барайте сказано, что мать должен выкупить «перед всеми», ведь достаточно было сказать, что мать «прежде» кого-то, как сказано: «он прежде раввина, раввин прежде отца». Из того, что сказано именно "перед всеми", рав Хаим Давид Азулай делает вывод, что барайта нас учит, что маму нужно выкупать даже "перед всеми" вместе взятыми. То есть лучше выкупить одну мать, чем троих других. А что же с нашим правилом, что «всё в соответствии с большинством поступков»?
На это нужно ответить, что при выкупе матери мы исполняем две заповеди, цдака и уважение к матери, а ещё, предотвращаем разврат. В этом она имеет приоритет по отношению ко всем. В нашем же вопросе есть лишь одна заповедь – цдака, и нужно решить, как лучше её распределить. В таком случае лучше увеличить количество получателей, несмотря на то что сумма каждого пожертвования уменьшится.

Сказано в недельной главе «Бо» (Шмот, гл. 12): «(3) Говорите всей общине Израиля так: “В десятый (день) этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на отчий дом, по ягненку на дом. (4) А если мал числом дом, чтобы быть «на ягненка», пусть возьмет он и его сосед, близкий к его дому, по числу душ; каждый (по тому), сколько съест, разочтитесь на ягненка. (5) Ягненок без изъяна, самец по первому году, будет он у вас; из овец или из коз берите его. (6) И будет он у вас на хранении до четырнадцатого дня этого месяца; и зарежет его все собрание общины Израиля с наступлением вечера. (7) И возьмут от его крови, и помажут два косяка и притолоку домов, в которых будут есть его"».
Итак, две заповеди были даны Всевышним народу Израиля перед Исходом из Египта. Первая – чтобы каждая еврейская семья принесла в дом ягненка (или козленка), чтобы подготовить его для принесения пасхальной жертвы. Вторая – чтобы евреи, зарезав его, окропили его кровью косяки и притолоку дверей своих домов.

Рабби Мойше Шрайбер из Пресбурга (Братиславы), известный по имени своей книги как «Хатам Софер», пишет, что каждый, кто выполнил это повеление Всевышнего, удостоился выйти из Египта, а евреи, не пожелавшие это сделать, – остались в Египте навсегда, где и сгинули.
Мы видим, что для того, чтобы удостоиться выйти из Египта, необходимо было самим, своими руками сделать некое действие, указывающее на сознательную причастность к судьбе народа Израиля. Недостаточно было быть просто евреем по праву рождения; недостаточно было иметь хорошее еврейское сердце или красивые еврейские глаза; молчаливое тайное согласие с иудаизмом тоже оказалось недостаточным. Иудаизм не есть религия абстрактной веры в душе, ибо вера «ни во что конкретное», не подкрепленная действием, не имеет никакой цены. Эффект от такой как бы веры равен тому, что человек будет жалеть бедного или больного, но не делать ничего, чтобы ему помочь; с таким же успехом можно хотеть жениться на красивой девушке, тайно вздыхать о возможном счастье, но при этом даже не пытаясь с ней познакомиться.
Действие есть практическое воплощение мысли, желания, замысла человека. Более того: уже после совершения действие продолжает вести за собой сердце, вести человека за собой, влиять на него; совершаемые человеком действия способны его изменять.
Чтобы выйти из Египта, нужно было явно показать желание Исхода.
Да, непросто было выйти на улицу и на глазах изумленных египтян взять их священных животных (которыми были овцы, примерно так же, как коровы - у индусов) и привязать их унизительным образом к ножке кровати. Но выйти из Египта «просто так», исключительно за счет доброй воли со стороны Всевышнего, было просто невозможно. Необходимо было осознанное и явное движение навстречу.

Почему именно эти два действия потребовал от сынов Израиля Всевышний?
В моем комментарии к Пасхальной Агаде («Московская Агада») я объяснял, что сыны Израиля после более чем двухсотлетнего египетского рабства были очень далеки от веры отцов, единственное, что у них оставалось, – это внешние признаки еврейства, и трудно было требовать от них что-то, что продемонстрировало бы их веру в Б-га Израиля. Это было для них слишком сложно. Поэтому Всевышний обратился к ним с гораздо более скромной просьбой: не надо показывать, во что вы верите, покажите хотя бы, во что вы не верите!

Известен факт, что в конце XVIII века в Германии десятки тысяч евреев принимали христианство, думая, что таким образом они смогут получить долгожданное равноправие. Классик немецкой литературы Генрих Гейне, который сам был крещеным евреем, высказался на этот счет так: крестившись, они превратились из неверующих евреев в неверующих христиан...
Второе повеление Всевышнего евреям в Египте – окропить кровью пасхального ягненка косяки и притолоки дверей – это как бы прообраз заповеди о мезузе, естественно, в примитивной форме: ведь евреи не имели понятия ни о Единстве Творца, ни о заповеди любви к Нему, что записано в отрывке из Торы, вставляемом в мезузу.
Общность крови – это то, что объединяло еще не получивший Тору еврейский народ в Египте. Кровь на дверях символизировала безжалостно проливаемую еврейскую кровь – общий знаменатель евреев, определяющий судьбу еврея вне зависимости от того, во что он верит, верит он или нет. И нацисты, отправляя евреев в газовые камеры в дни Холокоста, не разделяли их на верующих и неверующих.

Две эти основы – то, что, даже не зная, во что мы верим, мы точно знаем, во что НЕ верим, и то, что мы сознательно принимаем на себя общую судьбу еврейского народа, – стали условиями для того, чтобы мы смогли выйти из Египта.

К сожалению, сегодня огромная часть евреев крайне далека от еврейской традиции и множество еврейских детей не знают, как произнести первые слова «Шма Исраэль». Но мы должны стараться найти с этими евреями общий знаменатель, обоюдно интересную тему для диалога, для того чтобы попытаться приблизить их к еврейской традиции, дать им понятие о Торе.
Одна из тем, интересующая практически каждого еврея, как бы ни был он далек от еврейства, – это тема Холокоста. Может быть, она и может стать тем самым общим знаменателем, на основе которого возможно будет построить еврейскую жизнь и еврейское будущее.
Многие помнят, как президент Ирана Ахмадинеджад собрал у себя в Тегеране конференцию по отрицанию Холокоста, на которую слетелись как мухи разномастные антисемиты и псевдоисторики-ревизионисты, и, к удивлению всего мира, на это сборище пожаловали шестеро представителей отрицающей легитимность государства Израиль организации «Нетурей Карта», шокировавших всех ортодоксальным еврейским видом.
Московские евреи спрашивали меня: «Как могли евреи, верящие во Всевышнего, подать руку заклятым ненавистникам нашего народа и участвовать в акции по отрицанию Холокоста?»
Я отвечал им, что их выходка не имеет ничего общего с путем Торы и называть их верующими евреями было бы абсурдом. Вскоре мои слова подтвердились: один из участников тегеранского сборища, Мойше-Арье Фридман, будучи в Берлине, выступил на арабском антиизраильском митинге, публично вещая в микрофон... в Шаббат (что строжайше запрещено Алахой)!!! Он пронес по улице бумаги с текстом своей речи (а перенос вещей в Шаббат по улице также запрещен), затем сел в автомобиль (еще одно недопустимое в Шаббат действие) на глазах этих «лучших друзей евреев» – и это тот, кто претендовал на то, чтобы представлять иудаизм... Ну, если только перед Ахмадинеджадом!

Сказано в недельной главе «Бо» (Шмот, гл. 10): «(1) И сказал Всевышний Моше: “Войди к фараону, ибо Я отягчил его сердце и сердце его рабов, чтобы Мне свершить эти Мои знамения в его среде. (2) И чтобы ты рассказывал во услышание сына твоего и сына твоего сына о том, как Я глумился над Египтом, и о Моих знамениях, которые Я свершил среди них, и [чтобы] вы знали, что Я – Всевышний”».

Это «отягчение» сердца фараона, казалось бы, противоречит основе основ нашей веры: каждый человек имеет свободу выбора совершать добро или зло. Как сказали мудрецы: «Все (что происходит с человеком) в руках Небес, кроме (его собственного) трепета перед Небесами». Если так, почему фараон оказался лишенным возможности выбора?

Многие комментаторы Торы, в частности Рамбан, объясняют, что, разумеется, изначально фараон обладал полной свободой выбора. То, что Всевышний в какой-то момент отнял у него эту свободу, было наказанием фараону за то, что он не отпускал сынов Израиля, пока она у него была. Это можно сравнить, например, с алкоголиком или наркоманом, который, имея выбор и возможность остановиться, тем не менее продолжает пить или принимать наркотики, пока пагубная страсть не овладевает им полностью, разрушая его личность, делая выбор все более трудным, а в конце - фактически невозможным. Так и сознательное упрямство фараона, его желание померяться силами с Самим Всевышним привели к тому, что, даже видя катастрофические разрушения и бедствия, приведшие его страну и народ к полному краху, невзирая на советы собственных министров («Да отпусти ты этих евреев, пусть убираются – себе дороже...»), он продолжал упорствовать, уже себе в ущерб, без всякой рационально объяснимой причины.

И еще одна причина, о которой упоминается прямо в приведенных пасуках: «...чтобы Мне свершить эти Мои знамения в его среде... И чтобы ты рассказывал во услышание сына твоего и сына твоего сына...»

Итак, поскольку уже была субъективная причина в поведении самого фараона, Всевышний указал Моше еще одну причину – объективную, касающуюся народа Израиля: совершить чудеса – 10 египетских казней и рассечение Красного моря, чтобы из поколения в поколение передавалась память о чуде Исхода, который произошел не по воле фараона, а только силой Всевышнего: «И (чтобы) вы знали, что Я – Всевышний».

Шмот (11:3): «И придал Всевышний милость народу (Израиля) в глазах египтян; также и муж Моше (стал) очень велик на земле египетской в глазах слуг фараона и в глазах народа».

Как мы видим, Моше стал не только лидером и избавителем еврейского народа; вопреки логике, предводитель народа, из-за которого Египет был фактически до основания разрушен, вдруг стал героем в глазах самих египтян! В чем причина этого чуда?

Шмот (гл. 10): «(7) И сказали слуги фараона ему: “До каких пор будет этот для нас преткновением? Отпусти этих людей, чтобы они служили Всевышнему, Б-гу своему. Неужели еще не знаешь, что погиб Египет?” (8) И возвращены были Моше и Аарон к фараону, и сказал он им: “Идите, служите Всевышнему, Б-гу вашему. Кто же идет (т.е. кто будут идущие)?” (9) И сказал Моше: “С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерьми, с нашим мелким и нашим крупным скотом; ведь праздник Всевышнего у нас”. (10) И сказал он им: “Да будет так – Всевышний с вами. [Но] как же я отпущу вас и ваших детей? Смотрите: недоброе вам предстоит! (11) Не так [пусть будет] – идите [только] вы, мужчины, и служите Всевышнему, ибо этого вы добиваетесь!” И изгнал он их от лица фараона».

Как можно увидеть из этого отрывка, благодаря Моше египтяне впервые поняли, что фараон является для них не решением их проблемы, а самой проблемой. Впервые слуги и министры фараона выражают свой протест против политики своего лидера открыто, в лицо, и фараон оказывается в положении, когда он должен хоть в чем-то, хоть для вида уступить: потребовать вернуть к нему выгнанных Моше и Аарона и смягчить свою позицию относительно евреев.

Министры фараона требуют: «Отпусти этих людей!» (Здесь употребляется слово «анашим», имеющее значение «люди» в общем смысле, а также «мужчины».)
Фараон понимает, что у него нет выбора и он должен принять требования политической элиты Египта, а также прийти к какому-то соглашению с сынами Израиля. И он предлагает Моше: «Пусть идут только мужчины!» Но Моше остается непреклонен: «С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерьми!»

С формальной точки зрения, фараон решил проблему, возникшую у него с его окружением, – он предложил Моше компромисс, который подсказали ему его министры: только мужчин (а-нашим). И слава Б-гу, что Моше не принял этого предложения...

Египтяне понимали масштабы катастрофы, постигшей их страну из-за упрямства фараона. Моше превратился не только в избавителя евреев, но и, по сути, в избавителя египтян, поднявшего знамя борьбы с режимом бесчеловечного диктатора, готового принести свой собственный народ в жертву личным амбициям.
Впрочем, не таковы ли диктаторы всех времен и народов? Разве не все они готовы были сжечь весь мир в пожарах войн и принести в жертву и свой народ, и свою семью – лишь только для того, чтобы доказать, что нет им равного?
Исходя из этого, становится ясно, почему многие египтяне и прочие жители империи вышли вместе с евреями, предпочли искать свое будущее под крылом Моше, а не в фараоновом Египте. Из национального лидера Моше превратился в международного.

С точки зрения нашей веры, была необходимость в популярности Моше среди египтян, ибо обычно история пишется в двух вариантах: история победителей и история побежденных. История же Исхода из Египта – едина, в ней нет противоречий между точками зрения разных сторон. И все это – благодаря личности Моше. И поэтому Исход из Египта – одна из основ нашей веры.

Карет – страшное наказание, приблизительно означающее "отсечение души", которое полагается за неисполнение двух повелительных заповедей: пасхальную жертву и "брит мила" – обрезание. Есть много объяснений, почему это именно так, и вот одно из них, услышанное мною от моих раввинов, представляется мне особенно интересным.

Повеление обрезать всех младенцев мужского пола на восьмой день после рождения было дано Всевышним Аврааму задолго до событий, происходящих в нашей недельной главе «Бо».

Тогда же Всевышний пообещал Аврааму, что потомки его "будут подобны звездам в небесах". Чаще всего связывают это с другим обещанием – "подобны морскому песку" – имея в виду многочисленность еврейского народа.

Однако есть и другие объяснения тому, почему мы подобны звездам, а именно: мы сами как звезды – определяем свою судьбу. Это одно из объяснений, которые дают нам мудрецы, – «эйн мазаль ле Исроэль» («нет судьбы у Израиля»). Безусловно, Всевышний имеет какой-то план в отношении каждого еврея и народа в целом, но рамки этого плана далеко не столь жестки, как в отношении других народов. У нас всё зависит от наших поступков: ответственность за деяния, а значит и за судьбу, лежит на каждом еврее и на народе Израиля в целом, как сказано: «Ам эхад ке-иш эхад» («единый народ как один человек»). Получается, что обрезание выводит нас, евреев, на иной, несопоставимо более высокий уровень свободы выбора.

Теперь поговорим о важности корбан-Песах (пасхальной жертвы), о которой говорится в нашей недельной главе. Что в ней такого особенного, что за её неисполнение человек наказывается каретом?

Для начала вспомним, что египтяне придавали огромное значение магии, ворожбе, задабриванию идолов. По гороскопу знак месяца Нисан – это овен. Главный идол Нисана – это именно баран! И вот в середине месяца, в полнолуние, когда, по мнению идолопоклонников, идол обладает наибольшей, буквально пиковой силой, мы берем барана, режем его и съедаем, да так, чтобы не была сломана ни одна косточка. Более того: потом мы выставим эти косточки на всеобщее обозрение: вот что для нас ваш идол – простой баран, довольно вкусный баран! Мы от него никак не зависим! Наш Б-г – Творец, Единый и Предвечный. А египетские бараны, даже очень большие и крепкие, как и вообще все бараны, годятся лишь в жертву Б-гу и еще – на шашлык.

Какую же связь мы можем проследить между двумя описанными заповедями? И обрезание, и пасхальная жертва отделяют нас от других народов, обе они поднимают нас над законами природы и показывают, что над нами есть только законы Всевышнего. Именно поэтому тот, кто не выполняет эти две заповеди, как будто отделяет себя от всего народа и убивает в себе еврейскую душу.

В прошлый раз мы обсуждали тот факт, что любовь не возникает сама по себе, а создается из совместно испытанных положительных эмоций, причем эти приятные моменты следует постоянно создавать и испытывать с супругом, день за днем, снова и снова. Мы также выделили наиболее распространенные переживания, как положительные, так и отрицательные, и определили их созидательную и, соответственно, разрушительную роль в семье.

Несмотря на некоторую универсальность общих счастливых моментов и позитивных переживаний, каждый человек склонен наиболее качественно реагировать на какие-то определенные виды проявления любви, выделяя их из прочих.

Широкое распространение подучила система разделения индивидуальных предпочтений в этой области под названием «языки любви» (Гэри Чэпмэн «Пять языков любви: как выразить чувства партнеру»). Гэри Чэпмэн выделяет пять категорий проявлений любви:

1. Подарки. Если вы женаты на человеке, чей главный язык любви – это преподношение подарков, вы можете дать супругу чувство того, что он любим и ценен, тем, что будете дарить ему подарки на день рождения, праздники, годовщины свадьбы и просто так, без особого повода. Подарки не обязательно должны быть дорогими или экстраординарными, главное здесь – сам факт подарка. Даже что-то простое, как записка с пожеланием хорошего дня или букет недорогих цветов будут говорить о вашей любви к супругу. Именно с любовью подобранные мелочи значат очень много для человека, главный язык любви для которого – подарки.

2. Проведённое вместе время. Если главный язык любви вашего супруга – проведенное вместе время, в таком случае, предоставить всего себя во внимание – ваше лучшее выражение любви. При этом слушать, параллельно делая что-то еще, не будет засчитываться за язык любви. Требуется полное и безраздельное внимание и интерес.

3. Слова признания (благодарности). Как правило, недостаток любви для вашего супруга будет выражаться подобной жалобой: «я работаю на износ, а мой супруг ведет себя так, как будто я вообще ничего не делаю. Ни разу не довелось мне услышать ни слова благодарности!».

4. Услуги (преданность). «Я его не понимаю! Ежедневно он твердит, как любит меня, но даже не пытается мне помочь! Он просто ложится на диван и читает газету тогда, когда я должна мыть посуду. Ему ни разу не пришло в голову предложить свою помощь. Мне надоело слышать пустую фразу “Я тебя люблю”. Если бы он любил меня по-настоящему, он бы хоть как-то помогал мне!»

5. Физические прикосновения (интимность). Окситоцин – гормон счастья – вырабатывается специальной железой при интимности, и для некоторых людей именно в интимности проявляется их главный язык любви.

В каждом отдельной случае человек сильнее отзывается на определенный из названных «языков».
Изначально мы склонны выражать свою любовь поведением и языком любви, к которому мы больше всего привыкли (Гэри Чепмэн утверждает, что у человека есть самый главный и менее главный языки любви). Однако эффективным будет именно такое выражение чувств, которое полнее воспринимается партнером (а не выражается нами). Следует научиться выражать любовь именно тем языком, к которому сильнее «прислушивается» супруг. Например, если муж покупает жене цветы («подарок»), в то время как жена ищет совместного досуга («время»), или же ждет помощи с детьми и стиркой («услуги»), – усилия мужа по созданию приятных воспоминаний пройдут впустую.

Раз эффект от наших поступков оценивается супругом, то стоит выучить его (или ее) шкалу оценок. Помните, что ранее мы определяли позитивное поведение буквами «ПП» в нашей математической формуле любви? Продолжая аналогию, отметим, что оценкой позитивного поведения в глазах супруга может быть как большие буквы «ПП», так и маленькие – «пп».

Как же понять, что нравится супругу? Это довольно просто: понаблюдайте за тем, как он (или она) выражает свою любовь близким. Это самое естественное для человека – давать другому то и так, как он желает, чтобы давали ему. Прислушайтесь к тому, в чем и как часто он находит недостатки, а также прислушивайтесь внимательней к тому, о чем они просят родных и близких. Все подсказки есть в общении, внимательней прислушивайтесь к супругу!

Домашняя работа:

На этой неделе, обратите внимание на то, какой из видов проявления любви больше всего нравится получать вашему супругу. В то же время, оцените языки любви, которыми вы говорите с партнером. Насколько эти языки совпадают? Получается ли выразить любовь к супругу именно тем способом, который он предпочитает получать?

Очень важно говорить с партнером о своих предпочтениях. Не заставляйте его (или ее) угадывать, и не устраивайте «игру в одни ворота», устанавливая лишь то поведение, которое нравится лишь одному из партнеров. Обязательно хвалите супруга, поощряйте диалог, обращайте внимание на все те радостные воспоминания, которые вы создаете вместе, общаясь с максимальной отдачей.

В нашей недельной главе рассказано о трёх последних ударах, которые Всевышний обрушивает на Египет: нашествие саранчи, тьма и казнь первенцев. Начинается повествование с объяснения причины, почему Творец ожесточил сердце фараона.
Шмот (10:1): «И сказал Всевышний Моше: Войди (בא - «бо») к Паро, ведь Я отягчил его сердце и сердце рабов его, чтобы Я явил (שתי - «шити») мои знамения в среде его».

В самом названии недельной главы Бааль а-Турим усматривает предопределённость трёх оставшихся казней. Дело в том, что числовое значение слова «бо» (בא) равняется трём, и это намёк фараону, что ещё три удара приведёт на Египет Всевышний.
Раши объясняет, что редко встречающееся в Танахе слово «шити» (שתי), которое мы, вслед за большинством русскоязычных изданий, перевели как «Я явил», следует понимать как «Я возложил». Другими словами, Всевышний отягчил, ужесточил сердце фараона и его слуг, чтобы «возложить» на него Свои знамения и продемонстрировать Своё могущество.
Бааль а-Турим обращает внимание и на то, что слово «шити» (שתי) написано в сокращённом виде, без буквы «йюд» между «шин» и «тав», и, поэтому, его вполне можно прочитать как «штей» (שתי), то есть «два».
В этом есть скрытое указание на две предпоследние египетские казни, исключая казнь первенцев, о которой, также завуалировано ранее уже было Паро сообщено. Как сказано (Шмот 7:16): «И вот ты (Паро) не послушался до сих пор (עד כה – “ад ко”)».

Раши в комментариях к этому пасуку приводит мидраш, в котором говорится, что фараон не отпустит сынов Израиля до тех пор («ад ко»), пока не услышит своеобразное «кодовое» слово – «ко» (כה) в предупреждении о последнем, десятом ударе. Как будет сказано перед казнью первенцев (Шмот 11:4): «Так (כה – “ко”) сказал Всевышний: Около полуночи Я выйду среди Египта».
Бааль а-Турим, анализируя слово – пароль «Ко» (כה), применяет уже известный нам метод исследования текста Торы «атбаш» (см. комментарий на главу «Ваэра»). После замены букв «каф» и «эй» методом «атбаш» получаем буквы «ламед» и «цади». Корень с такими буквами дважды употребляется в книге «Мишлей» в значении «лец» (לץ) – насмешник, хулитель.
Сказано в Мишлей (3:34): «Если над насмешниками (ללצים – “лалейцим”) Он (Всевышний) насмехается (יליץ – “ялиц”), то смиренным даёт милость». И также сказано в Мишлей (19:25): «Насмешника ударь (לץ תכה – “лец такэ”)».
Двойная гематрия слова «лец» (לץ – 120) равна 240, что соответствует 240 ударам, полученным, в общей сложности, фараоном и египтянами, согласно мнению раби Элиэзера в пасхальной Агаде: 40 ударов на суше и 200 ударов на море.
И это подтверждение того, что, действительно, было отягчено сердце фараона, и не слушал он слова Всевышнего, передаваемые через Моше до тех пор («ад ко»), пока не получил все положенные удары.

Далее, приближённые фараона, осознавая нависшую над ними опасность в случае бездействия, впервые пытаются вмешаться в происходящее. Как сказано (Шмот 10:7): «И сказали слуги фараона ему: “До каких пор будет этот (זה – ‘Зэ’) для нас преткновением (помехой)? Отпусти этих людей (ההנשים – ‘а-анашим’)!”».
Кто же такой этот «Зэ», имя которого фараон и его слуги намеренно стараются не произносить? Бааль а-Турим поясняет, что это Моше, как написано далее, (Шмот 32:1): «Ибо этот (זה – "зе") человек – Моше, который вывел нас из страны египетской».
Следует также обратить внимание, что гематрия слова «зэ» (זה) равна 12, что соответствует малой гематрии имени Моше (гематрия משה – 345, а малая гематрия это 3+4+5, то есть 12).

Бааль а-Турим продолжает разбор вышеприведённого пасука: «Отпусти этих людей (ההנשים – “а-анашим”)». Фраза «этих людей» (ההנשים – “а-анашим”) по своей гематрии (406) совпадает с выражением «взрослых с малыми» (גדלים עם קטנים – «гдалим им ктаним»). То есть слуги пытаются донести до ушей фараона, что надо отпускать всех, и взрослых, и детей.
Однако фараон все еще упорствует: «И были возвращены Моше и Аарон к фараону, и он сказал им: “Идите, служите Всевышнему, Всесильному вашему. Кто и Кто идёт (מי ומי הלכים – ‘Ми ва-ми а-олхим’)?”» (Шмот 10:8). Бааль а-Турим объясняет, почему Паро дважды произносит вопросительное слово «кто». Фараон предупреждает Моше: вы желаете уйти со всеми людьми и скотом в надежде войти в обещанную вам землю Кнаан, но этого не будет! Я знаю, говорит фараон, что все, кроме Йеошуа бин Нуна и Калева бен Йефунэ, погибнут в пустыне!
Поэтому использует фараон такой речевой оборот (מי ומי הלכים – «Ми ва-ми а-олхим») – «Кто и кто (действительно) идёт (то есть войдёт в Эрец Израиль)?». Не случайно гематрия (216) этого выражения (מי ומי הלכים – «Ми ва-ми а-олхим») равна гематрии фразы «Калев и бин Нун» (כלב ובן נון – 216). Только эти двое («ми ва-ми») дойдут!
И добавляет Паро в подтверждении своих слов (Шмот 10:10): «Смотрите, зло (רעה – “раа”) перед вами!» (дословно, перед вашим лицами). Раши приводит мидраш Ялкут Шимони, который говорит, что, фараон, как будто проявляя трогательную заботу о евреях, говорит им так: «Вижу я в составленном мной гороскопе, что звезда, которая называется «раа» (зло) поднимается вам навстречу над пустыней, а это знак крови и вашей гибели!».
Бааль а-Турим, подтверждая приведённый Раши мидраш, обращает внимание, что последние буквы в словах фараона – «зло перед вами» (רעה נגד פניכם – «раа негед пнейхем») образуют слово «эта кровь» (הדם – «а-дам»).
Кроме того, гематрия слова «а-дам» (הדם) равняется 49, что указывает на 49 уровень «тумы» (духовной нечистоты), на который, как известно со слов наших мудрецов, опустились сыновья Израиля во время пребывания в Египте.
Бааль а-Турим теперь объясняет ответ Моше фараону (Шмот 10:8): «С нашими юношами и нашими старцами пойдём» – поскольку не распространяется запрет Всевышнего войти Землю Обетованную на сыновей Израиля младше 20 лет и старше 60.
Итак, и после предпоследнего удара, тьмой, по-прежнему, «ожесточил Всевышний сердце фараона, и тот не согласился отпустить их» (Шмот 10:27). Шмот (10:28): «И сказал ему фараон: “Лех ме-алай” (לך מעלי – ‘уйди от меня’)».
Бааль а-Турим, подсчитав гематрию этой фразы, обнаруживает, что слово «ме-алай» (מעלי – «от меня») имеет гематрию 150, что соответствует числовому значению знакового в данной ситуации слова «В Песах» (בפסח). И в этом совпадении видится совершенно четкий намёк на то, что все же уйдут сыновья Израиля от фараона, и уйдут вовремя, именно 15 нисана, в день, который носит особое название – Песах.

1. Люди отличаются друг от друга своим душевным складом. Один человек склонен гневаться и всегда сердит; а другой человек всегда спокоен и не сердится никогда или сердится один раз за много лет. Один человек чрезмерно горделив; а другой чрезмерно принижен. Один обуреваем страстями — никогда не насыщается его душа, стремящаяся постоянно к предмету его страсти, а другой отличается чистым сердцем и не испытывает желания приобрести даже то немногое, что необходимо для существования. Один жаден, и не насытится его душа даже всеми деньгами мира, как сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами», а другой настолько смирил свою жадность, что удовлетворяется немногим, недостаточным для пропитания, и не старается добыть необходимое. Один морит себя голодом и копит богатства, и купленную на свои деньги еду ест страдая, а другой проматывает все свое имущество. И так во всех душевных качествах и склонностях, как, например, веселье и грусть, скупость и щедрость, жестокость и милосердие, трусость и мужество, и так далее.

2. Правильный, ведущий ко благу путь состоит в том, чтобы человек приучил себя выбирать среднее. Пусть испытывает стремление только к тем вещам, которые необходимы для тела и без которых невозможно существовать, как сказано: «Праведник ест до сытости». И также пусть не работает больше, чем необходимо для приобретения того немного, что нужно, чтобы прожить этот день, как сказано: «Достаточно и немногого для праведника». И пусть не будет слишком жадным, но и не разбрасывается деньгами, а дает милостыню по средствам и дает в долг правильным способом и тому, кому следует. И пусть не веселится и радуется безудержно, но и не будет печальным и скорбящим, а пусть спокойно радуется все свои дни и будет доброжелательным. И то же самое относится к большинству остальных душевных качеств — тот, кто выбирает среднее, называется мудрецом.

3. Но гордыня — это совершенно отрицательное качество, и запрещено человеку проявлять ее даже немного; а пусть приучит себя человек быть приниженным, как заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Очень-очень будь приниженным».
Как же ты сможешь приучить себя быть скромным и приниженным? Говори только спокойно, пусть голова твоя будет опущена, глаза смотрят вниз, а сердце — вверх, и думай про всякого, что он лучше тебя: ведь если он мудрец Торы больший, чем ты, то ты обязан почитать его; и также, если он богаче тебя, ты также обязан его почитать, как сказано в Талмуде: «Рабби почитал богатых» — и думать, что, раз уж Вс-вышний благословенный дал ему богатство, вероятнее всего, он заслужил его. А если человек ниже тебя по мудрости или по богатству, думай, что он больший праведник, чем ты, поскольку, если он и совершит какое-либо преступление, сделает это по ошибке или будучи вынужденным (ведь он не знает, что это запрещено. — Перев.), а ты, если совершаешь преступление, делаешь это сознательно. Если ты будешь думать так постоянно, ты никогда не сможешь возгордиться, и будет тебе благо.

4. И также гнев — совершенно отрицательное качество, и подобает человеку отдалиться от него, насколько возможно, и приучить себя не сердиться даже тогда, когда сердиться следовало бы. А если ему нужно привести к повиновению своих домашних, пусть разыграет им гнев, чтобы напугать их, а внутри будет спокоен. Сказал пророк Элияу раву Йегуде, брату рава Сала Хасида: «Не гневайся и не греши (то есть: не сердись, поскольку, из-за того что ты сердишься, ты можешь согрешить). Не напивайся вином и не греши». Еще сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Геинома владеют им, как сказано: "И убери гнев из своего сердца, и отведи зло от твоей плоти", а зло — это Геином, как сказано: "И также злодей — до дня зла"». Если человек склонен сердиться, то и жизнь его — не жизнь.
Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучим себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это есть путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Б-гу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания, — о них говорит Писание: «А любящие Его — как солнце, выходящее в своей мощи».

Комментаторы приводят ряд объяснений, почему мишна говорит именно о том, кто «много занимается благотворительностью».

Рашбец пишет: речь идет о сборщиках подаяний. Не следует думать, что, наряду с остальными сборщиками податей и им подобным, они умножают раздоры. Напротив, сборщики подаяний множат мир. Ибо если подаяний не хватает для насыщения бедняков, это приводит к умножению раздоров. А если бедняки сыты, раздоры прекращаются. И хотя умножение благотворительности приводит к тому, что у тех, кто дает, остается меньше, это хорошо, поскольку умножает мир. Как сказано (Йешаяу 32:17): «И будет акт благотворительности миром». И еще сказано (там же, 60:17): «…и поставлю твоих правителей для мира, а твоих притеснителей [сборщиков податей] – для благотворительности».
Так объясняет и Рабейну Бехае: речь идет о сборщиках пожертвований, которые склоняют или заставляют других давать, а не о тех, кто сам дает.
При хаим трактует слова мишны «кто много занимается благотворительностью» так же: сборщики не просто ею занимаются, но побуждают к этому многих людей. В результате получается собрать достаточно средств, бедняки получают необходимое, и это умножает мир. Тогда как тот, кто жертвует деньги сам, но не побуждает других, не может дать бедным столь много.

Но рабейну Йона считает, что речь идет и об отдельном человеке, который жертвует деньги беднякам: такого любят люди, и это умножает мир. А также о том, кто советует другим делать пожертвования: такому засчитывается, как если бы он сам пожертвовал эти деньги. Люди его любят и за его благотворительность, и за положительное влияние на окружающих.

Мидраш Шмуэль пишет, что тот, кто много занимается благотворительностью, умножает мир между бедняками и Всевышним. Поскольку, когда человек бедствует, он недоволен своей долей и тем, как Б-г распределяет благосостояние, как говорится в Торе о том, кто берет залог у бедняка (Шмот 22:26): «И когда он возопит ко Мне, услышу Я, ибо Я милостив». То есть если он возопит и станет спорить со Мной и протестовать, почему Я не дал ему материального благополучия, Я буду вынужден его слушать, потому что Я милостив. Поэтому тот, кто предоставляет беднякам кров и кормит их, устанавливает мир между ними и их Небесным отцом. Возможно, так следует трактовать и другой стих: «И будет акт благотворительности миром…» (Йешаяу 32:17). И так написано в Мидраше (Ваикра раба 34:16): «Бедняк этот сидит и возмущается: “Чем я отличаюсь от такого-то, который спит в уютной постели, в то время как я – здесь?!” И если ты встанешь и дашь ему, клянусь, Я засчитаю это тебе, как если бы ты установил мир между ним и Мной. И об этом написано (Йешаяу 27:5): “Будет держаться Моей твердыни, примирится со Мной, заключит мир со Мной”».

Раби Йосеф бен Шушан пишет, что понятие цдака [благотворительность] включает в себя и склонность уступать ближним и не проявлять по отношению к ним мелочности: тот, кто так поступает, умножает мир.

Маарша (Бава батра 70а, ד"ה גדול המעשה) объясняет: если евреи не жертвуют деньги в должном количестве, эти деньги отнимают другие. Так, выше в трактате Бава батра (10а) описывается, как рабан Йоханан бен Закай увидел во сне, что его племянникам суждено потерять 700 динаров, и заставил их пожертвовать беднякам почти всю эту сумму. 17 динаров, которые у них остались, были конфискованы царскими чиновниками.

Хасид Яавец объясняет, что во всех остальных приобретениях присутствует «партнер», и только в «добром имени» никто не может стать «партнером» человека. Так, в книге Йешаяу (56:5) написано: «И дам Я вам в Своем доме и в Своих стенах память и имя, которые лучше сыновей и дочерей». «Имя» «лучше сыновей и дочерей» в том плане, что в рождении детей у человека всегда есть партнер, а «имени» он удостаивается один.

Раби Матитьяу а-Ицари объясняет подход мишны так. Прочие приобретения не связаны с сущностью человека: даже здоровье и телесные удовольствия – это не он сам. Только тот, кто приобрел достоинства, создающие ему доброе имя, приобретает тем самым для себя самого – достигает совершенства тела и души.

Меири объясняет мишну так: «приобрел себе доброе имя» – если человек культивировал в себе положительные черты характера, которые создают ему доброе имя и хорошую репутацию, то «приобрел для себя» – для своей пользы, ибо это, в свою очередь, помогает ему на пути познания Торы и мудрости. Поэтому следующий этап – «приобрел слова Торы – приобрел жизнь в Будущем мире».

Комментаторы обращают внимание на то, что выше уже сказано «кто много изучает Тору – множит жизнь». Почему же теперь тана возвращается к теме изучения Торы и дает другую формулировку?

Махзор Витри и Рашбец объясняют: упомянув, насколько хорошо обрести «доброе имя», мишна подчеркивает, что тот, кто приобретает слова Торы, тем самым приобретает жизнь в Будущем мире. Как говорится ниже (6:10): «…в смертный час человека не сопровождают ни золото, ни серебро, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и добрые дела, как сказано (Мишлей 6:22): “Когда ты пойдешь, она поведет тебя; когда ляжешь, будет хранить тебя; а при пробуждении будет твоей беседой”. “Когда ты пойдешь, она поведет тебя” – в этом мире, “когда ляжешь, будет хранить тебя” – в могиле, “а при пробуждении будет твоей беседой” – в Будущем мире».

Схожим образом объясняет и Авот олам. Тот, кто приобрел доброе имя, выигрывает в этом мире. Но если доброе имя – следствие «умножения» других положительных качеств, оно удостаивает своего обладателя и Будущего мира. В этом и заключается смысл последнего изречения «приобрел слова Торы»: если доброе имя человека становится результатом приобретения Торы – то тем самым он «приобрел жизнь в Будущем мире».

Раби Йосеф бен Шушан пишет: прежде сказано, что изучающий Тору умножит жизнь в этом мире, а здесь – что он приобретет жизнь в Будущем мире.

Раби Матитьяу а-Ицари дает другое объяснение: даже тот, кто не удостоился доброго имени хорошими поступками, все равно, если приобретет слова Торы, не останется без удела в Будущем мире.

Согласно Пиркей Моше, мишна провозглашает здесь правило: кто приобрел доброе имя, наверняка приобрел также слова Торы и жизнь в Будущем мире. Ибо доброе имя неизбежно является результатом изучения Торы и совершения добрых дел.

Сфат Эмет пишет, что тот, кто «приобрел слова Торы», находится выше того, «кто много изучает Тору», ибо первый уже приобрел слова Торы посредством 48 путей приобретения Торы, о которых сказано ниже (Авот 6:6).

Пишет раби Йосеф бен Шушан: если человек занимался Торой с усердием и увлечением, тогда она становится как бы его собственной, он ее приобрел. И так толковали мудрецы (Авода зара 19а) стих «ибо к Торе Всевышнего влечение его, и в его Торе он проводит дни и ночи» (Теилим 1:2): вначале она – «Тора Всевышнего», но после того как он пропустил ее через себя, она становится «его Торой». И так он приобретает себе жизнь в Будущем мире, поскольку его душа приобщается к истинной жизни, от которой не в состоянии отделить даже смерть.

А Хасид Яавец объясняет так: мишна выбрала слово «приобрел» потому, что человек может приобрести их [слова Торы] своими деньгами: например, оказывая материальную поддержку тем, кто изучает Тору. И еще: Тора в буквальном смысле становится «приобретением» души, то есть ценным имуществом в Будущем мире, как сказано в трактате Псахим (50а): «Счастлив тот, кто пришел сюда [в Будущий мир], и выученная им Тора – в его руках».