ОБХОДНОЙ ПУТЬ
Выведя 15-го Нисана евреев из Египта, Всевышний не повёл их в Святую Землю прямым путём. По гугл картам прямой путь занимает около 260 км (52 часа ходьбы), если в день проходить по 20 км (больше сложно, ибо есть дети и пожилые люди, а также скот), то за 13 дней (с остановками на Шаббаты за 15) можно было бы дойти до Газы, которую тогда населяли Филистимляне (Плиштим). Вместо этого Он повёл их обходным путём – на юг Синайского полуострова, то есть под углом 90 градусов от Израиля, который, как известно, на востоке от Египта.

Почему Всевышний повёл их таким путём? Он знал, что филистимляне выступят против евреев войной, а народ Израиля был ещё недостаточно крепок духом и дезертировал бы с поля боя, вернувшись в Египет. Почему же Всевышний просто не сделал так, чтобы филистимляне сдались и убежали? Ведь нет для Него ничего невозможного, а в это время Всевышний не скрывал Свой Лик и творил открытые чудеса. Мидраш говорит, что тогда всё ещё жив был внук Авимелеха, а Авраам заключил с Авимелехом союз о ненападении, действующий до третьего поколения, и этот договор нельзя было нарушать. Вот она – сила слова!

Евреи шли в сторону Тростникового моря. Существуют разные мнения относительно того, где оно находилось. Есть мнение, что это сегодняшнее Большое Горькое озеро, а есть мнение, что это Суэцкий залив в северной его части, у самого начала Суэцкого канала, который, кстати, тогда уже существовал (Канал фараонов). Так или иначе – это не Красное море, как ошибочно переводят «Ям суф», ибо оно намного южнее. Вообще, стоит отметить, что наложение танахических географических мест на современные – это непростая и чреватая грубыми ошибками работа, но всё же, после этого дисклеймера, я буду приводить здесь некоторые соответствия.

Ещё одной целью повести евреев обходным путём было вселить в сердце фараона, что народ заблудился в пустыне, чтобы побудить его броситься на его «спасение» и возвращение в Египет и народа, и всего того богатства, что евреи вынесли из страны.
В первый день они дошли до места, называемого Суккот (сегодня рядом с Абу Сувайр аль-Махаттах) и сделали там первую остановку. На второй день они дошли до Этама (сегодня Аль-Ганайен, 10-15 км севернее Суэца).

На третий день они выдвинулись из Этама в… обратном направлении, в сторону Египта (!), дойдя почти до города Питом (он же Суккот), названым здесь «Пи а-Хирот», потому что именно там они станут свободными людьми, ибо уже оттуда они пройдут через Тростниковое море.

Они расположились между «Пи а-Хирот», «Мигдол» и морем, перед «Баал-Цефоном». Где это точно, сказать крайне сложно, но Мидраш говорит, что это был, выражаясь военной терминологией, «котёл», то есть место, где евреи оказались в полностью замкнутом пространстве – перед ними было море, с одной стороны – горы, с другой стороны – дикие звери, а за ними – египетская армия (появится чуть позже).

РАЗВЕДЧИКИ
«Баал-Цефон» – это был единственный из оставшихся, ещё не уничтоженных Всевышним, идолов Египта. Теперь египтяне считали его наиболее сильным из всех идолов и приписывали ему неимоверные силы.

Хотя фараон и был в панике, когда выгонял евреев из Египта, он всё же отправил с ними своих разведчиков, которые теперь вернулись к нему и доложили, что, во-первых, евреи не собираются возвращаться (а фараон ожидал, что они выходят лишь на три дня), а, во-вторых, они заблудились в пустыне, потому что ходят туда-сюда. Мидраш говорит, что не все шпионы добрались до фараона. На четвертый день, находясь среди евреев, они начали агитировать за то, что пора бы уже и вернуться на родину… Их разоблачили и казнили. Лишь уцелевшие добрались до фараона.

РЕАКЦИЯ ФАРАОНА
Выслушав донесение, фараон начал колебаться. Он уже отошел от паники во время казни первенцев, он по-прежнему ненавидел евреев и он очень хотел вернуть вынесенное ими имущество, но очень он боялся гнева Всевышнего. Теперь, когда он услышал от разведчиков, что евреи в ловушке, что идол-покровитель Египта там, рядом с ними, и, несомненно, поможет египтянам с ними расправиться, у фараона появились мысли о том, чтобы выступить против евреев войной.

Как только он всерьёз стал обдумывать эти мысли (и это после всех чудес и знамений, которым от был свиделем!), то Всевышний помог ему ошибиться ради того, чтобы поднять веру в Него народа Израиля. Он ужесточил сердце фараона и тот поднял всё своё войско на войну. Фараон собственноручно, показывая пример всем остальным, снарядил свою колесницу и первым отправился на войну с евреями во главе войска из 600 отборных колесниц.

Вместе с собой египтяне взяли все оставшиеся ценности Египта. Смысл этого странного действа объясняется тем, что они пошли ва-банк. Если они проигрывали, то они теряли всё, и это делало их мотивацию на победу особенно высокой.

ПАНИКА В СТАНЕ НАРОДА ИЗРАИЛЯ
Увидев надвигающуюся египетскую армию, евреи очень испугались. Но они уже были не теми грешниками, что были в Египте. Теперь, после 10 египетских казней и чудесного избавления, они прониклись верой ко Всевышнему и начали молить Его о спасении. Тем не менее их вера ещё не была полной и, в конце концов, они обратились с жалобами к Моше, мол, неужели мало было места для могил в Египте, что ты вывел нас погибнуть в пустыне? Лучше уж мы вернёмся в Египет!
Моше заверил их, что Всевышний будет за них воевать, а им останется только смотреть и диву даваться.

ОБЛАКА СЛАВЫ
Сразу по выходу из Египта, евреев в пути сопровождали облака славы, защищавшие их со всех сторон, в том числе сверху и снизу и разравнивающие им дорогу. Днём впереди них двигался облачный столп, а ночью – огненный, указывая им путь.
Когда стемнело, то облачный столп, который обычно сменялся огненным и исчезал, в этот раз не исчез, а переместился позади лагеря народа Израиля, разделив между ним и египтянами и погрузив египтян в тьму. Это было продолжение казни тьмы, которая в Египте длилась всего 6 дней в отличие от обычных 7. Седьмой же день Всевышний приберёг специально для этого события.

ПЕРЕХОД ЧЕРЕЗ МОРЕ
Моше молил Всевышнего о пощаде. «Хватит молиться! Сейчас время действовать! – сказал ему Всевышний. – Пусть народ Израиля войдёт в море, а ты подними свой посох – и море расступится!».

Налетел сильнейший ветер, который дул всю ночь. Утром Моше сказал евреям, что нужно идти внутрь моря и оно разверзнется. Евреи стояли в неверии, не решаясь войти в воду… Тогда Нахшон бен Аминадав – глава колена Йеуды и муж Мириям (сестры Моше) – самоотверженно бросился в воду. Он шёл, а вода всё не расступалась. Вода была уже по пояс – воды не расступались. По грудь – вода на месте. По шею – ничего не изменяется. Вода уже закрыла рот – ничего. И вот Нахшон делает решающий шаг, и вода уже покрывает его ноздри – невозможно дышать… В этот момент происходит чудо, и вода расступается. Из этой истории мы учим, что в этом мире мы должны, полагаясь на Всевышнего, делать всё, что от нас зависит – идти до конца и не сдаваться (если, конечно, мы идём в правильном направлении!).

При выходе из Египта каждое колено взяло с собой останки родоначальника своего колена (из сыновей Яакова), ведь когда Йосефа умирал, то он заповедовал своим детям и братьям вынести его из Египта. Его братья последовали его примеру и заповедовали своим потомкам также поступить и с ними. В заслугу этих останков для каждого колена расступилось море – Мидраш говорит, что море расступилось в 12 местах – по одному для каждого колена.

Уточняя язык Торы, можно увидеть, что не просто вода расступилась, обнажив дно, а дно поднялось на уровень берега, вытеснив воду. Эта вытесненная вода стала стеною справа и слева. Облака славы сделали землю твёрдой и ровной.

АТАКА И ПОРАЖЕНИЕ
Тьма для египтян закончилась, и их взору предстало удивительное зрелище: воды моря расступились в 12 местах и народ Израиля идёт по суше прямо через море! Недолго думая, египтяне ринулись в атаку на своих колесницах. Нужно было подумать чуть лучше и понять, что если Всевышний так заботится о своём народе, то не стоит пытаться его атаковать…

Когда все египтяне оказались внутри моря, Всевышний начал Свою расправу. Прежде всего облачный столп сделал почву под их ногами подобной глине, а огненный столп накалил её. Кони с трудом могли продолжать движение… Для египтян раздался громоподобный глас, который привёл их в полнейшее смятение и полностью дезориентировал их. Раскалённое дно спалило колёса у колесниц и теперь кони вынуждены были волочь их по земле, неимоверно тряся всадников. В этот момент египтяне, наконец-то поняли, что не стоит воевать с евреями, и решили спастись бегством. Но не тут то было – суша вернулась на своё место (на дно) и они упали с большой высоты вниз, а затем их накрыла вода. Наименее грешные из египтян погибли сразу. Те же, кто особо зверствовал над евреями, умирали долго и мучительно – море то поднимало их на поверхность, давая немного вздохнуть, то снова погружало в пучины…

Чудесным образом евреи, к тому времени находившиеся уже на берегу, видели всё, что происходило с египтянами. Причём каждый видел своего поработителя и угнетателя и понимал, что Всевышний наказывает его мера за меру.

Всё же евреи переживали, боясь, что большая часть египетского войска спаслась и продолжит преследование. Тогда чудесным образом море вынесло на берег все тела и все колесницы, а также все драгоценности, которые египтяне взяли с собой.

ПЕСНЬ НА МОРЕ
Количество чудес на море превосходило во много раз (в пасхальной агаде приводится, что в 50(!) раз). Увидев столь чудесное избавление, народ Израиля проникся большой верой во Всевышнего и преисполнился благодарности. Они также, наконец-то, поверили в то, что Моше – действительно пророк Всевышнего (до сих пор у них оставались сомнения на этот счёт).

Моше воспел благодарственную песнь, прославляющую Всевышнего и весь народ пророчески пел вместе с ним. Духовный уровень народа в тот момент был таким, что самый простой еврей находился на высочайшем пророческом уровне.
Женщины также, взяв в руки тимпаны (музыкальные инструменты типа бубна) пели вслед за пророчицей Мириям – сестрой Моше и Аарона – и танцевали.

МАРА
Евреи не хотели уходить с берега тростникового моря – они были заняты собиранием египетских драгоценностей, вынесенных морем! Моше пришлось заставлять их отправиться в путь. Три дня они шли по пустыне и дошли до места, которое называлось Мара. К тому времени у них закончилась вода и они начинали испытывать жажду. На их радость в Маре оказался источник воды! Начавши пить, они в отвращении выплюнули воду – она была горькой (отсюда и название местности Мара – «мар» означает «горький).

Разочарованный народ начал роптать на Моше, мол, что мы будем пить? У нас малые дети, скот… В этом они поступили неправильно. Конечно, они оказались в тяжёлой ситуации, но они должны были, прежде всего, обратиться за помощью к Всевышнему, а не жаловаться Моше. Здесь, также им был преподнесён урок, что они должны сами отвечать за себя, а не перекладывать ответственность на Моше.

Моше воззвал к Б-гу и Он указал ему на дерево, которое нужно было бросить в воду. Когда Моше сделал это, то вода стала пригодной для питья и народ успокоился, утолив жажду.

Символизм этого действа можно попытаться объяснить следующим образом. Всевышний наказал евреев за то, что они погрязли в стяжательстве на берегу моря, пренебрегая тем, чтобы поскорее дойти до горы Синай, где их ожидало получение Торы. Мудрец Торы, который живёт бедно, посвящая всё своё время изучению Торы – горько ему в материальном смысле. В то же время человек, который всё своё время тратит на заработки – горько ему в смысле духовном. Однако, когда они объединяют усилия, и Тора, которая уподобляется дереву жизни, добавляется к воде (к источнику пропитания), то обоим становится сладко – у мудреца появляются средства для жизни, а у богатого человека – заслуга Торы. На это исправление и намекнул им Всевышний. Если уж вы занялись накоплением богатства, то помните, что цель его – достигать духовности, а не новых высот в рейтинге Форбс.

Там, в Маре, Всевышний дал евреям первые заповеди – Шаббат, заповедь о красной корове, а также все заповеди о взаимоотношениях между людьми.

Всевышний также обещал им там, что если они примут на себя заповеди и будут тщательно исполнять их, то Он их избавит от всех болезней. «Ибо Я – Г-сподь – твой целитель» – говорит Всевышний. Важно помнить, что болезни не приходят и не уходят сами по себе – они лишь инструмент в руках Всевышнего.

МАННА НЕБЕСНАЯ
14-го числа месяца Ияр евреи пришли в Элим. Там был оазис – 12 водных источников – по одному для каждого колена, и 70 финиковых пальм – по числу семидесяти старейшин.

На следующий день, 15-го Ияра, ровно через месяц после выхода из Египта, народ Израиля оказался в пустыне Син. Утром они доели последние лепёшки, тесто для которых они вынесли ещё из Египта. Оказавшись в пустыне и без запасов еды, евреи начали нервничать. Вера во Всевышнего легка, когда полон холодильник продуктов, а когда их нет, то вера претерпевает серьёзное испытание.

«Лучше было бы нам умереть в Египте во время казни тьмы, или во время казни первенцев, когда мы сидели и ели мясо барашка с хлебом! А теперь нас и наших детей ожидает голодная смерть!» – говорили они с претензиями Моше и Аарону. Несмотря на то, что они только что поели, при виде пустых котомок, они начинали испытывать чувство голода…

Всевышний сказал Моше, что Он услышал Свой народ и обеспечит их пищей. Сегодня же вечером он пошлёт им жирных птиц (возможно это были перепела), а с завтрашнего утра, то есть с 16-го Ияра, начнёт выпадать небесный хлеб – ман. Это станет и испытанием и уроком веры для евреев на протяжении всех 40 лет странствия по пустыне – ман будет выпадать каждый день, но от него нельзя будет сделать запасов. Его нельзя будет собрать больше – каждому достанется ровно по омеру (примерно 2,2 литра) мана в день. Даже те, кто собирали больше, чудесным образом дома обнаруживали, что его всего лишь омер. Если его оставляли на следующий день, то он протухал и в нём заводились черви. На Шаббат ман не выпадал – вместо этого в пятницу выпадала двойная порция.

Ман имел по умолчанию вкус медового пирога, но обладал также свойством принимать любые вкусовые свойства – в зависимости от мыслей человека. Он был идеально сбалансированным для поддержания жизни каждого отдельного человека, с учетом его конкретных потребностей. Он также полностью усваивался – не давал никаких отходов. Его можно было готовить, а можно было есть сырым. В общем – мечта, а не пища!

Видом ман был как небольшие зёрна горчицы, белого цвета. Он выпадал на землю, но снизу и сверху был покрыт росой. После того, как верхний слой росы испарялся, народ собирал ман. В память об этом мы покрываем халы на Шаббат сверху и снизу (снизу кладём на поднос или доску, а не на скатерть).

Когда впервые выпал ман, то люди не знали, что это. Однако поскольку до этого Моше им сказал, что утром Всевышний пришлёт им хлеб с Небес. Увидев что-то наподобие инея на земле, евреи сказали: «Должно быть это то, что Всевышний предназначил нам для еды» («Ман у (предназначенное это)» – говорили они).

Всевышний повелел Моше и Аарону набрать сосуд мана и сохранить его для будущих поколений, которые в погоне за пропитанием будут забывать о Всевышнем. Увидев ман, они вспомнят о том, что всё пропитание от Б-га и вновь обратят к Нему свой взор. По этой причине чтение этого отрывка является сгулой на парнасу (пропитание) – регулярно читая этот отрывок и вдумываясь в его суть и идею, мы проникаемся верой и упованием на Всевышнего, а Он мера за меру награждает нас достатком (мы уповаем на Него – Он подтверждает, что на Него следует уповать).

РЕФИДИМ
Следующей остановкой на пути к горе Синай стал Рефидим. Название этого места мудрецы объясняют иносказательно – рафу ядаим мин а-Тора (ослабились их руки от Торы). Они перестали изучать Тору (заповеди, полученные в Маре) с прежним прилежанием и как и в Маре они столкнулись с нехваткой воды (мы помним, что и тогда это было наказанием за пренебрежение Торой). Здесь можно сказать, что это наказание мера за меру: Тора в еврейской традиции символически сравнивается с водой, соответственно, нет Торы – нет воды. «Если в кране нет воды… значит евреи не учат Тору»!

Народ Израиля снова повторяет свою ошибку (будет повторять ещё много раз – потому и назван «народом жестоковыйным») и вместо того, чтобы помолить Всевышнего, обрушивается с претензиями к Моше.

Моше боится гнева народа и просит Всевышнего помочь, говоря, что они вот-вот закидают его камнями! «Не наговаривай на Мой народ! – говорит ему Всевышний. – Возьми свой посох и пройди со старейшинами перед народом. Увидишь, что они не будут бросать в тебя камни». Всевышний приказал Моше ударить посохом по скале и из неё изольётся вода, которой будет достаточно, чтобы всех напоить.

Из этого события евреи должны были понять, что посох Моше служит не только для наказания, но и для добра. Что их ждёт не только наказание, но и награда!
Дело в том, что видя такое явное проявление Всевышнего, народ в массе своей не хотел столь пристального внимания Б-га. Ведь в них всё ещё была сильна тяга к греху, и они понимали, что Всевышний, находящийся тут, рядом, «видит их насквозь», что за малейший проступок Он может сурово наказать. Б-жественное провидение стало им обузой, и они хотели избежать этого. «Есть ли Б-г среди нас или нет?» – спрашивали они. Что было странно с учётом всех очевидных чудес. Но имели в виду они: «Хотим ли мы Б-га среди нас? Достойны ли мы Б-га среди нас? Нет! Не достойны! Нет – не хотим! Ведь иначе Он накажет нас за наши грехи, и мы все умрём!».
Всевышний показал им, что вместе с риском наказания есть и огромный потенциал для награды, а потому близость к Всевышнему не обуза, а уникальнейшая возможность!

АМАЛЕК
Всевышний решил проучить евреев за их претензии и нежелание находится рядом с Б-гом, но целью было не наказание, а пробуждение в них веры и упования. На евреев нападает Амалек – потомок Эйсава, кровно ненавидящего потомков Яакова. Мы помним, что благословение Ицхака Яакову было обусловлено следованию путям Торы и служению Всевышнему. Только тогда у Яакова есть право на благословение, есть силы противостоять Эйсаву. Однако, когда руки Яакова опускаются от Торы, добрых дел и исполнения заповедей, то приходят потомки Эйсава, чтобы забрать своё – благословение Ицхака в таком случае не действует.
Именно это то, что и произошло – пришёл Амалек.

Моше поручил своему ближайшему ученику Йеошуа выбрать для войны сильных телом и духом людей, которые боятся греха, чтобы их заслуга помогала им в бою. Моше, Аарон и Хур (их племянник, сын Мириям) поднялись на гору и молились там Всевышнему. Иносказательно Тора говорит об их молитве как о поднятой вверх руке Моше. Когда руки Моше поднимались, то евреи побеждали, а когда опускались – то амалекитяне. Почему же руки Моше периодически опускались? Дело в том, что Моше не проявил должного рвения в этой войне, отправив вместо себя на передовую своего ученика, а не выйдя на войну сам. Аарон и Хур поддерживали его руки (усиливали его молитву, молясь вместе с ним).

С помощью Всевышнего Йеошуа одержал сокрушительную победу над Амалеком, не потеряв ни одного воина. В благодарность за чудесную победу Моше возвёл жертвенник Б-гу, назвав его «Г-сподь – чудо мне».

Всевышний сообщил Моше, что придёт время и Он полностью уничтожит Амалека и даже память о нём, ибо он является олицетворением зла в мире, а всё то время, что зло существует в мире, имя Всевышнего, то есть Его раскрытие в этом мире, не является полным. Но придёт время, когда будет Г-сподь един и имя Его едино!

Адекватное общение

21. В принципе, в случаях, когда вас расспрашивают о ком-то, нужно стараться говорить как можно меньше. И быть очень осторожным в том, что говоришь, поскольку грань между разрешенной информацией и запрещенной очень тонка. Кроме того, люди нередко, употребляя одни и те же слова, имеют в виду разные вещи. Поэтому прежде чем рассказывать о недостатках или достоинствах других, убедитесь, что вы и ваш собеседник говорите «на одном языке». Если вы не знакомы с этим человеком, постарайтесь вначале завязать с ним беседу на общие темы. Это позволит определить тип человека и понять, как он строит свои формулировки и тому подобное.

Например:
«Хаим — очень добрый человек». Один представит себе не особо одаренного юношу, которого всегда можно взять с собой в качестве подмоги. А другие увидят в этой фразе только положительное: что Хаим чуток к проблемам других людей, всегда готов прийти на помощь и т.п.
«Хаим любит порядок». Можно понять так: он аккуратен, выглядит всегда безукоризненно, все вещи кладет на место, у жены не будет с ним проблем в поддержании порядка. Бесспорное достоинство. А можно и так: следит за каждой пылинкой, очень расстраивается, когда стул не ставят перпендикулярно столу, и все время проверяет, все ли на месте.

22. Поскольку многие слова и определения могут иметь двойное значение, рассказывая о другом человеке, обязательно нужно привести пример или рассказать, какие детали в его поведении привели вас к данному определению. Если вы пользуетесь очень точными определениями, описывая человека, нет обязанности переходить к примерам, но нужно всегда учитывать, что собеседник может воспринимать информацию особым образом.

23. Необходимо учитывать и то, что некоторые люди всегда видят только хорошие стороны и постоянно расхваливают других, а есть и, наоборот, такие, которые видят только недостатки. Эти люди не всегда объективны.

24. Нужно помнить, что у всех людей в мире есть какие-то недостатки.

25. Какие недостатки запрещено скрывать?
а) Когда недостаток столь серьезен для большинства людей, что, узнав о нем, они перестанут и думать о шидухе.
б) Когда еврейский закон запрещает жениться на человеке, имеющем эти недостатки.
в) Все те вещи, обнаружив которые, обычно разрывают шидух.

Примеры:

1. Эпикорос — человек, который не верит в подлинность письменной и устной Торы и в истинность тех правил и законов, которые вывели мудрецы.
2. Тот, кто с пренебрежением относится к мудрецам и их книгам.
3. Тот, кто зачитывается книгами по философии, не имеющими ничего общего с Торой. Речь идет о тех книгах, которые уводят человека от главного, и пробуждают в нем стремления к ложному и извращенному (научная литература без всякого рода философии к этому не относится).
4. Тот, кто пренебрегает законами скромности и семейной чистоты.
5. Тот, кто имеет дело с наркотиками, или целыми днями развлекается посредством интернета.
6. Если человек серьезно болен. Речь идет о таких болезнях, как рак, диабет, эпилепсия или заболеваниях, лишающих возможности иметь детей.
7. Инвалид (если речь идет о незаметном увечье, следует посоветоваться с раввином).
8. Тот, кто все время злится; очень жадный человек; жестокий; тот, кто все время поддевает других и стремится показать всем, что они ниже и хуже его; а также тот, кто все время напряжен, и каждая мелочь раздражает его.
9. Если он приемный ребенок (с маленького возраста был взят на воспитание в другую семью).

Когда неизвестно точно, имеет ли потенциальный жених (невеста) один из этих недостатков, а тот, кто интересуется им, не знаком с законами лашон а-ра, лучше ответить, что вы ничего не знаете. Если же заинтересованная сторона знакома с этими законами, разрешается сказать: «Я слышал, что есть проблемы определенного рода, но нужно проверить».

26. Когда речь идет об эпикоросе, разрешается преувеличивать и выставлять его недостатки в ярком свете, чтобы люди отдалились от него.

27. Если, несмотря на предупреждение, молодые продолжают шидух и готовятся к свадьбе, а речь идет об очень серьезном недостатке, иногда разрешается преувеличивать и даже придумывать что-то с целью помочь молодым людям. Но в таком случае обязательно следует посоветоваться с опытным раввином.

28. Если речь идет о недостатках, которые для большинства людей не являются отклонением от нормы, и никто о них не спрашивает, нет обязанности рассказывать об этом. Исключением будет тот случай, когда всем известно, что для одной из сторон этот недостаток относится к категории «запрещено» или «невыносимо».

Примеры:
а) Те, кто изначально ищут юношу (девушку) только из меюхасим (из «родовитой» семьи, в которой уже на протяжении нескольких поколений следят за высоким уровнем еврейского образования и культуры, а семейные корни связывают их с великими мудрецами и праведниками иудаизма).
б) Те, кто ищут пару с особо развитыми умственными способностями, и не могут терпеливо относиться к людям среднего ума.
в) Те, кто очень боятся вступать в связь с не стопроцентно здоровым человеком. Например, со слабым физически, или слишком чувствительным к холоду и т.п.

29. Если вы видите, что к вашим словам не отнесутся серьезно, а шидух все равно состоится, не следует рассказывать о недостатках второй стороне.

30. Нет обязанности рассказывать о недостатках одной из сторон, если это приведет к большому конфликту, и, кроме того, что вас заподозрят в обмане, что «пострадавший» будет преследовать вас.

О каких недостатках можно не рассказывать?

31. Есть недостатки, которые не несут в себе никакой опасности или слишком больших неудобств, например, когда речь идет о мигрени, аллергии или экземе. В эту категорию попадают люди, которые в детстве перенесли тяжелую болезнь. Если заинтересованная сторона не спрашивает о подобных вещах (из этой категории), не следует рассказывать об этом самому.
Примеры:
1) Курит.
2) Не ложится вовремя спать.
3) Возраст и рост.
4) Ранимый(-ая).
5) Нет постоянного дохода.
6) Шумный (-ая) или, наоборот, замкнутый (-ая) и очень тихий (-ая).
7) Не обладает обширными знаниями в Торе (за исключением случаев, когда точно известно, что познания в Торе являются для второй стороны одним из основных критериев).
8) Недостатки близких родственников.

32. Если шидух уже состоялся, и вторая сторона узнала об одном из таких недостатков, обычно не разрывают шидуха, но пытаются найти компромиссное решение, договориться или найти то, что может компенсировать недостаток. Именно поэтому нет обязанности (и не следует) рассказывать об этом.

33. Иногда, когда люди подходят друг другу в остальных аспектах, не следует рассказывать подробно об этих незначительных недостатках и акцентировать на них внимание.

Вопрос: Врач, который лечит больного, испытывающего финансовые трудности, хочет ему помочь и взять меньшую плату за посещение, предоставив бедняку скидку. Может ли врач в такой ситуации вычесть сумму скидки из средств маасера?

Ответ: Поскольку по праву врачу положена полная сумма за его услугу, то ему будет разрешено вычесть сумму скидки, которую он делает бедному, из суммы своего маасера. Однако это верно лишь при условии, что больной заплатил бы полную стоимость посещения, если бы врач не предоставил бы ему скидку.

Вопрос: В качестве акта благотворительности человек одолжил бедному деньги, которые предназначались для банковского вклада с целью получения процентов. Соответственно у человека есть упущенная выгода. Имеет ли он право вычесть сумму этой упущенной выгоды из средств маасера?

Ответ: Запрещено вычитать упущенную выгоду от процентов по вкладу, так как возникает проблема с рибитом (запретом взымать проценты). Дело в том, что, вычитая эту упущенную выгоду (то есть недополученные проценты по вкладу), он тем самым зарабатывает дополнительную сумму – ведь теперь он должен отделить меньше маасера.
Однако разрешено дать бедному ссуду в соответствии с этер иска (специально составленным договором, в соответствии с которым займ частично считается инвестицией в совместный проект, благодаря чему становится возможным взымать проценты без нарушения запрета), установить проценты по займу, а потом простить их бедному и вычесть их из своего маасера.

Не было примера в мировой истории, чтобы народ, только что освободившийся от рабства, почти сразу вышел на войну с сильным врагом и одержал победу, как это было в истории с внезапным нападением Амалека.
Если так, то почему же Всевышний опасался того, что, столкнувшись с войной при выходе из Египта, народ Израиля оробеет и вернётся в Египет?

Ответ на это мы можем найти в истории с расступившимся Тростниковым морем. Еще перед тем, как море рассеклось на две половины, евреи, прижатые к морю надвигающейся египетской армией, разделились на несколько групп: одни плакали от бессилия, другие говорили: «Давайте добровольно сдадимся и вернемся в рабство к египтянам!», третьи: «Попытаемся спрятаться в пустыне!» и так далее. Чудесное спасение в виде расступившегося моря было полной неожиданностью. И после этого еврейский народ удостоился полного единения благодаря чуду, сотворенному Всевышним через Моше, как сказано: «И поверили во Всевышнего и в Моше, раба Его».
Народ поверил во Всевышнего, поверил, что его предводитель – Моше – является посланником Всевышнего.

Известно, что когда страну, народ постигает поражение в войне, то это приводит к кризису доверия к лидерам нации. И, в свою очередь, падение доверия к лидерам приводит нацию к поражениям. Сыны Израиля могли позволить себе выйти на войну с Амалеком только тогда, когда в их рядах царило единство духа, когда весь народ, и воины на поле битвы, и их командиры, и предводители высшего звена – все делали всё возможное, чтобы с наименьшими потерями достигнуть победы и избавления от опасности.

Так же и в прошлом поколении мы воочию могли видеть истинное чудо, когда евреи, выжившие в гетто и лагерях уничтожения, фактически живые скелеты, поднялись. В течение двух-трех лет они построили Государство Израиль и героически сражались за свою независимость против превосходящего по силам врага, как сказано в Псалмах Давида: «Не умру, но жить буду, и расскажу о деяниях Всевышнего. Испытывал меня Всевышний, но не отдал меня на смерть».

Война с Амалеком была для еврейского народа испытанием на зрелость. Кто мог поверить, что вчерашние египетские рабы могли победить в войне с самым дерзким противником – Амалеком?

Шмот (17): «(8) И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим. (9) И сказал Моше Йеошуа: «Выбери нам людей и выйди, сразись с Амалеком. Завтра я стану на вершине холма, и посох Б-жий – в моей руке». (10) И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, (чтобы) сразиться с Амалеком. А Моше, Аарон и Хур взошли на вершину холма. (11) И было, когда поднятой держал Моше свою руку, одолевал Израиль; а когда опускал свою руку, одолевал Амалек. (12) И руки Моше отяжелели, и (тогда) взяли они камень и положили под него, и (Моше) сел на него. А Аарон и Хур поддерживали руки его, один с одной (стороны), а другой – с другой; и были руки его (символом) веры до захода солнца.

В этом рассказе Тора дает нам четкие параметры победы в войне.

Первый: война должна быть оборонительной, когда нет иного выбора, кроме как давать врагу вооруженный отпор.

Второй: наличие у бойцов мотивации: «Выбери нам людей» – в армии не должно быть случайных людей, она должна состоять из избранных, крепких силой и духом людей, видящих в военной службе свое призвание.

Третий: военное командование, выходящее во главе войска, должно выполнять волю лидеров народа: «И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше».

И, наконец, четвертый, без которого не будут действенными и все остальные, – это вера; сердца народа должны быть исполненными веры во Всевышнего и Моше, раба Его, как сказано в Мишне трактата Рош а-Шана (3:8): «И было, когда поднятой держал Моше свою руку, одолевал...» Но разве руки Моше определяли исход войны? Здесь Тора сообщает нам, что в час, когда сыны Израиля смотрели (т.е. устремляли свои души) вверх и вверяли свои сердца Отцу своему Небесному, – они одолевали врага, когда же не смотрели (т.е. полагались только на себя) – сдавали позиции».

Несколько иными словами объясняет этот мидраш Мехильта: «И было, когда поднятой держал Моше свою руку, одолевал...» Но разве руки Моше придают силы Израилю или ослабляют Амалека? Нет, смысл этого был в том, что в момент, когда Моше подымал руки к Небесам, сыны Израиля смотрели наверх и исполнялись верой в Того, Кто повелел Моше так сделать, и за это удостаивались чуда победы».
Из этого мы видим, что вера «во Всевышнего и в Моше, раба Его» была главной причиной избавления от опасности и даровала победу. Поэтому сыны Израиля могли выйти на эту войну только после того, как Тростниковое море расступилось, – после чуда, которое вывело народ на новую качественную ступень, дало почувствовать себя единым целым, почувствовать, что в вере в Творца – его сила.

Сегодня (статья впервые опубликована в 2008 году – прим. Ред.) во всем еврейском сообществе Израиля и Диаспоры сложилось ощущение: сдерживающая врагов сипа, которая некогда была у Государства Израиль, уменьшилась настолько, что трудно надеяться на ее восстановление в прежней мере. После того как Армия Обороны Израиля (прежде всего из-за нерешительности политиков) не смогла покончить с бандами шиитских террористов в Ливане, померкла вся ее былая слава. В течение последней недели «порадовали» мир своей «оригинальной» идеей британские левые еврейские интеллектуалы, поставив вопрос о целесообразности еврейского поселения в Израиле как такового. При этом они пошли еще дальше, предложив создать «двунациональное» государство под эгидой Организации Освобождения Палестины и... «Нетурей Карта»!

США, мечтавшие одним сокрушительным ударом разделаться с исламистским террором, сегодня тоже находятся у разбитого корыта – положение в оккупированном Ираке с каждым днем все больше заходит в тупик. И маленькое еврейское государство, окруженное врагами и постоянно подтверждающее свою готовность к территориальным уступкам, находится у кратера все более и более распаляющегося арабо-исламского вулкана, угрожающего поглотить и уничтожить его.

Сегодня мы живем, как говорится в Книге Рут, «в дни суда над судьями» – во время, которое судит своих судей и осуждает своих лидеров. Народ Израиля не доверяет своим лидерам, пытающимся самоутвердиться в его глазах и глазах других народов. Отсутствие идеалов – самая характерная черта нашей эпохи...

Шофтим (Книга Судей), гл. 5: «(6) Во дни Шамгара, сына Аната, во дни Яэли опустели дороги, а ходившие по дорогам стали ходить окольными путями. (7) Не стало открытых (неукрепленных) городов в Израиле, не стало их, пока не встала я, Двора, пока не встала я, мать в Израиле».

Слово «празон» («открытые города») рифмуется со словом «хазон» («пророчество» или «идеал») – эту связь подчеркивают мудрецы. Отсутствие идеалов, веры во «Всевышнего и Моше, раба Его» приводит к политическим и военным поражениям.
Но не осиротел народ Израиля: «...пока не встала я, Двора, пока не встала я, мать в Израиле».

Вечны слова пророка Йешаяу (гл. 55): «(8) ...ибо не как мысли ваши – мысли Мои, слово Всевышнего. (9) Как возвышается небо над землей, так возвышаются пути Мои над путями вашими и мысли Мои над мыслями вашими... (13) Вместо терновника поднимется кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и будет (это) во Имя Всевышнего, знаком вечным, (который) не сотрется».
И поэтому за днями смуты и отчаяния всегда приходят дни радости и избавления. Это те испытания, которые должны мы выдержать, ибо не повел нас Всевышний близким путем, и не всегда понятны нам пути Его, и скрыты от нашего понимания мысли Его.

«Отборнейший из народов – Амалек, но конец его – погибель», – пророчествовал Билам, нееврейский пророк. Однако о народе Израиля сказано (1-я Книга Шмуэля, гл. 15): «И Вечность Израиля (т.е. Всевышний – «гарант» вечности еврейского народа) не солжет, и не раскается (в том, что избрал народ Израиля), ибо не человек Он, чтобы раскаиваться...»

Мы живем в мире искаженных ценностей; мы живем в мире, полном войн, страданий и людских бедствий, – и об этом пророчествовали наши пророки. Нам остается лишь укрепить наше сердце в вере в Единого Творца, стараться больше заниматься Торой и помогать ближним; как сказали мудрецы, три эти вещи способны защитить нас в нелегкие времена, предшествующие приходу Машиаха.

В прошлом выпуске мы рассмотрели то, как разные люди по-разному откликаются на разные проявления любви, как найти тот самый подходящий язык для взаимодействие с нашим партнёром и как на этом языке разговаривать. На этой неделе мы постараемся приблизиться к пониманию эмоционального мира нашего супруга.

Рав Хаим Фридлендер писал (для мужчин), что жених должен готовиться и учиться тому, как исполнять свою роль в построении еврейского дома, понимать свои обязанности по отношению к будущей жене и в первую очередь понимать ее природу и ожидания!

Для того, чтобы определять и понимать эмоции супруга, стоит воспринимать их в правильном контексте. Порой какие-то реакции могут казаться нам иррациональными и даже сумасбродными, и, в свою очередь, наша естественная реакция на такое поведение будет неприятной и даже грубой. Однако, понимая контекст эмоций, видя все подводные камни и водовороты, мы можем более точно воспринимать все эмоциональные бури и «вести лодку семейной жизни безопасным курсом». Таким образом, каждый раз, когда мы будем сталкиваться с неожиданным проявлением эмоций, мы будем лучше подготовлены к ним, сможем понять любые реакции и принять их правильно. Понимая и принимая супруга с его эмоциональной реакцией, мы становимся мудрее в том, чтобы в случае необходимости «сменить курс», тем самым избежав столкновений и водоворотов.

Вы заметили, что редко кто из мальчиков наряжается женихом на Пурим? А сколько девочек в детском саду наряжается невестами? Кажется, что все или почти все. Девочки мечтают о дне свадьбы и обо всем, что с ней связано! Уже за 15 лет до свадьбы они связывают с ней свои мечты и надежды, фантазируют и представляют себя в белом платье под хупой.
У мальчиков тоже есть свои надежды и мечты, и они чаще всего сильно отличаются от девичьих.

Таким образом, уже с раннего возраста мы можем сделать выводы, что практически невозможно встретить партнера с аналогичным набором желаний и фантазий об идеальной семье. Почему так происходит? Скорее всего, стандартный набор пожеланий к партнеру и совместному будущему выглядит примерно так:
– всё, о чем я когда-либо мечтал, но чего у меня до сих пор не было, я приобрету с твоей помощью;
– всё то хорошее, что у меня когда-либо было, я сохраняю;
– всё то плохое, что когда-либо случалось со мной, никогда не случится с нами вместе, потому что я тебе доверяю, люблю тебя и чувствую твою любовь;

В семейной жизни мы должны быть готовы с уважением относиться к мечтам, надеждам и фантазиям, которые супруг холил и лелеял долгие годы до тех пор, пока они не стали для него центром и смыслом жизни. Это означает и то, что мы должны быть готовы встретить во всеоружии мощные реакции, которые вызывает у нас желание реализовать эти планы, и противостоять этим реакциям!

Иногда такие желания и мечты могут быть логичными, иногда нелогичными, и при этом совершенно не вписываться в окружающую реальность, не совпадать с той картинкой, которая уже есть у супруга. Например, известное клише: моя мама относилась к отцу, как к королю, и я ожидаю к себе такого же отношения.

Иногда такие ожидания вполне приемлемы, но в данный момент времени и места не реализуемы. Например: я хочу рожать только здоровых детей! Или – нормально жене ожидать от мужа, что он будет полностью обеспечивать семью!

Мы даже можем не понять, что произошло. На самом деле, даже супруг в момент эмоционального взрыва не совсем отдает себе отчет в том, что произошло. Эмоциональный взрыв может быть спровоцирован спонтанно, и довольно трудно проследить истинную причину того, что его спровоцировало. Именно поэтому четкий анализ и понимание того, что произошло, поможет нам в дальнейшем максимально корректно себя вести в отношениях. Понимание того, что чаще всего мы не понимаем и не можем понять, помогает нам корректно воспринимать вербальное выражение истинных причин и реального положения дел, скрытых глубоко в душе.
Безусловно, есть и другие силы, вмешивающиеся в спокойное течение семейной жизни, и их мы рассмотрим в следующих выпусках, с Б-жьей помощью.

Домашняя работа:
На этой неделе, обратите внимание на надежды, мечты и ожидания, которые вы принесли в семейную жизнь. Оцените их: насколько они реальны и адекватны? Можем ли мы снизить ту силу желания, которая движет нами на пути к их реализации любой ценой?
С особенным вниманием отнеситесь к случаям, когда мечты вашего супруга не реализуются, что приводит к эмоциональному выплеску. Постарайтесь быть в таких случаях понимающей и поддерживающей стороной.

Шмот (13:17): «И было, когда отослал («бешалах») Паро народ, не направил их по пути через землю Плиштим, ибо близок он, потому что сказал Всесильный: “Не передумал бы народ при виде войны и не вернулся бы в Египет”».

Сыновья Израиля делают первые шаги на свободе после Исхода из Египта.
Наша недельная глава называется «Бешалах» по первым её словам. Корень «бешалах» – «шалах» (שלח) – имеет числовое значение 338. Приведём в связи с этим комментарий «Игра де-Кала»: Как сказано в Теилим (77:16): «Избавил Ты мышцей Своей народ Твой, сыновей Яакова и Йосефа». Итак, избавление - «геула» - безусловно связывается с заслугами Яакова и Йосефа.

Сумма гематрий их имён – Яаков (יעקב – 182) и Йосеф (יוסף – 156) – 338 соответствует 13-кратному числовому значению 4-х буквенного Имени Всевышнего (13*26=338). 7 относится к Яакову и 6 – к Йосефу (7+6=13). Почему именно 13? Для пробуждения 13 качеств Божественного милосердия Творца, для преодоления сопротивления «условных» Лавана–арамейца (вспомним Пасхальную Агаду) и Эсава – злодея (вспомним Амалека – внука Эсава), всячески препятствующих освобождению из всех будущих изгнаний.

Как сказано в трактате Рош а-Шана (17б): «Сказал рав Иеуда: “Брит (союз) заключён (между Израилем и Всевышним) на основе 13 качеств милосердия”».

«Когда Паро отослал народ (את העם – «эт а-ам»)»: Бааль а-Турим обращает внимание, что по гематрии выражение (את העם – «эт аам» – 516) соотносится с фразой «гам эрев рав» (גם ערב רב – 517) - «также эрев рав» - большое смешение разных народов, присоединившихся к сыновьям Израиля при выходе из Египта. Впоследствии, именно «эрев рав», по мнению мудрецов, неоднократно становились возбудителями недовольства и разногласий в стане Израиля.

Как противостоять негативному влиянию «гам эрев рав» с гематрией 517? Как известно, предстоящий Шабат особый – он носит название «Шабат шира», «Суббота песни», поскольку знаменитая «Песнь на море» («Шират а-ям»), которую воспели сыны Израиля после всех чудес, увиденных ими при рассечении «Ям Суф» (Тростникового моря), входит именно в нашу главу «Бешалах».

Бааль а-Турим в комментарии к Дварим (3:23) отмечает, что слово «ва-этханан» (ואתחנן), которое можно перевести как «и молился», имеет гематрию 515, что также соответствует числовому значению слова «шира» (שירה). Это неслучайное совпадение Бааль а-Турим объясняет тем, что, для того и воспел Моше-рабейну перед Всевышним «шира» (שירה – 515), чтобы была услышана его молитва.
Кстати, слово «молитва» на святом языке (תפלה - «тфила») также имеет гематрию 515 (книга «Мегале амукот»).

Итак, попытаемся выстроить логическую цепочку: Для того, чтобы народ (את העם - «эт аам» - 516) мог успешно противостоять негативному влиянию «гам эре врав» (גם ערב רב – 517), нужна молитва (תפלה - «тфила» - 515), подобная по свой искренности и силе молитве Моше и песне («шира» - 515) на море, для соединения со Всевышним, который «эхад» (515+1=516).

Но ведь «смешение народов» (גם ערב רב - «гам эрев рав») имеет гематрию 517 – на «единицу» больше. Да, действительно, молитва необходимая, но не всегда достаточная часть обретения свободы. Весь народ стоит перед морем. С одной стороны скалы, с другой – дикие звери, сзади вражеская армия. Казалось бы, самое время и место продолжить с удесятерённой энергией просить о помощи у Всевышнего. Однако, события разворачиваются по иному сценарию.

Шмот (14.15): «И сказал Всевышний Моше: “Что ты взываешь ко мне? Скажи сынам Израиля, (чтобы) двигались (вперёд)!”». Есть время молитвы, но есть время для действий. Объясняет Раши на основе мидраша «Мехильта»: «Что ты взываешь ко мне? (“ма тицак элай”)» - Моше стоял и молился, и в это время обратился к нему Святой, благословен Он: “Сейчас не время для долгих молитв - Израиль в беде!”.

Ну и, конечно, невозможно здесь обойтись без «гематрического» комментария Бааль а-Турим: «Что (מה – “ма”) ты взываешь ко мне». Вопросительное местоимение «ма» (מה – «что?») имеет гематрию 45 («мэм» - 40, «эй» - 5).

Тем самым, Всевышний намекает Моше, что в будущем у него будет ещё время для молитвы, когда в течении 40 дней на горе Синай он будет умолять о прощении народа Израиля после греха золотого тельца (в изготовлении которого важную роль сыграли «эрев рав»), а также произнесёт пять слов молитвы с просьбой об излечении своей старшей сестры Мирьям от проказы (за грех злоязычия). Как сказано (Бемидбар 12:13): «Эль на, рефа на ла!» («Всесильный, пожалуйста, излечи, пожалуйста, её!»).

Шмот (14:30-31): «И спас Всевышний в тот день Израиль от руки египтян… И увидел Израиль руку великую...». Именно в этот момент, после всех тех чудес, которые увидел весь народ при рассечении моря, пришло самое время воспеть благодарственную песню.

Шмот (15:1): «Тогда воспел («аз яшир») Моше с сынами Израиля эту песнь Всевышнему». По контексту эта фраза «аз яшир» переводится в прошедшем времени - «тогда воспел», однако грамматическая форма всё же указывает на будущее время. Раши, в этой связи, упоминает слова раби Меира в трактате Санедрин (91б): «Не сказано “шар” - воспел, но сказано “яшир” - воспоёт. Здесь мы видим доказательство тому, что воскрешение из мёртвых выучивается непосредственно из слов Торы».
Фраза «тогда воспоёт» (אז ישיר - «аз яшир») имеет гематрию 528. Когда сыны Израиля поют благодарственную песнь (שירה - «шира» - 515) Творцу, раскрываются для них 13 качеств милосердия Всевышнего (515+13=528).

Вот тот самый ключ (מפתח - «мафтеах»), также, кстати, имеющий гематрию 528 (!) (книга «Эм Левана» РаМаЗ), с помощью которого открывается дорога в будущий мир, в «прекрасный Израиль будущего», где весь еврейский народ вместе с праотцами «воспоёт песнь новую!» (Йешаяу 42:10).

5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а говорит только либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех». И еще сказали: «Не нашел я для тела ничего лучше молчания». И сказал Рава: «Что означает стих «Жизнь и смерть в руках языка»? Тот, кто хочет жизни — добивается ее языком; тот, кто хочет смерти — добивается ее языком».

6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату». И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и побольше занимается Торой.
И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира». И от этих свойств человеку следует отдаляться.

7. Может человек подумать «Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны, поскольку выбрасывают человека из мира, я отдалюсь от них полностью и ударюсь в другую крайность» — настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т. д. — также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назарея: «И искупит за него, поскольку он согрешил против души». И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назарей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего — тем более!
Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой, а не запрещал бы себе с помощью обетов и клятв разрешенное Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!» И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя постами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться». И еще сказал он: «Проложи путь ног твоих посередине, и все дороги твои пусть будут исправлены».

8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йеуды бен Теймы «Будь дерзок, как тигр...» — чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но тем не менее не следует отвечать им нагло, чтобы не приобрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.

9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлеба, тем не менее в Талмуде сказано: «Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали».

Рабан Йоханан бен Закай получил Устную Тору от Илеля и Шамая.
Он говорил: «Если ты много учил Тору, не ставь это себе в заслугу, ибо для этого ты и создан».

Пять учеников было у рабана Йоханана бен Закая, а именно: раби Элиэзер бен Уркенос, раби Йеошуа бен Хананья, раби Йосе а‑Коэн, раби Шимон бен Нетанэль и раби Элазар бен Арах.
Он перечислял их достоинства: «Раби Элиэзер бен Уркенос – покрытый известью колодец, что не теряет ни капли. Раби Йеошуа бен Хананья – счастлива родившая его. Раби Йосе а‑Коэн – благочестив. Раби Шимон бен Нетанэль – боится греха. Раби Элазар бен Арах – бьющий родник».
Он говорил: «Если будут все мудрецы Израиля на одной чаше весов, а Элиэзер бен Уркенос – на другой, он перевесит всех».
Аба Шауль говорит от его имени: «Если будут все мудрецы Израиля на одной чаше весов, и даже раби Элиэзер бен Уркенос с ними, а раби Элазар бен Арах – на другой, он перевесит всех».

В Гемаре (Рош а-шана 31б) сказано, что рабан Йоханан бен Закай прожил сто двадцать лет, из которых сорок лет занимался главным образом торговлей, сорок лет посвятил исключительно изучению Торы и сорок лет преподавал ее. Преподавать Тору он начал еще до разрушения Второго Храма, когда наси был рабан Шимон бен Гамлиэль. После разрушения Храма и казни рабана Шимона бен Гамлиэля, рабан Йоханан стал наси и занимал этот пост в течение года или двух. В это время он вынес несколько важных постановлений, перечисленных в трактате Рош а-шана (29б-31б).
Во время осады Иерусалима рабан Йоханан бен Закай с помощью своих учеников спасся из осажденного города. Eще до разрушения Храма он предвидел, что война окончится поражением евреев (Йома 33б) и входил в небольшую группу «сторонников мира», противостоящих «ревнителям» (Гитин 56а). Эта группа обосновалась в Явне, где рабан Йоханан бен Закай основал дом учения «Керем бе-Явне» и тем самым сохранил изучение Устной Торы, которая позже была сведена в Шесть разделов Мишны.

Гемара (Сука 28а) приводит длинный список особых достоинств рабана Йоханана. Никогда в жизни он не вел пустых и легкомысленных разговоров; ни разу не прошел даже четырех локтей без слов Торы и без тфилин; никто не приходил раньше него в дом учения; он никогда не спал в доме учения и не дремал в нем даже самое короткое время; он всегда уходил из дома учения последним; никто никогда не видел его сидящим молча – он всегда повторял слова Торы; никто никогда не открывал двери его ученикам – это всегда делал он сам; он никогда не говорил: «Пришло время прервать занятия в доме учения!» – за исключением кануна Песаха и кануна Йом-Кипура, когда заповедь требует прийти домой вовремя.

Там же сказано, что рабан Йоханан обладал необычайной мудростью и глубоким познанием всех разделов Торы. Он в совершенстве знал Писание, Мишну, Талмуд, Мидраш, постановления мудрецов, владел всеми методами трактовки Писания. Кроме этого, он умел производить все необходимые астрономические расчеты для составления календаря, понимал речь ангелов-служителей и речь демонов. Он также владел Тайным Учением и знал устройство «Б‑жественной Колесницы».

Несмотря на все его величие, рабан Йоханан считался самым малым из учеников Илеля. В Гемаре (там же) сказано: «Восемьдесят учеников было у Илеля. Тридцать из них были достойны такого же пророческого духа, каким обладал Моше-рабейну; другие тридцать были достойны того, чтобы ради них остановилось солнце, как для Йеошуа; и еще было двадцать учеников «среднего уровня». Величайшим из учеников был Йонатан бен Узиэль, а самым малым из них – рабан Йоханан бен Закай[1]».

----------
[1] Гемара добавляет: если самый малый ученик, рабан Йохана бен Закай, обладал всеми перечисленными выше достоинствами, невозможно даже представить, кем был величайший из учеников, Йонатан бен Узиэль. Рассказывается, что когда он занимался Торой, птицы, пролетавшие над ним, тотчас сгорали. [Раши объясняет, что это происходило вследствие того, что ангелы собирались над ним слушать его речи.]

В книгах, которыми мы сегодня располагаем, слова мишны приведены именно так: «Если ты изучил много Торы…» Однако многие ришоним имели другую версию текста: «Если ты исполнил много Торы…» Раби Авраам Прицуль, раби Матитьяу а-Ицари и Абарбанель объясняют, что имеется в виду как исполнение заповедей, так и изучение Торы. Мишна не сказала «если ты исполнил много заповедей…», поскольку хотела подчеркнуть, что речь идет о человеке, который достиг высокого уровня совершенства, то есть и выполняет все заповеди Торы, и изучил ее. Даже такого человека она наставляет: «…не ставь это себе в заслугу, ибо для этого ты и создан». При этом первым рабан Йоханан упомянул именно исполнение заповедей, поскольку это главное.

Абарбанель и рабейну Бехае приводят и другое объяснение выражению «исполнил много Торы»: оно означает преподавание Торы ученикам. А Милей де-авот считает, что это означает только исполнение заповедей.

В Авот де раби Натан (Глава 14) это высказывание приведено в расширенной форме: «Не ставь это себе в заслугу, ибо для этого ты и создан, поскольку люди были сотворены лишь на том условии, что они станут заниматься Торой». А в другой версии Авот де раби Натан (Глава 31) написано так: «Люди сотворены не ради пустых разговоров, а ради слов Торы, согласно сказанному: “Ибо она [Тора] – твоя жизнь и долгота твоих дней” (Дварим 30:20). Она – твоя жизнь в этом мире и долгота твоих дней в Будущем мире».
В Талмуде (Санедрин 99б) об этом сказано так: «Человек сотворен ради труда, согласно сказанному: “Ибо человек для труда рожден” (Иов 5:7). Стих не уточнил, сотворен ли он трудиться речью, или для труда физического. Но поскольку другой стих говорит: “Труженик трудится для себя, ибо его уста принуждают его” (Мишлей 16:26), понятно, что человек сотворен трудиться устами[1]. Однако все еще неясно, сотворен ли человек для труда изучения Торы или для разговоров, нужных для заработка. Но поскольку в книге Йеошуа (1:8) сказано “да не отойдет эта книга Торы от твоих уст”, ясно, что человек сотворен для труда над изучением Торы».

------------
[1] Согласно простому смыслу стиха, человек трудится из-за того, что его заставляет рот, то есть для того, чтобы заработать на пропитание.

Раши комментирует мишну следующим образом. Не ставь это себе в заслугу, говоря: «Я изучил столько-то и теперь заслужил почитание со стороны других», – поскольку только ради изучения Торы ты пришел в этот мир. Наши мудрецы (Шабат 88а) учат это из стиха «и был вечер, и было утро: день шестой» (Берешит 1:31). Поскольку стих не указал просто номер шестого дня [шиши], как в другие дни, а особо подчеркнул а-шиши [тот самый шестой день], следует понять, что существование мира зависит от некоего определенного шестого дня, а именно – от шестого сивана, дня дарования Торы. Всевышний поставил миру условие: если евреи примут Тору, мир продолжит существовать; если же нет, он возвратится в первозданный хаос. Таким образом, на нас возложена великая обязанность изучать Тору, и нельзя это рассматривать, как некое добровольное дело, заслуживающее похвалы.

Рашбец развивает эту идею и объясняет, что в силу этого необходимо изучать Тору постоянно, согласно сказанному (Йеошуа 1:8): «И размышляй о ней днем и ночью». В этом смысле человек находится в положении наемного рабочего, который имеет права прервать работу даже ненадолго. А значит, у того, кто много учил Тору, нет причин хвалиться и заявлять: «Как я велик, как я угоден Всевышнему – я ведь изучил много Торы!» Рабочему не пристало гордиться тем, что он честно исполняет ту работу, на которую хозяин его нанял, – за это ему и платят! Так и тому, кто изучил много Торы, не пристало этим хвастаться, ибо ради этого он сотворен. Другими словами, изучающий Тору лишь выплачивает свой долг, а хвалы достоин лишь сделавший подарок, а не вернувший долг.
Рашбец добавляет: если бы изучение Торы можно было завершить, а затем взяться за другую работу, у человека было бы законное право гордиться собой, ведь он успел завершить не одно дело, а несколько. Но, как известно, Тора «простирается дальше земли и шире моря» (Иов 11:9) – как много бы он ни изучил, это лишь капля из моря Торы, и как же можно этим хвалиться?

Сходным образом объясняет мишну и раби Матитьяу а-Ицари. По его мнению, высказывание рабана Йоханана содержит в себе два утверждения. Во-первых, предназначение еврея состоит в том, чтобы постигать Тору, и никакой другой цели в его жизни нет. Во-вторых, Тора «простирается дальше земли», поэтому человек никогда не будет в состоянии завершить ее изучение. Сколько бы он ни учился, он всего лишь исполняет свой долг[1].

Раби Йосеф бен Шушан пишет: ни одно из созданий Всевышнего, населяющих этот мир, не способно в такой степени отойти от заповеданного Б‑гом пути, как человек. Рабан Йоханан бен Закай хочет сказать следующее: если все неразумные творения исполняют волю Творца, тем более это должен делать обладающий разумом человек. Если ты так и поступаешь, какие у тебя основания гордиться собой больше всех остальных творений Всевышнего, которые делают это постоянно? Тебе следует только прославлять Творца, даровавшего тебе разум и возможность осознать Его величие и служить Ему. А за все остальные милости Всевышнего, неисчислимые, как песчинки на морском берегу, ты по-прежнему в долгу перед Ним.

Мидраш Шмуэль объясняет: под словами «ради этого ты сотворен» рабан Йоханан имел в виду само сотворение человека. Сколько бы Торы ты ни изучил, ты расплачиваешься лишь по самому первому долгу перед Всевышним, то есть за свое сотворение.
Мидраш Шмуэль приводит и другое объяснение, основанное на уточнении слова ноцарта [2] [сотворен]. Само слово «сотворен» на Святом языке обозначает более тонкую и сложную работу, чем, например, слово неэса [сделан] или нивра [создан]. Оно может относиться только к сотворению человека, поскольку тот обладает разумом, то есть более высокими уровнями души – руах и нешама, а не только нефеш – низшей, животной душой. Поэтому он именно «сотворен»: в создание человека Всевышний вложил как бы больше усилий, чем в создание других существ нижнего мира. Поэтому рабан Йоханан бен Закай наставляет: «Если ты много учил Тору, не ставь это себе в заслугу, ибо для этого ты был сотворен», – то есть, наделен разумом в отличие от всех остальных созданий.

Виленский гаон (Мишлей 16:26) объясняет мишну, основываясь на сказанном в Гемаре (Нида 30б), что младенец в утробе матери учит всю Тору, но забывает ее в момент рождения. Есть необходимость учить святую Тору именно до рождения, иначе душа, находясь в материальном теле, не сможет ее постичь. Таким образом, изучая Тору, человек повторяет то, что когда-то уже знал. Это и имеет в виду наша мишна: тебе не следует хвалиться своими успехами в Торе, поскольку уже в чреве матери тебя обучили всему, что ты в будущем постигнешь, – только поэтому ты и смог постичь все это!

-----------
[1] Нечто подобное говорит и рабейну Йона.

[2] В нашем издании это слово переведено как «создан».

Сфорно объясняет, что под словами «для этого ты и создан» подразумевается следующее. Даже если ты преуспел в изучении Торы много больше других, не думай, что приложил больше усилий, чем твои товарищи. Возможно, вы старались одинаково, а причина твоего успеха в том, что вы были сотворены разными, то есть уже с момента зачатия ты был более способен к изучению Торы, чем твои товарищи.

Похожим образом объясняет мишну и Мидраш Шмуэль. «Не ставь это себе в заслугу», то есть не думай и не утверждай, что “моя сила и крепость моей руки доставили мне это богатство”[1] Торы, которую я изучил. На самом же деле «ради этого ты был сотворен», – то есть тебе помогли с Небес, поскольку этот успех был заложен в твоей судьбе с самого момента твоего сотворения. Наши мудрецы утверждают, что уже о капле семени, из которой будет сотворен эмбрион, Всевышний выносит решение: будет ли этот человек мудрецом или глупцом и так далее (Нида 16б). По этой причине рабан Йоханан говорит именно о «сотворении» человека, намекая на то, что в момент его сотворения на Небесах выносится решение о его судьбе.
Более подробно это объясняет раби Ицхак Яавец в Хасдей авот: возможно, в момент твоего зачатия мысли твоего отца были направлены на то, чтобы ты стал мудрецом Торы. И теперь не ты своими усилиями достиг величия в Торе, а мысль твоего отца воплотилась и сделала тебя мудрецом Торы.

----------
[1] Дварим 8:17

Петах эйнаим так объясняет слова «ибо для этого ты и создан». Ты был сотворен ради того, чтобы раскрыть ту часть Торы, которая предназначена именно тебе, и которую не мог бы раскрыть никто другой, помимо тебя. Эта часть и есть твой удел в Торе, предназначенный тебе еще на Синае, ради его раскрытия ты и был сотворен. Поэтому даже если ты открыл в Торе что-то новое, не следует этим гордиться.

Хатам софер, Афлаа и Диврей авот объясняют слова рабана Йоханана несколько по-другому. Если ты много изучал Тору, но не старался обнаружить в ней что-то новое, неизвестное до тебя, «не ставь это себе в заслугу», поскольку изученное тобой было известно и ранее, то есть ничего нового ты не совершил.

Мидраш Шмуэль и Мидраш Давид приводят еще одно объяснение, основанное на ином понимании слов аль тахазик това ле-ацмах [«не ставь это себе в заслугу»]. Если понимать их буквально, они означают «не удерживай благо для самого себя». Поэтому смысл их состоит в следующем: если ты много времени изучал Тору и много узнал, не удерживай все это благо только для себя, не отказывайся делиться им с другими. Наоборот, пусть «твои родники растекутся по просторам»[1] – передай другим свои знания, «ибо для этого ты и создан» – ради того, чтобы изучать Тору самому и обучать других. Поэтому на тебя возложена обязанность преподавать Тору другим[2].

Лев авот понимает идею мишны сходным образом, хотя смысл наставления рабана Йоханана бен Закая видит в другом. Мишна говорит: «Если ты много преподавал[3] Тору…» Другими словами, вкладывая много сил и времени в обучение других Торе, не делай это для того, чтобы таким образом обрести «благо для самого себя»[4]. Обучай их ради них самих, поскольку ты сотворен именно для того, чтобы делать благо другим.

------------
[1] Мишлей 5:16
[2] Такое же объяснение дали Тиферет Шломо (Ки Теце) и Аводат Исраэль. Аводат Исраэль утверждает, что это понимание заложено в стихе: «Человек для труда рожден» (Иов 5:7). Это слово «для труда» на Святом языке является аббревиатурой выражения «изучать с тем, чтобы преподавать».
Ялкут а-Гершуни пишет, что согласно этому объяснению понятна связь с началом мишны, где сказано, что рабан Йоханан бен Закай получил Тору от Илеля и Шамая. В Гемаре (Эрувин 13б) рассказано, что «Илель и Шамай после долгих обсуждений решили, что человеку лучше, чтобы Всевышний не создавал его» вовсе. Маарша (Макот 23б, חידושי אגדות ד"ה תרי"ג) объясняет, что Илель и Шамай посчитали количество заповедей и выяснили, что запрещающих заповедей в Торе больше, чем требующих. Это означает, что человеку легче согрешить, нарушив запрещающую заповедь, чем заслужить награду, исполнив требующую. Таким образом, когда человек рождается, он попадает в ситуацию, в которой с большей вероятностью проиграет, чем выиграет. Именно это знание рабан Йоханан и воспринял от них.
Но наши мудрецы объяснили, каким образом можно уменьшить вероятность совершить грех: «Если человек наставляет других и отдаляет их от греха, у него самого не возникает возможности согрешить» (Авот 5:18). Об этом и говорит рабан Йоханан бен Закай: «Обучай Торе других, ибо для этого ты и создан», – если ты не будешь этого делать, твое появление в мире не будет оправданным, ибо «человеку лучше, чтобы Всевышний не создавал его».
[3] Данное объяснение предполагает иную версию мишны: им лимадта [преподавал] Тора арбе, в отличие от распространенной версии им ламадта [учил] Тора арбе.
[4] Так, раби Ханина говорил, что от своих учеников он выучил больше, чем от учителей и товарищей (Таанит 7а).