ИТРО ПРИНИМАЕТ ИУДАИЗМ
Услышав о переходе народа Израиля через Тростниковое море и о победе над Амалеком, Итро – тесть Моше – берёт свою дочь (жену Моше) и двух своих внуков Гершома и Элиэзера (детей Моше) и отправляется из Мидьяна в пустыню, к Моше и к народу Израиля, чтобы услышать об этих удивительных событиях из первых уст.

Моше оказал большой почёт своему тестю и, увидев это, весь народ Израиля проникся к Итро большим уважением – весь народ вышел на встречу ему!

Моше рассказал Итро и про Исход, и про рассечение моря, и про победу над египтянами, и про войну с Амалеком. Он также рассказал ему о чудесном манне и о водном источнике, который сопровождал их во время их странствия.

Услышав всё это Итро проникся трепетом перед Всевышним и прославил Его за спасение еврейского народа и за управление миром по принципу мера за меру, ведь из истории, рассказанной Моше, он понял, что Всевышний наказал египтян именно по этому принципу – они бросали мальчиков в воду, и Всевышний бросил их (мужчин, которые вышли на войну) в воду. Итро принял иудаизм и принёс жертвы Б-гу.

При этом Мидраш сообщает нам, что Итро всё же скорбел о гибели Египта, ибо сам от происходил от жены Авраама Агарь (Кетуры), которая была египтянкой (дочкой фараона). Из этого учат наши мудрецы, что не следует при прозелите негативно отзываться о представителях его нации (даже если это заслуженно, а незаслуженно вообще ни о ком нельзя отзываться негативно!).

СУДЕБНАЯ СИСТЕМА
Тора – это не летопись, а потому она не написана в хронологическом порядке. Поскольку речь зашла об Итро, то Тора приводит связанное с ним событие, которое произошло после дарования Торы, после греха золотого тельца и после того, как Всевышний простил свой народ. В Йом Кипур Моше спустился с горы Синай со вторыми скрижалями (до этого со времени дарования Торы он практически всё время провёл на горе Синай) и на следующий день, 11-го Тишрея, началась «обычная» жизнь и Моше сел судить народ, у которого за время отсутствия Моше накопилось множество вопросов и тяжб.

Моше сидел и рассматривал каждый кейс отдельно, а народ стоял перед ним в очереди с утра до вечера, ожидая своего часа. Увидев это Итро, который был опытным государственным деятелем в Мидьяне, заявил Моше, что такой подход нереален, что Моше не может в одиночестве, самостоятельно, заниматься разбором всех тяжб и разъяснением всех законов нескольким миллионам человек лично! Что ему следует создать разветвлённую судебную систему, с местными судами, а Моше должен представлять суд высшей инстанции, рассматривая лишь большие дела.

Моше согласился с ним, но с небольшими изменениями. Он действительно назначил судей из числа людей богатых (они не будут заискивать и лицеприятствовать в суде), внушающих доверие (чтобы люди прислушивались к решениям суда) и ненавидящих корысть (чтобы относительно них даже не возникало подозрения о взяточничестве), как и советовал Итро. Однако, себе он брал тяжбы не по принципу их суммы, как предлагал Итро, а по принципу их сложности – тяжёлые дела, которые требовали особого понимания, он брал себе, а простыми делами занимались местные суды. Иерархия была выстроена следующим образом: главы тысяч, главы сотен, главы пятидесяти, главы десяти.

Здесь есть два тяжёлых вопроса: Моше вырос в доме фараона, Мидраш говорит, что он длительное время был царём в стране Куш. Неужели он не знал о базовых правилах государственного устройства? Кроме того, в книге Дварим Моше будет упрекать еврейский народ за то, что они вынудили его пойти по совету Итро… Как это понимать?

Моше видел, что народ Израиля – особый народ, что он окружён славой Всевышнего и чудесами. Все согласны, что идеальным устройством было бы, что величайший пророк Моше, который находится на прямой связи с Б-гом, лично бы преподавал Тору каждому, лично бы рассуживал людей, опять же донося до них таким образом волю Всевышнего из первых уст. Но есть понимание, что в этом материальном мире это невозможно – не может один человек напрямую руководить, судить и обучать несколько миллионов человек! А то, что море раскроется возможно? А то, что манн будет выпадать возможно? Нет ничего невозможного для Всевышнего! Не прояви тогда люди недовольство тем, что Моше решил править собственноручно от имени Всевышнего, не прояви они маловерие, что такой подход невозможен (а ведь опытный управленец Моше посчитал, что такое было возможным!), то всё бы прекрасно получилось – и люди получали бы Тору из её источника, а не через третьи руки. Как это было бы возможно? Чудом, как и всё остальное!

Не случайно, возможно, сразу после этого события Моше отпускает Итро обратно в Мидьян, чтобы тот обратил в иудаизм всю свою семью. Каждому важно быть на своём месте – там Итро будет очень полезен, а здесь от него исходят проблемы…

ПОДГОТОВКА К ДАРОВАНИЮ ТОРЫ
1-го Сивана 2448 года (27-го апреля 1312 года до н.э.) народ Израиля пришёл в пустыню Синай. Они пришли туда из Рефидим, где воевали с Амалеком, который напал на них после того, как «ослабли их руки от Торы» (мы помним, что часть заповедей они уже получили в Маре) – Тора подчёркивает это, чтобы сообщить нам, что народ Израиля извлёк урок из этого происшествия и больше не пренебрегал изучением законов. Также народ Израиля понял, что присутствие Всевышнего в стане народа Израиля – это не обуза, а привилегия (см. обзор прошлой недельной главы, где мы разбирали сомнения евреев на этот счёт). Объединённые идеей служения, они были единодушны, пребывали в мире друг с другом. В этом плане весь народ был как один человек.

Народ Израиля разбил свой лагерь у восточной стороны горы Синай. Рано утром 2-го Сивана Моше впервые поднялся на гору для общения со Всевышним с целью получить Тору (мы помним из законов счёта омера, что, выйдя из Египта, евреи знали, что через 50 дней они получат Тору, а потому каждый день вели отсчёт пройденным дням. Этот подсчёт ведём и мы с вами от Песаха до Шавуот).
Всевышний передал Моше Свои слова для народа Израиля, которые должны были побудить их к принятию Торы, напомнив их о чудесах египетских казней и чудесах Исхода, о Своей заботе. Причём он дал указание Моше говорить с женщинами мягким языком, а вот с мужчинами говорить открыто, без обиняков, донеся до них всю тяжесть ответственности за нарушение Торы после её принятия. Всевышний, сотворивший и мужчину, и женщину, знает (в отличие от современных умников), что они различны, и что к каждому нужен свой подход.
Если народ Израиля примет Тору, то они получат возможность особой близости ко Всевышнему, станут Его избранным народом, Его сокровищем (сгулой) и Его служителями (согласитесь, это отличная карьера, оказаться столь близким к Первому Лицу!).
В тот же день Моше спустился с горы и передал слова Всевышнего Б-гу, на что народ Израиля ответил известное «Наасе ве-нишма» – «Сделаем (принимаем), а [потом] услышим (что там именно написано)», проявив необычайный уровень веры и упования на Всевышнего. Если Он хочет что-то нам дать, то мы безоговорочно принимаем, ведь от Него может исходить только добро!
Вместе с тем Талмуд говорит, что Всевышний не оставил им особого выбора, сведя его к выбору между жизнью и смертью: примите Тору – будете жить, а не примите – не будете. Причём не только вы, а весь мир, ибо мир был создан для Торы, а если всё человечество отказывается её принять (другие народы отказались), то и в мире нет смысла, и он будет разрушен.
Зачем нужно было принуждать, если народ был готов принять Тору и так? Чтобы Тора не была лёгкой в глазах народа. Чтобы не могли сказать впоследствии, что приняли в состоянии аффекта, находясь в помутнении рассудка из-за душевных потрясений вследствие многочисленных чудес и т.д. Не было выбора не принять и остаться в живых, но это бесконечно хорошо, что приняли по доброй воле!

Рано утром 3-го Сивана Моше вновь поднимается на гору, чтобы передать Всевышнему слова народа. А разве Всевышний сам не знает? Зачем Ему передавать слова людей? Отсюда учим важность отчётов перед руководством! Да-да, именно так и говорит Мидраш (ну почти)! Всевышний говорит Моше, что раскроется ему, а народ Израиля будет слышать, как Б-г будет разговаривать с Моше.
Спустившись с горы и передав эти слова народу, те сделали альтернативное предложение, которое понравилось Всевышнему, – они хотели, чтобы Всевышний говорил не с Моше, а с ними напрямую!

4-го Сивана, опять же рано утром («кто рано встаёт…»), Моше возвращается на гору Синай и передаёт пожелание народа Всевышнему, который принимает его, но говорит, что в таком случае народу необходимо быть ритуально чистыми, отведя на это два дня, так, чтобы быть готовыми к принятию Торы 6-го Сивана. Всевышний также запретил народу приближаться к горе, повелев Моше обнести гору невысокой оградой. Каждый, кто прикоснётся к горе – человек или скот – смерти будет предан.
В тот же день Моше спустился с горы Синай и передал слова Б-га народу Израиля. В Талмуде есть спор относительно того, добавил ли Моше ещё один день для очищения. Раби Йосе говорит, что да, и потому дарование Торы произошло 7-го Сивана (так выходит из простого прочтения Торы), а его визави говорит, что Моше ничего не добавлял и Тора была дарована 6-го Сивана. Поражает здесь сила, которой по мнению раби Йосе обладал Моше – Всевышний сказал 6-го, а Моше перенёс дарование Торы на день! Конечно, сделал он это ради более тщательной подготовки, а не для того, чтобы потянуть время, но всё равно величие Моше поражает воображение!

ДАРОВАНИЕ ТОРЫ
6-го Сивана 2448 (2-го мая 1312 года до н.э.), рано утром, когда народ ещё спал, Всевышний начал процесс дарования Торы. Чтобы исправить эту досадную оплошность в столь великий день, принято не спать всю ночь в Шавуот, изучая в это время Тору. Гора Синай дымилась и содрогалась, трубление шофара всё усиливалось и усиливалось.
Всевышний призвал Моше на гору и сказал ему вновь предупредить народ Израиля не приближаться к горе. Моше попробовал было возразить Б-гу, что он уже предупредил народ об этом и они не будут нарушать, но Всевышний потребовал от Моше предупредить их второй раз, чтобы наверняка удостовериться в том, что они не нарушат. В том числе отсюда мы видим принцип, что человека нужно предупредить дважды, прежде чем выносить ему наказание.
Первые два речения Всевышний, как и просил народ Израиля, произнёс для всех. Люди были в панике от такого яркого проявления Всевышнего. Говорит Мидраш, что с каждым словом душа людей покидала их и они умирали, но Всевышний возвращал их к жизни. Выдержав два речения, они попросили Моше вернуться к изначальному плану, чтобы Всевышний говорил с Моше. Получается, что 2 первых речения весь народ слышал напрямую от Всевышнего, а остальные 8 – от Моше.

ДЕСЯТЬ РЕЧЕНИЙ
Десять речений – это не десять заповедей. Заповедей у нас 613, кстати Талмуд в трактате «Макот» приводит, что гематрия (числовое значение) слова Тора равняется 611. Вместе с первыми двумя речениями (две заповеди), которые народ слышал напрямую от Всевышнего, через Моше Всевышний передал народу Израиля ещё 611 заповедей, итого 613.
Приведём вкратце эти речения.
1. «Я — Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из страны Египта»
2. «Да не будет у тебя других богов…»
3. «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту»
4. «Помни день субботний»
5. «Чти отца своего и мать свою»
6. «Не убей»
7. «Не прелюбодействуй»
8. «Не укради»
9. «Не отзывайся о ближнем ложным свидетельством»
10. «Не возжелай (того, что принадлежит другому)»

Учат наши мудрецы, что эти десять речений соответствуют десяти речениям, которыми был создан мир. Это подчёркивает значимость события дарования Торы – ведь именно ради неё и был создан весь этот прекрасный мир!

НЕКОТОРЫЕ ЗАКОНЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ХРАМА
После произнесения десяти речений, Всевышний передал Моше ещё несколько заповедей относительно Мишкана – переносного Храма в пустыне.
1. Не делать Крувим (ангелов с детскими лицами и крыльями вместо рук на крышке ковчега, в котором лежали скрижали) из серебра.
2. Не делать на крышке ковчега более двух золотых Крувим.
3. Не делать Крувим нигде, кроме как на крышке ковчега.
4. Наполнять жертвенник, который стоял во дворе Мишкана, землёй и приносить на нём Всевышнему жертвы.
5. Разрешено произносить четырёхбуквенное имя Всевышнего (состоящего из букв «йуд», «эй», «вав», «эй») только в Храме (в пустыне – в Мишкане).
6. Не обтёсывать камни для жертвенника с помощью железа, поскольку железо используется людьми, в том числа, для убийства, а жертвенник символизирует мир между людьми и Всевышним.
7. Не делать ступенчатые подъёмы к жертвеннику, чтобы в процессе поднятия по лестнице не задиралось бы платье, раскрывая наготу, что будет являться проявлением пренебрежения к Храму.

Общеизвестные недостатки
34. Разрешается рассказывать о недостатках, уже известных другим. Но Тора не обязывает о них говорить, поскольку любой человек при желании сможет сам это узнать, если, конечно, вы не единственный источник.

35. Для того чтобы избежать неприятных ситуаций, необходимо узнать, как развивается шидух, на каком этапе находятся молодые, и что уже известно заинтересованной стороне. Иногда нужно поднять тему, обсудив которую, вы выясните, как люди относятся к тому или иному недостатку, и есть ли необходимость открывать им больше.

36. Если вы видите, что человеку приятно слушать о достоинствах жениха (или невесты), даже рассказывая о уже известных ему вещах, вы тоже способствуете развитию шидуха. (При этом нельзя закрывать глаза на чрезмерную доверчивость и наивность. Если вы видите, что человек не понимает всей сложности ситуации, и при этом продолжаете говорить с ним только о достоинствах — это просто безответственно).

То, что видно всем
37. Те незначительные недостатки, которые видны невооруженным взглядом, например, что человек полный, со слабым зрением или у него шрам на лице, не обязательно освещать при начальном обсуждении шидуха. Заинтересованная сторона не будет чувствовать себя ущемленной, когда заметит, что вы умолчали о том, что было заметно любому человеку. Но если вы знаете точно, что молодой человек (девушка) ищет, нужно предупредить и об этих вещах, чтобы оба избежали бесполезной траты времени, ненужных хлопот и неприятных ощущений.

38. Нет обязанности рассказывать о тех недостатках, о которых молодые сами рассказывают посторонним людям.

39. Если вы предполагаете, что молодые очень стеснительны и из-за неимения опыта упустят из вида какие-то видимые недостатки, имеет смысл предупредить их об этом.

40. Если родители сами договорились о шидухе и скрывают некоторые серьезные вещи от своих неопытных детей, необходимо помочь молодым и рассказать, на какие недостатки нужно обратить внимание.

41. Раввин или другой человек, на которого полагаются, должны рассказать даже о незначительных недостатках, не дожидаясь, пока их спросят об этом.
Если информацией о шидухе интересуется ваш родственник или близкий друг, то ему необходимо рассказать даже о незначительных недостатках.

42. Если шадхан предлагает шидух своему товарищу, то он должен рассказать обо всех деталях, которые, на его взгляд, могут изменить решение молодого человека относительно этого шидуха.

43. Известно, что многие молодые пары создали прекрасные семьи, несмотря на то, что многие считали их шидух обреченным. Поэтому не следует спешить рассказывать о различных недостатках, не посоветовавшись с опытными людьми.

Вопрос: Шадхан предлагает человеку двух кандидатов для его дочки: первый вариант – богобоязненный юноша, который сам зарабатывает и крепко стоит на ногах, но при это не являющийся бен-Тора; второй вариант – бен-Тора, который не зарабатывает самостоятельно и не сможет содержать семью. Для того, чтобы устроить свадьбу с юношей бен-Тора, отцу придётся взять на себя содержание молодой семьи, а для этого ему самому придётся собирать цдаку. Как ему поступить?

Ответ: Если дочь любит Тору, и чувствует, что проживёт свою жизнь напрасно, если не выйдет за муж за мудреца Торы, то правильным будет искать цдаку для того, чтобы выдать её за мудреца Торы.

Этим вопросом занимался автор книги «Иторерут тшува». Он ответил, что сказано в книге Дварим (4:4): «А вы, прилепленные ко Всевышнему Б-гу вашему, живы и сегодня», относительно чего мудрецы Талмуда написали (Ктубот 111б): «Разве может человек прилепиться ко Всевышнему, ведь написано, что: "Всевышний, Б-г твой, – огонь пожирающий"? Но так следует понимать этот стих: каждого, кто выдаёт свою дочь за мудреца Торы, Тора считает прилепившимся ко Всевышнему"».

На первый взгляд отец не обязан тратить на это больше 20% своего имущества, как пишет Рамо (Шульхан арух, Орах хаим, 656:1) относительно украшения (идур) заповеди, что не тратят на исполнение предписывающей заповеди более 20% имущества (а для избегания нарушения заповеди нужно потратить всё свое имущество в случае такой необходимости). Поэтому, если отец не может выдать свою дочь за мудреца Торы, из-за того, что за него просят большую сумму, то не должен изыскивать для этого средства и уж тем более собирать для этого цдаку.

Однако здесь есть существенная разница. В случае этрога (о котором и говорил Рамо) не следует тратить на него больше 20%, поскольку это одноразовая заповедь. В отличие от неё заповедь «прилепиться к Нему» (например, посредством выдачи своей дочери за мудреца Торы) – это заповедь на всю жизнь, а потому можно предположить, что на неё можно тратить и больше 20%. И поэтому сказано в трактате Псахим (49б): «Пусть продаст человек всё, что у него есть, чтобы жениться на дочери мудреца Торы» (имеется в виду, что продать всё, оставив себе минимально необходимое для пропитания).

Но всё же может быть выдать свою дочь за того, кто строго соблюдает заповеди (в том числе регулярно изучает Тору), но не является бен-Тора – это не такой уж плохой вариант, а потому не следует отцу загонять себя в нужду из-за этого. Быть может ему стоит предпочесть этот вариант и не нуждаться в материальной помощи. Ведь мы находим, что разрешено просить цдаку на исполнение заповедей только в трех случаях: для зажигания субботней свечи, для приобретения четырёх бокалов вина (или виноградного сока) на Песах, и для зажигания ханукальной свечи. Похожее написано в «Сефер а-хасидим»: если нуждающемуся человеку (например бен-Тора, который тратит всё своё время на изучение Торы) предлагают в жёны девушку с очень хорошей родословной, но без приданного, а также девушку со значительным приданным (которое поможет решить материальные проблемы и позволит юноше продолжить изучать Тору), но без родословной, то пусть женится на девушке без родословной (при прочих равных).

Нет сомнения, однако, что в ситуации, когда отцу в любом случае придётся собирать цдаку для организации свадьбы, следует выдать дочь именно за бен-Тора (даже если для этого понадобится собрать намного больше цдаки). Это подобно правилу, что человеку, у которого есть двести зуз, запрещено получать цдаку, так как он не считается бедным. Однако, если у него не хватает всего одного динара до 200 зуз, то он имеет право получить даже 1000 зуз в качестве единоразовой цдаки (ведь в момент получения он считался бедным). Также есть доказательство из комментария «Турей заав» на Шульхан арух (ОХ 242), где написано, что человеку нельзя собирать цдаку на проведение третьей субботней трапезы, однако, если он уже вынужден собирать цдаку на свои нужды, то ему разрешено собирать уже и на третью трапезу. Это краткий пересказ ответа, приведённого в книге «Иторерут тшува».

И я думаю, что выводы автора «Иторерут тшува» касаются человека, который хочет выдать свою дочь за бен-Тора только для того, чтобы выполнить заповедь "к Нему прилепись". Однако видится мне, что если его дочь говорит, что не способна выйти заму ни за кого другого кроме бен-Тора, потому что без этого ей жизнь не мила, то в этом случае отцу будет разрешено (и будет даже является исполнением заповеди) сбор цдаки для того, чтобы выдать её замуж за бен-Тора.

Интересно, что сразу после войны с ненавистником Израиля Амалеком (об этой войне рассказывалось в конце предыдущей главы «Бешалах»), Тора повествует нам об Итро – тесте Моше, мидьянском жреце, пришедшем в пустыню, к подножию горы Синай, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Эти два рассказа, следующие один за другим, являют нам два примера отношения к евреям со стороны народов мира: бескорыстная любовь и тяга к еврейскому народу на примере Итро и абсолютная, необъяснимая рационально, стоящая выше любых прагматических соображений ненависть, олицетворяемая Амалеком. Ненавистников Израиля во всех поколениях всегда было больше, чем людей, подобных Итро. Образ Амалека олицетворяет «типичного антисемита», вечный, никогда не исчезающий антисемитизм.

Многие задавались вопросом: в чем же природа антисемитизма и откуда он проистекает?
Если вдуматься, то в этом явлении нет никакой логики. Если антисемит – социалист, он будет ненавидеть евреев за то, что они «буржуи» и «эксплуататоры». Антисемит-буржуа будет обвинять евреев в «коммунизме». Если евреи верны своей вере – их ненавидят за то, что они отделяют себя от всего остального общества, если же евреи ассимилируются – их обвиняют в том, что они «повсюду пролезли и все захватили в свои руки».
Антисемитизм подобен вирусу: когда организм пытается противостоять пагубному действию вируса, он мутирует и проявляется в новой, неожиданной форме.

Прообраз современного антисемитизма можно обнаружить в римскую эпоху, в начале распространения христианства. Тогда евреи вызвали гнев и отторжение со стороны масс христиан-неофитов из-за неприятия ими «благой вести» о «пришествии Мессии».
Второй этап начался в 1096 году, с началом эпохи крестовых походов, когда евреи из меньшинства нелюбимого, но которое терпят, превратились в объект беспощадного преследования. Евреи обвинялись во всем: в распространении эпидемий, в отравлении колодцев и грабеже христианского населения, в падеже скота и убийстве христианских детей с целью добавления их крови в мацу.
Следующая веха в истории антисемитизма – 1879 год, когда Европа, освободившись от власти церкви, стала светской по своему самосознанию. В эпоху бурного развития естественных наук антисемитизм принял новую, «наукообразную» форму – лженаучной теории о «высших» и «низших» расах. Эта теория была основана на так называемом «социальном дарвинизме», который проецировал учение Дарвина о «естественном отборе» на отношения внутри человеческого общества. Теория гласила, что есть «сильная» белая раса, более развитая, и она справедливо захватывает жизненное пространство других, «слабых», «неполноценных» рас. И конечно же, самой «зловредной» расой объявлялись евреи. От такого обвинения в «расовой неполноценности» не было никакого спасения. Не было даже возможности изменить веру, чтобы таким образом отвести от себя опасность. Как известно, нацисты, взявшие на вооружение эту самую расовую теорию, преследовали потомков евреев, принявших христианство, до третьего поколения, отправляя их в концлагеря наравне со всеми остальными евреями...

Можно было бы предположить, что просвещенный европейский мир после Холокоста наконец осознает свою вину и абсурдность антисемитских измышлений, пожелает сбросить с себя этот многовековой позор, но... ожидания оказались тщетными. Новый вид антисемитизма явил миру свое лицо: исламский религиозный «антисионизм», основывающийся на отрицании права на существование Государства Израиль. Явление это находит поддержку и у левой европейской интеллигенции, обвиняющей Израиль в «геноциде» арабов.

Различные еврейские круги в разные эпохи предпринимали попытки изменить положение вещей, при котором евреи становились вечным объектом атаки со стороны антисемитов. В 1844 году Совет реформистских раввинов на съезде в Брауншвейге (Германия) решил «отменить» большинство заповедей иудаизма – и все это ради «корректировки имиджа» евреев в глазах германских антисемитов. Можно упомянуть и такой факт: в 1850 году более половины евреев Берлина обратились в христианство в надежде, что наконец-то удостоятся долгожданного равноправия и оградят себя от антисемитских нападок. Среди выкрестов было 46 из 54 внуков и правнуков Мозеса (Моше) Мендельсона, еврейского мыслителя и общественного деятеля, одного из основателей движения еврейского просвещения и реформистского иудаизма, боровшегося за равноправие евреев...
Но история доказала, что «не может узник сам себя освободить из тюрьмы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот). Насколько евреи Германии пытались ассимилироваться и доказать немцам, что они – «свои», настолько же росла в Германии ненависть к евреям, пиком которой оказался Холокост...

Ответом на антисемитизм не могут быть ни ассимиляция, ни обособление, ни сионизм. Прежде всего мы должны хранить свою еврейскую идентичность (а не вспоминать о ней только тогда, когда нас начинают «бить»), иметь чувство национального достоинства, ну и, конечно же, поддерживать еврейское государство. Но вместе с тем мы должны строить и поддерживать отношения с другими народами, конфессиями, государствами. Все это входит в правила поддержания «путей мира» с окружающими нас народами, обозначенные нашими мудрецами. Когда в той или иной стране евреи подвергаются антисемитским нападкам, нельзя допускать, чтобы они оставались единственными, кто выражает свой протест по этому поводу. Мы должны иметь надежных союзников среди народов мира, которые могли бы встать на нашу защиту и разоблачать лживость антиеврейских измышлений, возникающих каждый раз с новой мотивацией. И сами мы, евреи, не должны бояться выражать свой протест, когда в той или иной стране попираются права других национальных и религиозных меньшинств. К сожалению, когда в африканской Руанде происходил массовый геноцид «нетитульного» племени, среди голосов негодования можно было услышать лишь немногих евреев, при этом крайне далеких от Торы и иудаизма...

Евреи, живущие в Израиле, также должны знать, что Израиль – единственное место, где евреи составляют большую часть населения, в странах Диаспоры же евреи лишь малочисленное меньшинство. И все народы мира смотрят, как еврейское большинство в Израиле относится к арабам. И от того, что происходит в Израиле, во многом зависит отношение к нам во всем мире.
Однако, если вдуматься, нет ничего общего между еврейским меньшинством, например в странах Европы, и арабами в Израиле.
Расскажу одну историю, иллюстрирующую это различие.
Еще в советскую эпоху, в период перестройки, мне довелось поехать в Минск на церемонию назначения раввина местной общины. Присутствовавший на церемонии министр республиканского масштаба спросил меня, является ли раввин, вступающий в должность, гражданином СССР. Я ответил ему, что раввин – иностранец, гражданин США. Сказал мне министр: «Знаете, у нас возникают большие проблемы с католическими священниками, приезжающими к нам из Польши. В своих проповедях они постоянно повторяют, что белорусская земля – неотъемлемая часть великой польской Речи Посполитой!» Ответил я ему: «Господин министр! У нас, евреев, тоже есть сторонники крайних взглядов, мечтающие о “Великом Израиле от Нила до Евфрата”, но ни одному еврею никогда не придет в голову выдвигать требования даже на пядь белорусской земли!»
Евреи в странах Диаспоры – меньшинство всегда лояльное, при этом вносившее непропорциональный своей численности вклад в культуру, науку, экономику стран проживания. Евреи не требовали для себя отдельных территорий и не сотрудничали с врагами страны, где они жили, часто с оружием в руках вставали на защиту родины наравне с коренным населением.
Арабы же откровенно нелояльны к Израилю и, несмотря на все предоставленные им гражданские права (если речь идет об арабах–гражданах Израиля), в момент войны открыто демонстрируют свою солидарность с его врагами, зачастую оказывают действенную помощь террористам.
Поэтому абсурдны обвинения в «расизме» и «геноциде», предъявляемые Израилю «политкорректными» европейскими антисемитами (доходящие до того, что участь арабов в Израиле сравнивают с... Холокостом!). Израиль защищает свое право на существование, а не уничтожает кого-то по национальному, религиозному или расовому признаку.

Но еврейский народ должен знать и помнить, что не только амалеки и фараоны окружают его. Всегда существовали праведники народов мира, подобные Итро, чувствующие боль народа Израиля и способные протянуть руку помощи в трудную минуту. Эмиль Золя и Владимир Галактионович Короленко, самоотверженно выступавшие в защиту ложно обвиненных Дрейфуса и Бейлиса, множество представителей русского, украинского, белорусского и других народов, с риском для жизни спасавших евреев от уничтожения в годы войны, – пусть благодарность к ним не сотрется в памяти еврейского народа!
И в нашем поколении, хотя это и трудно, мы можем найти таких Итро – самоотверженных, бескорыстных и надежных друзей.

Что такого услышал Итро, что подвигло его прийти к сынам Израиля в пустыню? Раши объясняет: «Услышал он о расступлении Красного моря и о победе в войне с Амалеком». Почему Раши не упоминает самое первое, самое главное чудо – Исход из Египта?

Талмуд рассказывает, что Итро, в бытность свою верховным жрецом Мидьяна, обращался ко всем известным видам идолопоклоннических культов, пытаясь найти в них истину, – и во всех разочаровался. Итро был философом, подвергавшим все и вся сомнению и пытавшимся объяснить все происходящие вокруг явления лишь стечением обстоятельств.
Так же он, возможно, склонен был объяснить и Исход евреев из Египта, однако то, что Красное море расступилось, – факт, абсолютно не укладывающийся в естественный ход событий, – вселил в него веру, что это действительно рука Творца.
Это подтверждают его слова: «Теперь понял я, что наиболее велик Всевышний из всех божественных сил, ибо тем, чем творили зло, были они покараны». Как известно, фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных еврейских мальчиков – и в результате все его войско, практически все мужчины погибли в сомкнувшихся водах Красного моря. Это, а также война с Амалеком (который, как известно, хотел доказать, что все, что произошло с народом Израиля, не более чем случайность, и потерпел поражение) заставили Итро проникнуться верой, что вся эта цепь событий – воплощение замысла Всевышнего.

Если предположить, что события, описанные в Торе – придуманы (не дай Б-г!), что Тора – это сказка, то, по законам жанра, на нашей недельной главе, Итро, все должно было бы закончиться. Ибо как заканчиваются почти все волшебные сказки? «И жили они долго и счастливо...» или «И жили, поживали, добра наживали...». Мы видим храброго принца, прошедшего все испытания, победившего страшного дракона, спасшего прекрасную принцессу из замка… Свадьба, конец и делу венец, читатель остается в полной уверенности, что вот сейчас-то все будет как в мечтах: поселиться в замке, залезть на печь, до конца жизни кушать булки с маслом и вспоминать былые деяния и славные победы.

Однако в жизни, а Тора – это жизнь, всё далеко не так просто, и после свадьбы начинается всё самое интересное. Закончил школу – становишься самостоятельным; жизнь не дает нам расслабляться лишь за счет предыдущих успехов, посылая все новые и новые испытания. Решая «жизненные квесты», мы полностью погружены в решение стоящих перед нами текущих задач, не особенно вдумываясь в их глобальный смысл, и лишь спустя какое-то время, часто годы, оглядываясь назад, мы понимаем, зачем они были и к чему нас вели. Нам становится ясно, что без этих испытаний – «квестов» – мы бы не были такими сильными, красивыми, замечательными и цельными людьми.

Итак, читая в Торе историю о выходе из Египта и представляя всё это сказкой о мужественных и славных евреях, нужно было бы закончить эту «сказку» на главе Итро. Мы вместе со всем Творением достигли своего максимального предела в близости к Творцу, смысл всего Творения стал оправдан, все пришло к изначальному замыслу Всевышнего. Дальше, по законам жанра, – «И жили они долго и счастливо...». Зачем же тогда еще три с половиной книги Торы? В продолжении «сказки» ярче всего мы видим ошибки и неудачи еврейского народа, всё новые испытания и, честно говоря, далеко не всегда блестящие победы.

Конечно, дело в том, что Тора – это не легенды древнего мира, а история о жизни, история самой нашей жизни – каждого из нас. Все что описывала Тора до этого, было предысторией, которая помогает нам шире взглянуть на происходящее в дальнейшем, на самое главное, что мы вынесем из изучения Книги Книг. Тора открывает нам, сколько еще испытаний может возникнуть в процессе этого «долго и счастливо», что всегда есть следующий рубеж, а за ним еще один и еще.

Никто не отменял, конечно же, сладкого чувства достигнутой цели, как не отменял и минут отдыха, и счастливых моментов созерцания своих достижений. Нужно лишь помнить, что эти минуты спокойной безмятежности – не более, чем передышка перед следующим рывком. Давайте ценить отдых и те силы, которые он нам дает, ведь это – возможность набраться сил и мотивации для следующих подвигов!

В прошлом выпуске мы рассмотрели то, как неожиданно сильные эмоции и взрывная реакция могут быть лучше поняты и приняты, если мы будем лучше разбираться в причинах, вызвавших их. При полном понимании контекста даже «иррациональное» становится логичным, что облегчает нам задачу выбора слов и выражений. В результате мы можем лучше контролировать ситуацию и гасить назревающие бури.
Что такое аллергия? Это повышенная чувствительность или гипертрофированная реакция на обычно безвредное вещество. Аллергическая реакция, такая, например, как опасная для жизни реакция на арахис и производные от него, по определению является ненормально редким состоянием, тогда как само понятие аллергии вполне нормально.

Аллергическая реакция проявляет себя тогда, когда организм ошибочно принимает безвредное вещество за опасный раздражитель. Вырабатываются антитела, которые сохраняются в памяти организма как сигнал опасности от этого конкретного аллергена. Следовательно, когда подобное вещество (аллерген) вступает в контакт с нашим организмом в следующий раз, антитела вырабатываются в увеличенном объеме, что вызывает, в свою очередь, симптомы аллергии.

Вы удивитесь, узнав, что бывает и эмоциональная аллергия! Когда человек переживает обиду, боль, подсознание сохраняет сигнал тревоги на повторяющуюся эмоцию, и в последующие разы реагирует более эмоционально на похожий раздражитель, даже если интеракция совершенно безобидна. Нейтральная фраза, взгляд или молчание могут вызвать повышенную чувствительность.
Как только мы замечаем признаки эмоциональной аллергии, следует проявить особую осторожность с тем, чтобы не вызвать в дальнейшем аллергическую реакцию, а если симптомы все же проявляются, то быть с ними особенно внимательным и гибким.

Даже без того, чтобы отмечать признаки эмоциональной аллергии, простое понимание того, что мы не всегда знаем причины той или иной, как нам кажется, гипертрофированной реакции, напоминает нам о том, что не стоит увлекать себя по течению нарастающего конфликта резкими ответами и разрушительными комментариями.

Чтобы идентифицировать эмоциональную аллергию в себе или супруге, проследите излишне эмоциональную реакцию на различные раздражители и то, что ее вызывает. Рассмотрите контекст: возможно, это будет сравнение с братом, невинное замечание относительно заработка или ведения домашнего хозяйства, непрошенный совет или поучение. Как только вы определите раздражитель, старайтесь найти альтернативный способ донести информацию с тем, чтобы не спровоцировать аллергию.
Внимательно продуманный ответ может даже служить иммунотерапией, постепенно снижая степень аллергической реакции.

Домашняя работа:
На этой неделе, выделите причины, которые вызывают ненормально сильную эмоциональную реакцию у вас и у вашего супруга. Найдите альтернативные способы общения, не вызывающие подобных взрывов. Будьте готовы к случаям гиперреакции, продумайте, как вы можете с ними справиться, независимо от того, обнаружили ли вы аллергию и аллерген, или нет.

Шмот (18:1): «И услышал Итро, священнослужитель Мидьяна, тесть Моше, обо всём, что сделал Всесильный для Моше и Израиля, народа своего, потому что вывел Всевышний Израиль из Египта».
Самый известный вопрос, который напрашивается при прочтении первых строк нашей недельной главы: что, собственно, услышал Итро? Что именно подтолкнуло его прийти к Моше и сделать гиюр?

Раши свой ответ основывает на мидраше «Мехильта» (раздел Итро) и на трактате «Звахим» (116а) Вавилонского Талмуда:
«Раби Иешуа сказал: Итро услышал о войне с Амалеком, ведь непосредственно перед этим (в конце предыдущей главы «Бешалах») написано именно об этой войне.
Раби Элазар а-Модаи сказал: услышал о даровании Торы, ведь когда Всевышний даровал Тору сыновьям Израиля, Его голос разносился от одного края мира до другого.
Раби Элиэзер сказал: он услышал о рассечении моря, ведь даже блудница Рахав говорила посланникам Йеошуа бин Нуна: “Слышали мы, что иссушил Всевышний перед вами Ям Суф (Тростниковое море)” (Йеошуа 2:10)».

Таким образом, согласно раби Элиэзеру и раби Йеошуа Итро пришёл в стан Израиля до дарования Торы, а по раби Элазару а-Модаи – после.

Бааль а-Турим приводит доказательство версии раби Элиэзера и раби Йеошуа, основанное на гематрии:

«И услышал Итро, священнослужитель Мидьяна, тесть» (וישמע יתרו כהן מדין חתן – «Ваишма Итро коэн Мидьян хотен») – эта фраза имеет гематрию 1679, которую Бааль а-Турим сравнивает с фразой «и вот рассечение моря и война с Амалеком» (והנה קריעת הים ומלחמת עמלק – «ве-ине крият а-ям у-милхемет Амалек»), гематрия которой равняется 1665.
Разница между числовыми значениями этих фраз – 14. Вероятно, Бааль а-Турим здесь делает скрытую отсылку к предыдущему пасуку, последнему в главе «Бешалах» (17:16): «И сказал он (Моше): Вот рука (יד – «яд» – гематрия 14) на престоле Всевышнего, что война у Всевышнего против Амалека из поколения в поколение».

Таким образом, Итро не просто услышал об этих событиях, но смог их проанализировать и «увидеть» в происходящем руку (יד – «яд») Всевышнего.


Далее Бааль а-Турим анализирует само имя Итро (יתרו), которое имеет гематрию 616, соответствующую числовому значению фразы «жрецом (священником) был для авода зара (поклонения идолам)» (כומר היה לעבודה זרה – «комер айя ла-авода зара» – 615), а также равно числовому значению слова «а-Тора» (התורה – 616). Всё это говорит нам о трансформации, произошедшей с Итро от статуса служителя идолам («комер ла-авода зара» – 615) до принятия единства Всевышнего (1) и Торы (616).

Этот сознательный выбор тестя Моше особенно показателен, учитывая, что, как пишет Раши на Шмот (18:11): «Итро знал все верования в мире, и не было такого идола, которому бы он не служил» (Мехильта).


Бааль а-Турим продолжает исследовать имя Итро и находит дополнительные смыслы: Если в имени «Итро» (יתרו) отделить букву «йюд» от остальных, то мы получаем «йюд» (י) и «тро» (תרו). Буква «йюд» имеет гематрию 10, оставшиеся три буквы «תרו – (тро)» имеют гематрию 606. Это даёт основания утверждать, что, услышав о деяниях Творца, пришёл Итро принять на себя 10 речений, высеченных на скрижалях завета. В этих речениях содержатся все 613 заповедей, то есть на 606 заповедей больше, чем семь заповедей бней Ноах, которые обязаны соблюдать все люди.

Если же в имени Итро отделить последнюю букву «вав», то получается следующая словесная конструкция – «йетер вав» (יתר ו), которую можно перевести как «добавлено шесть». Тем самым, Бааль а-Турим находит подтверждение слов Раши и Мехильты, «что у Итро было 7 имён, на 6 имён больше, чем у остальных людей».


Шмот (18:9): «И радовался (ויחד – «ва-ихад») Итро всему хорошему, что сделал Всевышний для Израиля, которого спас Он от руки египтян». Комментирует Раши: «ва-ихад Итро» («И радовался Итро») – это простой смысл этих слов. Но Раши обращает внимание, что корень слова «ваихад» созвучен со словом «хидудин» (חדודין) – надрезы, морщины, складки. Поэтому Раши считает необходимым привести талмудический мидраш (Санэдрин 94а), согласно которому «Плоть Итро (возможно, кожа лица) была как бы изрезана, покрылась глубокими морщинами, потому что он скорбел о гибели египтян. Говорится об этом так: в присутствии гера, до десятого поколения, не отзывайся плохо об арамейцах (то есть о неевреях)». Дополняет Сфат Эмет, что гибель любого человека – повод для печали, но Итро так скорбел о египтянах, потому что сам вёл родословную от них (Итро происходит от Ктуры, а она родом из Мицраима).

Бааль а-Турим находит подтверждение этому через гематрию: числовое значение фразы «и радовался Итро за…» (ויחד יתרו על – «ва-ихад Итро аль») равняется 744 и соответствует числовому значению выражении «они – глубокие морщины – покрыли плоть его» (הן העלה בשרו חדודים – «эн аале бсаро хидудим» – 745).


Шмот (18:13): «И было назавтра (“мимахарат”) сел Моше судить народ, и народ с утра до вечера стоял перед Моше».

По мнению Раши, Моше Рабейну «сел судить народ» в буквальном смысле на следующий день после Йом Кипура, то есть после того, как он окончательно спустился с горы Синай со вторыми скрижалями в руках. Ведь до дарования Торы Моше не мог сказать: «И объявляю законы и учение Всесильного» (Шмот 18:16). А после дарования Торы (6-го Сивана) и до исхода Йом Кипура (10-го Тишрея) у Моше не было времени судить народ, так как 17-го Тамуза он спустился с горы и разбил первые скрижали из-за греха Золотого тельца, а на рассвете 18-го тамуза поднялся вновь и пробыл там с небольшим перерывом 80 дней до Йом Кипура.

Бааль а-Турим находит подтверждение слов Раши в относительном равенстве гематрий слова «на следующий день» (ממחרת – «ми-махарат» – 688) и фразы «На следующий день после Йом Кипура» (למחר יום כפורים – «ле-махар Йом Кипурим – 690). Разница в две единицы, возможно, намекает нам на вторые скрижали, с которыми спустился Моше-рабейну с горы Синай именно в Йом Кипур.

Раши комментирует выражение «с утра до вечера» («мин а-бокер ад а-арев»): «Неужели можно так сказать, что Моше буквально судил народ целый день, с утра до вечера? Следует это понимать так, что ко всякому судье, судящему справедливо, пусть даже и всего один час, Тора относится как к партнёру Всевышнего в деле Сотворения Мира, как сказано “и был вечер, и было утро”».

Бааль а-Турим также обращает внимание, на то, что определённый артикль «эй» (ה) перед словами утро (הבקר – «а-бокер») и вечер (הערב – «а-арев») выглядят здесь избыточными. Ведь уже в следующем пасуке (Шмот 18:14), где продолжается повествование о продолжительности суда, Тора обходится без определённого артикля «эй» (ה) – «мин бокер ад арев». Бааль а-Турим усматривает в наличии этих двух «лишних» букв «эй» (гематрия «ה – эй» равняется 5, а две буквы «эй», соответственно, 10) подтверждение слов Раши, о том, что судьи, вершащие истинный и справедливый земной суд, становятся как бы партнёрами Творца в «маасэ Берешит», в Сотворении Мира, который, как известно, был создан десятью Речениями.

10. По своей природе человек в своих делах следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи...». И если человек живет в городе, руководители которого — злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого — праведники и следуют путями блага.

11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться по их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Б-жественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по-другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом в интересах мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «...и чтобы прилепляться к Нему». И то же заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».

12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом и не присутствует, и позор его не касается, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу — позор, — этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.

13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если кто-то согрешил против него, пусть не ненавидит его молча, как сказано про злодеев: «И не говорил Авшалом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему сделал ты мне так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» — как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Б-гу (о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха)».
В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется в виду под «ненавистью к людям»?» Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби изучающих Тору и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей веры».
И также сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Б-же, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя буду я драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Б-г». Другими словами: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет — ты не должен его любить.

14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Б-гу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если он не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Б-гу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.

Вне всякого сомнения, у рабана Йоханана бен Закая было множество учеников. Почему же мишна перечисляет лишь пятерых?

Рашбец объясняет, что именно этим величайшим ученикам рабан Йоханан передал всю Устную Тору.

Раби Йосеф Нахмиас и раби Йосеф Алашкар приводят слова Гемары (Хагига 14б), что об этих учениках рабану Йоханану было возвещено: они, их ученики и ученики их учеников имеют удел в Будущем мире. Другими словами, их ступень была очень высока, и по этой причине мишна упоминает именно их.

Хасид Яавец, подробно приведенный далее, пишет, что главное в словах рабана Йоханана – это пять качеств, которыми, по его мнению, должен обладать совершенный человек. А поскольку он удостоился обнаружить все эти качества в своих учениках, то и упомянул этих учеников, как пример совершенства.

Мидраш Шмуэль обращает внимание на то, что в тексте мишны буквально сказано: «Пять учеников было у него, у рабана Йоханана бен Закая», – при этом слово «у него» явно лишнее. Он объясняет это на основе высказывания раби Ханины (Таанит 7а), утверждающего, что у своих учеников он научился большему, чем у учителей и товарищей. Действительно, учитель получает огромную пользу от общения с учениками, однако не всякий ученик делает своего учителя мудрее. Речь идет только о тех учениках, которые стоят на высокой ступени мудрости. Кроме того, известно, что, когда Тора говорит «у него», «у тебя» и так далее, это также означает «ради тебя», «для твоей собственной пользы». Так, когда Всевышний требует от Аврама отправиться в Землю Израиля, Он говорит: «Иди себе из твоей земли…» (Берешит 12:1). Раши объясняет: «“Иди себе” – ради своей же собственной пользы и ради себя самого». И когда мишна говорит об учениках рабана Йоханана и перечисляет их имена, она как бы хочет сказать: «Вот ученики, прославившиеся своей мудростью во всем народе. Первый из них – раби Элиэзер бен Уркенос, которого прозвали раби Элиэзер Великий…» Остальные четверо – тоже великие мудрецы Израиля. И «кто тот великий человек, который свидетельствует о них»[1]? – Это сам их учитель, перечисляющий их достоинства[2].

Раби Йосеф бен Шушан объясняет, что эти пять учеников заслуживали, чтобы их слова были включены в трактат Авот. Поэтому именно им рабан Йоханан задал вопрос, в чем состоит прямой путь, к которому должен прилепиться человек, и наша мишна содержит их ответ на этот вопрос.

-----------
[1] Брахот 30б.
[2] Авот олам объясняет лишнее слово «у него« на основе сказанного в Сифри (Ницавим 2). Там объясняется стих: «И сказал Б‑г Моше: Возьми себе Йеошуа бин Нуна…» Выражение «возьми себе» Сифри объясняет так: «Его мощь подобна твоей». И в этой мишне выражение «были у него» тоже означает «были подобны ему». Другие же ученики не были подобны ему, то есть не были такими же великими, как он сам. Поэтому мишна говорит: «Он перечислял их достоинства», – рабан Йоханан знал всех своих учеников и знал, кто из них подобен ему.

Раби Элиэзер бен Уркенос в молодости был необразованным евреем и впервые начал изучать Тору только в возрасте двадцати восьми лет. В Пиркей де раби Элиэзер рассказывается, как это произошло. Его состоятельный отец нанял работников распахать большие участки земли. И случилось так, что работникам выпало пахать мягкую землю, а его сыну Элиэзеру – каменистую. Элиэзер сел посреди поля и начал плакать. Спросил его отец: «Почему ты плачешь? Из-за того, что тебе выпало пахать каменистую землю? Хорошо, теперь ты будешь вместе с нами пахать мягкую». Но и на мягкой земле Элиэзер продолжал плакать. Отец опять спросил его: «А теперь почему ты плачешь? Неужели потому, что теперь тебе нужно пахать мягкую землю?» «Нет, – отвечал Элиэзер. – Я плачу потому, что хочу изучать Тору». Сказал ему отец: «Но тебе уже двадцать восемь лет! Как же ты будешь изучать Тору?! Женись, роди детей и пошли их в дом учения!»

Раби Элиэзер страдал и две недели ничего не ел. В конце концов ему явился пророк Элияу и спросил: «Бен Уркенос, почему ты плачешь?». «Потому что я хочу изучать Тору!» – ответил тот. Сказал ему Элияу: «Если ты хочешь изучать Тору, поднимись в Иерусалим к рабану Йоханану бен Закаю». Элиэзер так и поступил. Он поднялся в Иерусалим, пришел в ешиву к рабану Йоханану бен Закаю, сел перед ним и заплакал. «Почему ты плачешь?» – спросил тот. «Потому, что я хочу изучать Тору!» «Чей ты сын?» – спросил рабан Йоханан, но Элиэзер не ответил. Спросил его рабан Йоханан: «Ты когда-нибудь учился читать Шма, молиться и произносить благословение после еды?» «Нет», – отвечал Элиэзер. «Встань, – сказал рабан Йоханан, – и я обучу тебя всему этому». Но тот по-прежнему сидел на земле и плакал. «Почему ты плачешь?» – снова спросил рабан Йоханан. «Потому что я хочу изучать Тору!» И тогда рабан Йоханан начал его обучать. Каждый будний день они выучивали два закона, а в шабат Элиэзер повторял все выученное за неделю.

Так прошли восемь дней. За это время он ничего не ел, и изо рта у него стал исходить дурной запах. Тогда рабан Йоханан велел ему встать и выйти. И снова Элиэзер начал плакать. Спросил его рабан Йоханан: «Почему ты сейчас плачешь?». Тот ответил: «Потому что ты прогнал меня от себя, как прогоняют шелудивого!» Рабан Йоханан сказал: «Сын мой! Желаю тебе, чтобы так же, как поднялся передо мной дурной запах из твоего рта, так поднимется из твоего рта к Небесам аромат законов Торы!»
«Чей ты сын?» – снова спросил рабан Йоханан. «Сын Уркеноса», – ответил раби Элиэзер. «Как же так, – спросил рабан Йоханан, – ты сын одного из величайших богачей, и не сказал мне об этом? Клянусь, сегодня ты обедаешь у меня!» «Но я уже пообедал с теми, у кого живу», – ответил он. «У кого же ты живешь?» «У раби Йеошуа бен Хананьи и раби Йосе а-Коэна». Он послал за ними и спросил: «С вами обедал сегодня Элиэзер?» «Нет, – ответили те, – вот уже восемь дней, как он ничего не ест».

Спустя некоторое время сыновья Уркеноса сказали своему отцу: «Поднимись в Иерусалим и объяви своему сыну Элиэзеру, что он лишен наследства!» Уркенос поднялся в Иерусалим, чтобы объявить об этом своему сыну Элиэзеру, а в тот день у рабана Йоханана как раз был праздник, на который собрались все величайшие люди округа. Ему сообщили, что прибыл отец раби Элиэзера. Рабан Йоханан приказал: «Освободите ему место и усадите вместе с другими именитыми гостями!» Взглянул он на раби Элиэзера и попросил: «Произнеси для нас слово Торы!» Тот сказал: «Я отвечу тебе притчей. Из колодца нельзя взять больше воды, чем в него налито. Так и я не в силах произнести что-либо из слов Торы, чего не слышал от тебя!» Сказал рабан Йоханан: «Я тоже отвечу тебе притчей. Из родника вода растекается, и он в состоянии излить воды много больше своего объема. Так и ты можешь произнести больше слов Торы, чем получил Моше на Синае! А если ты стесняешься меня, я могу встать и выйти!» И рабан Йоханан действительно встал со своего места и вышел во двор, а раби Элиэзер сидел и толковал Тору, и лик его сиял, подобно солнцу, и от него расходились лучи, как от лика Моше-рабейну, так что никто не мог разобрать, день сейчас или ночь.
Рабан Йоханан подошел к нему сзади и, поцеловав в голову, сказал: «Счастливы вы, Авраам, Ицхак и Яаков, ибо из ваших чресл произошел этот!» «О ком он это сказал?» – заинтересовался старый Уркенос. «О твоем сыне Элиэзере», – сказали ему. «Тогда ему нужно было сказать не так, – заметил отец. – Он должен был сказать: Счастлив Уркенос, ибо из его чресл произошел этот!» Сказав это, Уркенос поднялся на ноги. Когда раби Элиэзер увидел, что его отец поднялся на ноги, он смутился и стал просить: «Отец, сядь! Я не могу произносить слова Торы, когда ты стоишь!» Ответил ему отец: «Сын мой, я пришел только за тем, чтобы лишить тебя наследства. Но теперь, когда я пришел и сам увидел, как тебя прославляют, я лишаю наследства твоих братьев, а все свое имущество отдаю тебе в подарок!» Отвечал на это раби Элиэзер: «Но я ведь имею не больше прав, чем любой из них! Если бы я просил у Всевышнего полей, у Него было бы, откуда дать мне, ибо сказано: “Б‑гу принадлежит земля и все, что ее наполняет” (Теилим 24:1). А если бы я просил у Всевышнего серебра и золота, у Него тоже было бы, откуда дать мне, ибо сказано: “Мое серебро, и Мое золото, – сказал Б-г Воинств” (Хагай 2:8). Но я просил у него только одного – удостоиться Торы, ибо сказано: “Все повеления Твои – истина…” (Теилим 119:86)».

Именно этот мудрец часто упоминается в Мишне как просто «раби Элиэзер» без указания имени отца. В некоторых местах его называют «раби Элиэзер Великий». Ему принадлежит сборник толкований, называемый Пиркей де раби Элиэзер. Сам он сказал о себе (Сука 28б), что никто и никогда не приходил раньше него в дом учения, что он никогда не спал и даже не дремал в доме учения, что он всегда уходил из дома учения последним, что он никогда не вел бесед о будничном и что никогда не сказал ничего, чего не слышал бы от своего учителя. И еще о нем сказано (там же), что качества, свойственные рабану Йоханану бен Закаю, были свойственны и раби Элиэзеру.

Этот мудрец часто упоминается в Мишне под именем раби Йеошуа. Он происходил из семьи левитов, поющих в Храме (Эрхин 11б) и являлся главой Санедрина (Бава кама 74б). В его время пост наси занимал рабан Гамлиэль. С последним у раби Йеошуа неоднократно возникали разногласия по поводу различных деталей еврейского закона. Несколько раз рабан Гамлиэль заставлял раби Йеошуа публично признать свою неправоту[1]. Мудрецы были возмущены подобным отношением и однажды сместили рабана Гамлиэля с должности. Через некоторое время, однако, рабан Гамлиэль попросил прощения у раби Йеошуа и снова стал наси (Брахот 27б).

-----------
[1] Гемара (Бава мециа 59б) говорит, что намерения рабана Гамлиэля были чисты. Он стремился, чтобы в любом споре о Законе мудрецы приходили к единому мнению, чтобы простым неграмотным людям не казалось, что каждый человек может понимать закон по-своему.

В Мишне и барайтах почти нет законов, сказанных от его имени. Рабан Йоханан сказал о нем и его товарищах: «Счастливы вы и счастлива родившая вас! Счастливы мои глаза, что видели такое. Я видел во сне, как мы вместе вкушаем трапезу на горе Синай, и голос с Небес провозглашает: “Поднимайтесь сюда, поднимайтесь сюда! Здесь для вас приготовлены просторные покои и постелены красивые покрывала! Вы, ваши ученики и ученики ваших учеников приглашены в третью группу праведников!”» (Хагига 14б)[1].

-----------
[1] Мидраш Ваикра раба (30:2) рассказывает, что в будущем праведники, которые удостоятся лицезреть Б‑жественное Присутствие, будут поделены на семь групп, и лица их будут похожи на солнце, луну, небосвод, звезды, молнии, на розы и на чистый Семисвечник, стоявший в Храме. В сборнике Ялкут Шимони (Дварим) сказано, что третья группа – это те, о которых стих сказал «счастливы сидящие в Твоем Доме» (Теилим 84:5), то есть мудрецы, постоянно пребывающие в доме учения.

Ни в Мишне, ни в барайтах не приводится ни одного закона от его имени. В Иерусалимском Талмуде (Хагига 2:1) рассказано, как они с раби Йосе а-Коэном толковали устройство Б‑жественной колесницы, то есть Мира ангелов. Было это летом. Земля задрожала, в небе показалась радуга, и с Небес раздался Голос, провозгласивший: «Вам уготовано место в просторных покоях; вы сами и ваши ученики приглашены в Будущий мир в третьей группе праведников!»

В Гемаре (Хагига 14б) рассказывается, что когда раби Элазар бен Арах трактовал устройство Б‑жественной колесницы, с Небес сошел огонь, окружил деревья в поле, и все эти деревья произнесли гимн Творцу: «Восхвалите Б‑га с земли, морские чудовища и все бездны, дерево плодовое и все кедры; восхвалите Б‑га!» (Теилим 148:7-9). И на его толкование отозвался огненный ангел, подтвердив: «Именно так и устроена Б‑жественная колесница!» Встал тогда рабан Йоханан бен Закай, поцеловал его в голову и сказал так: «Благословен Б‑г, Г‑сподь Израиля, Который даровал нашему предку Аврааму сына, способного понять, исследовать и толковать устройство Б‑жественной колесницы! Некоторые хорошо толкуют, но не хорошо исполняют, некоторые хорошо исполняют, но не хорошо толкуют; ты же и толкуешь хорошо, и хорошо исполняешь! Счастлив ты, наш предок Авраам, что Элазар бен Арах произошел из твоих чресл!»

Мидраш Шмуэль обращает внимание на ударение, которое делает мишна на том, что именно «он перечислил» их достоинства и тем самым рассказал об их величии. Ведь есть люди, которые превозносят сами себя и рассказывают другим о своих достоинствах. Но достоинства и слава этих учеников не были широко известны, так как они были очень скромны. Поэтому мишна и говорит, что именно «он», их учитель, «перечислил их достоинства», но не они сами, согласно сказанному (Мишлей 27:2): «Пусть восхваляет тебя другой, но не твои уста».

Комментаторы задают вопрос: зачем рабану Йоханану понадобилось перечислять достоинства своих учеников, и для чего это перечисление записано в мишне? Милей де-авот приводит две причины. Первая состоит в том, что всегда, когда упоминается имя праведника, его прославляют, согласно сказанному (Мишлей 10:7): «Упоминание о праведнике – для благословения». То же самое говорит Раши в комментарии на стих «Ноах – муж праведный» (Берешит 6:9): «Поскольку Тора упомянула его, она восхваляет его». А вторая причина состоит в том, что рабан Йоханан решил перечислить здесь их похвальные черты, чтобы остальные ученики брали с них пример. Сходным образом отвечает на этот вопрос раби Матитьяу а-Ицари. Он пишет, что рабан Йоханан сделал это для того, чтобы побудить и других учеников достичь таких высот.

Маарам Шик пишет, что рабан Йоханан бен Закай, несомненно, видел, что похвальные качества его учеников вовсе не являются врожденными чертами их характеров. Ведь в этом случае их не за что было бы хвалить, а другие ученики не могли бы извлечь из этого никакого урока, а значит, не было бы никакой пользы в этом прославлении. Кроме того, даже человек, обладающий великолепной памятью, непременно забудет хоть что-то из изученного, если не будет прилежен в учении. Значит, нет сомнения, что рабан Йоханан бен Закай знал, что эти его ученики по природе не обладали теми качествами, которые он перечисляет, а обрели их только благодаря прилежанию и настойчивости. Поэтому он прославил их, рассчитывая, что другие ученики поймут, что упорно и прилежно занимаясь Торой, они тоже смогут достичь тех же похвальных качеств.

Комментаторы задают вопрос: каким образом рабан Йоханан получил право хвалить своих учеников? Ведь наши мудрецы сказали (Эрхин 16а): «Пусть никто никогда не рассказывает о похвальных чертах другого, поскольку от рассказа о похвальных чертах переходят к рассказу о чертах позорных».

Согласно вышеупомянутому комментарию Хасида Яавеца, упомянуты именно эти пять учеников, поскольку они были носителями самых важных качеств. То есть, рабан Йоханан вовсе не преследовал цели хвалить своих учеников, но упомянул их, как пример совершенства, к которому призывал стремиться.

Сефер мицвот а-гадоль (Запрещающие заповеди 9) объясняет, что запрещено хвалить человека только в присутствии его врагов, но друзьям хвалить его можно; и рабан Йоханан хвалил своих учеников именно перед их друзьями.

Риф (Шабат 14а) пишет, что запрещено хвалить других «чрезмерно», поскольку в этом случае рассказы об их похвальных чертах ведут к рассказу о позорных[1]. Из его слов следует, что короткая похвала разрешена. Основываясь на этом, Зхут авот объясняет, что именно поэтому рабан Йоханан отметил у каждого из учеников только одно положительное качество и не больше.

Зхут авот приводит еще одно объяснение. Запрет хвалить других связан только с тем, что от рассказа об их похвальных чертах можно перейти к рассказу о чертах позорных. Но рабан Йоханан бен Закай знал, что у этих его учеников нет ни одного позорного качества, поэтому их разрешено было хвалить.

Маген авот (р. Клугер) тоже согласен, что в данном случае не было опасности перейти к рассказу о позорных чертах их характера, но объясняет это по-другому. Если один человек хвалит другого, он может позавидовать ему и начать выискивать в нем отрицательные черты. Соответственно, хвалить других запрещено только в случаях, когда такая возможность реальна. Но если учитель хвалит ученика, можно не опасаться, что он ему позавидует, ибо «отец не завидует своему сыну, а рав – ученику», как сказано в трактате Санедрин (105б). А того, что кто-то другой станет позорить этих учеников, тоже можно не опасаться, ибо оскорбление ученика есть оскорбление учителя. Поэтому в присутствии учителя никто не позволит себе сказать о них что-то плохое.

-----------
[1] Например, потому, что слушающие позавидуют тому, кого неумеренно восхваляют.

Абарбанель и раби Йосеф Алашкар пишут, что все ученики рабана Йоханана, вне всякого сомнения, были мудрецами, большими знатоками Торы, все были праведниками и в их сердцах был трепет перед Небесами. Однако каждый из учеников превосходил всех остальных тем качеством, которое отметил в нем рабан Йоханан. Другими словами, хотя остальные ученики тоже обладали этим качеством, лишь в одном из них оно было столь совершенным.

В некоторых изданиях Мишны учеников рабана Йоханана называют просто по имени, без титула «раби». Именно таким вариантом текста располагал Раши и некоторые другие ришоним. Раши так объясняет, почему эти ученики иногда называются «раби такой-то», а иногда – просто по имени. Дело в том, что, когда составитель Мишны приводит их собственные слова, он называет каждого из них «раби», но когда он приводит слова их учителя рабана Йоханана бен Закая, называет их по именам. Ведь учитель не может назвать своего ученика «раби»!

Мидраш Шмуэль объясняет, что они были чрезвычайно скромны, поэтому об их великой мудрости никто не знал, и никто не называл их «раби». Таким образом, когда их учитель рабан Йоханан перечислял их достоинства, он фактически сказал следующее: «Когда вы называете этого человека просто по имени, Элиэзер бен Уркенос, вы поступаете так потому, что вам неизвестно его истинное величие. Так знайте, что он – покрытый известью колодец, что не теряет ни капли!» И то же самое относится и к остальным ученикам.
Еще одно его объяснение состоит в том, что рабан Йоханан хотел таким образом подчеркнуть величие своих учеников. Он хотел отметить, что все эти ученики обрели свои великие достоинства еще в юности, до того, как стали называться «раби». Поэтому он сказал, что «Элиэзер бен Уркенос – покрытый известью колодец, что не теряет ни капли» – даже в юности, когда его называли Элиэзером, без прибавления титула «раби», он уже обладал этим качеством, уже успел стать «покрытым известью колодцем», что не теряет ни капли изученной Торы. Точно так же и остальные ученики успели приобрести свои достоинства еще в те времена, когда были молодыми.
Похожий ответ дает Милей де-авот. Он пишет, что, когда рабан Йоханан перечислял их достоинства, они еще не успели заслужить звания «раби».