KEРООР DIGEST #33
Мишпатим
28 Швата 5781 (10 февраля 2021)
ОБЗОР НЕДЕЛЬНОЙ ГЛАВЫ
Обзор недельной главы "Мишпатим"
В главе «Мишпатим» содержится большое количество заповедей – 23 повелительных и 30 запретительных – большинство из которых связаны с имущественными отношениями между людьми, а также с судопроизводством. Часть заповедей, приведённых в этой главе (имущественные законы), были даны народу Израиля ещё в Маре – до дарования Торы на горе Синай, а часть – на горе Синай.
Талмуд уделяет большое внимание трактовке пасуков этой недельной главы на многих-многих страницах, и мы, конечно же, не сможем сделать полноценный обзор всех аспектов главы. Однако нам кажется, что будет правильным привести список заповедей, перечисленных в главе Мишпатим, и немного рассказать о них. Специально для этого издательство «Книжники» любезно предоставило нам электронную версию книги «Сефер а-Хинух», занимающуюся описанием заповедей в недельных главах Торы. На её основе мы и сделаем обзор главы Мишпатим (а также и других состоящих из большого количества заповедей глав, которые, с Б-жьей помощью, будут встречаться нам в будущем).

Повелительные заповеди

1. Заповедь соблюдать права раба-еврея
Детали заповеди: Эти права включают в себя получать вольную по истечению шести лет рабства, а также в юбилейный (пятидесятый год), выкупать себя, получать освобождение в случае смерти хозяина. Эта заповедь относится только к мужчинам, так как женщины не могут приобретать рабов.
Смысл заповеди: Развивать качества милосердия и сострадания в еврейском народе. В то время рабовладельчество было повсеместно распространено, но рабы были фактически бесправными людьми. Еврейский же закон относительно прав рабов был фактически революционным.
В еврейские рабы как правило попадали люди, которые провинились чем-то перед будущим хозяином – причинили ему ущерб или украли у него и не смогли выплатить положенное. Фактически это была пенитенциарная система для имущественных нарушений, задачей которой было дать человеку возможность отработать свой долг в человеческих условиях и в окружении праведных евреев, которые бы повлияли на его раскаяние и укрепление в соблюдении заповедей (разительное отличие от «зоны»).

2. Заповедь предназначения рабыни-еврейки в жёны
Детали заповеди: Отец, не имея возможности содержать свою малолетнюю дочь, продаёт её в рабство другому еврею. Тот, кто приобрёл её себе в качестве рабыни, обязан жениться на ней по достижению ей соответствующего возраста или выдать её замуж за своего сына. Если же она неприятна в их глазах (или они в её), то они обязаны помочь ей выкупить себя до истечения срока рабства. Хозяину также запрещено перепродавать её.
Смысл заповеди: Проявлять и развивать милосердие, а также препятствовать разврату (среди рабов распространён разврат и не гоже еврейской девочке находиться среди них).

3. Заповедь выкупа рабыни-еврейки
Детали заповеди: если рабыня скопила достаточно средств, чтобы компенсировать хозяину затраченные на её покупку средства, исходя из оставшихся годов (например, если он купил её за 60 динаров, то поскольку обязан отпустить её по прошествии 6 лет, то она как-бы выкупает себя своей работой по 10 динаров в год. Соответственно, если по прошествии трёх лет она приносит ему 30 динаров, то он обязан освободить её). И не может он сослаться на то, что кормил, поил, одевал её, что мог бы вложить эти деньги более выгодно и теперь имеет упущенную выгоду и тд.
Смысл заповеди: Приучать еврейский народ к милосердию.

4. Заповедь суду казнить приговорённого за преступление, караемое удушением, именно таким способом.
Детали заповеди: Приговорённого закапывают по колено в глину, заматывают ему шею жёстким платком, обмотанным мягким платком, а затем два исполнителя тянут концы платков до тех пор, пока казнимый не испустит дух. Эта и другие смертные казни действуют только тогда, когда в Земле Израиля есть Санэдрин – Верховный суд.
Смысл заповеди: причина этой заповеди прекрасно выражена в словах царя Шломо (Мишлей 29:4): «Царь правосудием утверждает страну…». Страх перед правосудием удерживает людей от убийства, поэтому Всевышний повелел казнить убийцу. В целом

5. Заповедь суду присуждать нанёсшему ущерб к выплате возмещения пострадавшему.

6. Заповедь суду казнить приговорённого за преступление, караемое отсечением головы мечом, именно таким способом.
Смысл заповеди: Среди причин, по которым дана заповедь, – желание Всевышнего искоренить в сердцах Его святого народа бессердечие и крайнюю жестокость. Поэтому человек, необузданный в своём гневе настолько, что способен забить насмерть беззащитного раба в собственном доме, должен быть казнён. Убийца приговаривается к казни мечом, так как позволил гневу овладеть собой до такой степени, что он убил человека (в том числе и нееврейского раба).

7. Заповедь суду взыскивать за ущерб, нанесённый скотом.
Этой заповеди посвящена большая часть трактата «Бава кама» Вавилонского Талмуда. Очень кратко можно сказать, что Тора обязала человека следить за своим скотом (и всем остальным, что на это похоже), чтобы этот скот не ущерблял других.

8. Заповедь суду взыскивать за ущерб, причинённый из-за оставленной открытой ямы.
Эта тема также освещается в трактате «Бава кама». Суть та же, что и в предыдущей заповеди – возложить на человека ответственность за его деяния.

9. Заповедь суду приговорить виновного в воровстве к возмещению убытков и дозволение убить его в случае крайней необходимости.
У этой заповеди множество деталей. Иногда вор должен вернуть украденное в четырёхкратном, а иногда в пятикратном размере. В определённых случаях вора можно убить (если очевидно, что он готов убить обворовываемого им). И ещё великое множество аспектов и деталей, которые разбираются в Талмуде.

10. Заповедь суду взыскивать за ущерб, причинённый потравой.
Имеется в виду, что если скот одного человека выел или вытоптал поле другого, то первый должен компенсировать ущерб другому.

11. Заповедь суду взыскивать за ущерб, причинённый огнём.

12. Заповедь суду рассудить дело взявшего что-либо на безвозмездное хранение.
Если один человек принял у другого вещь на безвозмездное хранение, а потом ложно заявил (дал клятву в суде), что эта вещь у него украдена (а он не несёт за это ответственности, так как не получал плату за хранение), обязан вернуть сумму в двойном размере (если будет уличён).
13. Заповедь суду рассудить дело истца и отрицающего свою вину ответчика.
Судьи, преступающие эту заповедь и не вершащие правосудие должным образом в рамках имеющихся у них возможностей, пренебрегают предписывающей заповедью, что чревато для них грозным наказанием. Ведь правосудие – оплот общественного порядка, без него рушится мир. Эта заповедь дана всем людям, поскольку без правосудия невозможно жить в этом мире.

14. Заповедь суду рассудить дело об ответственности наёмного стража и арендатора за доверенное ему на хранение.
В отличие от хранящего вещь безвозмездно, если человек получает за хранение деньги или он является арендатором, то он несёт перед хозяином вещи ответственность за потерю и кражу, но не несёт ответственности за форс мажоры.

15. Заповедь суду рассудить дело об ответственности берущего в долг за сохранность одалживаемого имущества.
Если один человек взял у другого какую-то вещь в долг, то он несёт за неё материальную ответственность, даже в случае форс мажора.

16. Заповедь суду рассудить дело соблазнителя.
Если мужчина соблазняет незамужнюю и необручённую девушку, то должен жениться на ней (если, конечно, она сама того пожелает) или выплатить её отцу штраф в размере 50 серебряных монет (если соблазнённой было меньше 12 лет и одного дня). Причем в случае штрафа, платёж не ограничивается 50 монетами – это лишь штраф ему за половую близость. Сверх того, он обязан компенсировать моральный и материальный ущерб, причинённый соблазнённой. Здесь сумма возмещения колеблется в зависимости от знатности и важности семейства жертвы.
Соблазнением считаются и лживые, и правдивые речи, которыми соблазнитель добивается своего.

17. Заповедь ссужать бедняка.
Нам заповедно давать в долг бедняку по мере наших возможностей и в соответствии с его нуждами, чтобы облегчить его положение и уменьшить страдания. Предпочтительнее поддержать человека займом, чтобы не допустить его падения, чем потом давать ему цдаку.
Причина заповеди – желание Всевышнего, чтобы люди были приучены и привычны проявлять милость и милосердие – замечательные качества, проявляя которые на деле, они становятся достойными милости Небес, ибо, как уже упоминалось, благо и благословение осеняют лишь несущих благо и никого иного. И когда Всевышний воздаёт добром творящим добро, Его желание творить добро воплощается в полной мере.
Если бы не эта причина, Всевышний нашёл бы иные пути обеспечить нуждающихся всем необходимым Но из милости к нам, желая чтобы мы снискали перед Ним заслуги, Г-сподь сделал нас Своими посланниками в исполнении заповеди проявлять милосердие.
Дополнительная причина, по которой дана эта заповедь, в том, что Всевшний предпочитает, чтобы нуждающиеся получали помощь из рук людей, ибо нужда постигает человека в наказание за серьёзный грех, и ему следует претерпеть двойное наказание: прежде всего, стыдом, вызванным необходимостью просить о помощи подобных себе, а затем уже – нуждой.

18. Заповедь следовать за большинством в суде.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление гарантировать целостность нашего Учения, являющуюся основой самого его существования. Ведь, заповедуй нам Всевышний следовать «доступному вам истинному значению сказанного в Торе», это обязало бы каждого руководствоваться собственным представлением о том, каково истинное значение той или иной заповеди. И даже разойдясь в понимании некоего вопроса абсолютно со всеми, человек был бы обязан следовать именно собственному мнению, и не иначе. Это привело бы к катастрофе: единое Учение распалось бы на множество, в основе каждого из которых было бы личное понимание того или иного толкователя.
Тора едина благодаря тому, что нам недвусмысленно заповедано строго следовать мнению большинства мудрецов, и это служит основой нашего существования. Ни в коем случае нельзя отступать от постановлений наших мудрецов, ведь, следуя их предписаниям, мы исполняем волю Всевышнего!

19. Заповедь разгрузить поклажу упавшего животного.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – желание воспитать в нас высшей степени похвальное чувство милосердия. И если подобным образом мы должны обходиться с вьючным животным, то что говорить о том, как милосердны мы должны быть по отношению к человеку, который страдает. И даже если его мучения вызваны не физическими страданиями, а всего лишь материальными потерями – наш долг проявить милосердие и оказать помощь.

20. Заповедь давать земле покой.
Нам заповедано отказаться от владения всем, что родит принадлежащая нам земля в седьмой год (шмиту).
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление заставить нас глубоко проникнуться сознанием того, что мир сотворён Б-гом за шесть дней, а в седьмой день Он не создавал ничего, определив Себе уделом покой в этот день. Поэтому нам вменено в обязанность день за днём, год за годом отсчитывать шестилетний срок земледельческой активности, а в седьмой год воздерживаться от обработки земли.
Заповедь отказываться от владения всем, что произвела принадлежащая нам земля в седьмой год, призвана напомнить нам, что земля, ежегодно взращивающая нам плоды, делает это не в силу своего природного плодородия, а потому что такова воля Б-га. Он – Владыка земли и её хозяев, и если Ему угодно – предписывает землевладельцу отказаться от владения произведённым его землёй.
Дополнительная польза душе человека от исполнения этой заповеди: её соблюдения приучает быть щедрым. Ибо истинная щедрость проявляется в способности и готовности одаривать (делая свои поля и сады доступными всем), не рассчитывая на то, что это окупится.
Кроме того, соблюдение этой заповеди укрепляет человека в уповании на Б-га. Тот, кто полон готовности безоговорочно отказаться от владения всем, что в течение целого года породила его земля, надел его отцов, тот, кто всю жизнь так и поступает и воспитывает в подобном духе своих домочадцев, не может превратиться в скрягу и маловера.
Эта заповедь действует только в Стране Израиля и только тогда, когда народ Израиля живёт на ней. Шмиту в Израиле соблюдают и сегодня – следующий год, 5782 будет годом шмиты, и, соответственно, часть законов начнут действовать уже в этом году, за несколько месяцев до нового года.

21. Заповедь воздерживаться от работы в Шаббат.
Всего заповедь о субботе появляется в Торе 12 раз.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – чтобы в честь субботнего дня мы освобождались от своих повседневных забот; ради того, чтобы утвердить в наших сердцах веру в сотверённость мира, на которой зиждется вся наша религия. Еженедельно наступает день, когда мы вспоминаем о том, что мир был сотворён за шесть дней, а в день седьмой ничто не было сотворено. Что всё сотворённое в каждый из шести дней было отдельным этапом Творения, осуществлённым простым актом Б-жественной воли.
Помимо памяти о сотворении мира, суббота хранит также память о египетском рабстве. В Египте мы были рабами и не знали отдыха. Но Б-г освободил нас от египтян и заповедал отдыхать в седьмой день.

22. Заповедь праздников-паломничеств.
Речь идёт о праздника Песах, Шавуот и Суккот, накануне которых следует взойти в Иерусалим, чтобы праздновать их там. Важным элементом заповеданного празднования является принесение в Храме приуроченной к этому событию мирной жертвы (шломим).
Среди причин, по которым заповедь приношения жертв во время праздничного паломничества, следующая: не пристало представать перед Г-сподом с пустыми руками. Хотя Он, разумеется, не нуждается в наших приношениях, тем не менее в своём воображении мы представляем себя предстающими перед Ним там, где душа воистину ближе к Источнику блага, чем в любом другом месте, и её озаряет сияние Царского лика; и потому нет более подходящего момента, чем этот, для принесения жертвоприношений. Ибо сама процедура жертвоприношения положительно влияет на наши души, делая нас достойными блага и возвышая.
Во время паломничества народ Израиля также общается с мудрецами Торы, которыми наполнен Иерусалим. Тем самым они проникаются святостью и наполняются мудростью.

23. Заповедь приношения первых плодов.
Нам заповедано приносить в Храм первинки урожая – первые созревшие плоды – и отдавать их храмовым священнослужителям. Заповедь касается плодов семи видов растений, которыми славится Земля Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и фиников.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление, чтобы мы вознесли слово Г-спода «во главу веселья нашего», помнили и знали, что Он посылает нам все блага этого мира. Потому нам заповедано приносить служителям Его Храма первые созревшие плоды. Ибо поминание Имени Его, принятие ига Его царства и признание того, что всякий плод и любое благо – лишь от Него, и делают достойными благословения и нас, и плоды наших земель.

Запретительные заповеди

1. Запрет перепродавать рабыню-еврейку, купленную у её отца.

2. Запрет лишать супругу пищи, одежды и супружеской близости.
Регламентация частоты супружеских обязанностей зависит от рода деятельности и, соответственно, утомляемости мужа. Так, например, мореплаватель обязан исполнять супружеский долг дважды в год, погонщик верблюдов – раз в месяц, изучающий Тору – раз в неделю, желательно в ночь Шаббата.

3. Запрет наносить побои отцу и матери.
Даже если отец и мать жестоко избивают своего сына, то не имеет права ответить им тем же до тех пор, пока те не покушаются на его жизнь. За нанесение отцу или матери такого удара, который привёл к гематоме, ударившему полагается смертная казнь удушением.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление примерно покарать низких и подлых людей, осмелившихся поднять руку на родителей, на тех, кто по воле Г-спода, привёл их в мир и сделал им столько добра. И об этом сказано (Мишлей 29:4): «Царь правосудием утверждает страну».

4. Запрет есть мясо быка, побитого камнями.
Запрет вступает в силу с момента вынесения быку приговора, даже если он был зарезан кошерным образом. Запрет касается мяса любого животного, убившего человека и приговорённого к побиванию камнями.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление укоренить в нашем сознании мысль, что существо, служащее источником бед, нежелательно и отвратительно в глазах Б-га и людей. Глубоко проникшись этой идеей, мы будем особенно осторожны и предусмотрительны, чтобы наши действия никогда не послужили причиной чьих-то бед.

5. Запрет оставлять в живых колдунью.
Речь идёт не только о колдунье, но о любом, кто занимается колдовством.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, та, что, как всем хорошо известно, колдовство – очень скверная вещь и приносит людям много горя. Поэтому нам заповедано изгонять из мира тех, кто практикуется в этом злом деле, так как тем самым они открыто противятся воле Всевышнего, пожелавшего, чтобы мир населялся, осваивался, и чтобы при этом всё шло естественным путём, согласно природе, которую Он заложил в элементы творения, приступая к их созданию. Колдуны же стремятся извратить природу вещей

6. Запрет обижать гера (прозелита) словом.
Гером называется выходец из любого другого народа, прошедший гиюр и принявший веру Израиля. И хотя существует общий запрет обижать сынов Израиля – а гер, приняв веру Израиля, становится одним из них – тем не менее Тора добавляет дополнительный запрет, поскольку геры в большей степени беззащитны, нежели обычные евреи. Дополнительная причина – опасение, как бы обида и гнев не подвигли гера на отказ от обязательств, принятых им на себя с прохождением гиюра.

7. Запрет притеснять гера в ходе деловых отношений с ним.

8. Запрет притеснять вдову и сироту.
Наши деловые отношения с вдовами и сиротами должны строиться на основе милосердия, доброты и приязни. Смысл заповеди такой же, как в случае с герами – вдовы и сироты, как правило, беззащитны.

9. Запрет взыскивать долг с неплатежеспособного бедняка.
Мы не должны требовать возврат займа всё время, пока, насколько нам известно, он неплатежеспособен.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление взрастить в нас милосердие и сострадание. Только когда эти качества укоренятся в наших сердцах, мы будем достойны блага, которого желает нам Всевышний и в этом мире, и в будущем.

10. Запрет вступать в процентные сделки.
Нам запрещено принимать какое-либо участие в заключении процентных сделок между кредитором и должником. Иными словами, мы не имеем права выступать в роли поручителей, свидетелей, составителей долгового обязательства, если в нём упоминается о процентах по займу, так как взимание процентов напрямую запрещено Торой.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – желание Всевышнего облегчить существование избранного Им народа и убрать с его пути препоны, чтобы один сын Израиля не обирал другого незаметно для него, пока тот не разорится окончательно. Не секрет, что это, как правило, и происходит с одалживающим под проценты (по крайне мере для собственных нужд, для займов для бизнес-нужд предусмотрен особый механизм, работающий посредством создания бизнес партнёрства). Поэтому Тора и называет ссуду под проценты «нешех» – укус змеи.

11. Запрет проклинать судей.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление избавить судей от страха перед подсудимыми и их проклятий, чтобы они могли вершить суд по справедливости.
Исполнение этой заповеди приносит пользу ещё и тем, что запрет проклинать судей служит преградой на пути той ненависти, которую человек из толпы по недомыслию своему испытывает к системе правосудия. Не будь этого запрета, люди, распалив себя проклятиями, могли бы перейти от слов к делу и восстать против неё. И это обернулось бы великой бедой, ведь сказано (Мишлей 29:4): «…на правосудии установит страну…».

12. Запрет проклинать Всевышнего.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: ведя подобные богохульственные речи, человек лишается всякого блага и всё возвышенное в его душе оборачивается порчей. Он уподобляется животному, поскольку, используя во зло именно ту способность, которой Г-сподь выделил его из числа прочих живых тварей, – речь, опускается ниже любой из них, исключает себя из разряда разумных существ и превращается в мерзкое жалкое пресмыкающееся и даже хуже того. И от этого предостерегает нас Тора, ибо Всевышний желает нашего блага, а всё, что мешает нам удостоиться истинного блага, – противно Ему.
Проклявший Всевышнего подлежит побиванию камнями.

13. Запрет проклинать вождей.
Наши мудрецы поясняют, то вождь, о котором говорится в этом стихе, – это царь Израиля. Но в целом Тора запрещает нам проклинать любого, кто стоит во главе властной структуры, правящей еврейским народом, будет то власть монархическая или теократическая.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – потребность любого человеческого сообщества в руководителе, в том, кто отдаёт приказы, устанавливает правила и добивается их исполнения. Каждый человек имеет свою точку зрения, и невозможно прийти к единогласному решению, который бы устраивал абсолютно всех, невозможно выработать общий план действий. А это неизбежно приводит к бездействию и простою.
В любом деле, чтобы добиться успеха, необходимо следовать какому-то одному мнению, независимо от того, самое ли оно удачное из имеющихся или нет. Иногда это даёт прекрасные результаты, а иногда – прямо противоположные. Но и это предпочтительнее бесконечных распрей, порождающих только безделье.
Поэтому правитель – тот, кто приносит обществу значительную пользу, направляет его в религиозном или политическом плане, защищает права притесняемых, – заслуживает того, чтобы мы не проявляли по отношению к нему непочтительность. Непозволительно проклинать его даже заочно – не говоря уже о том, чтобы сделать это публично, – дабы не докатиться до противостояния с ним: ведь то, что человек привыкает позволять себе в уединении, рано или поздно найдёт выражение в его публичном поведении. А раздоры, как известно, неизбежно наносят ущерб.
Проклинающий вождя именем Всевышнего подлежит троекратному бичеванию.


14. Запрет нарушать порядок отделения даров и десятин от урожая зерновых.
Обмолоченным и провеянным зерном нового урожая запрещено пользоваться до тех пор, пока владелец не отделит дары, предназначенные священнослужителям (трума). От оставшейся части мы обязана отделить десятину, именуемую первой (маасер ришон), а из оставшегося после этого – вторую десятину (маасер шени). Дары (трума) отдаётся храмовым священнослужителям (коенам), первая десятина (маасер ришон) – левитам, а вторая десятина (маасер шени) достаётся самим владельцам, но должна быть съедена ими непременно в Иерусалиме. Именно в таком порядке мы обязаны отделять дары и десятины от урожая зерновых.
Эта заповедь действует только в Земле Израиля, когда народ Израиля живёт в ней.

15. Запрет употреблять в пищу мясо растерзанного животного.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: тело является инструментом, посредством которого душа действует, решает стоящие перед ней задачи. Собственно, ради этого душа и облечена в тело, исключительно во благо ей, а нисколько не во вред, ведь Г-сподь – источник блага и только блага для всего сущего.
Тело на службе подобно клещам в руках кузнеца, которыми тот берёт различные предметы для обработки. Если клещи крепкие и надёжные, то из рук умелого мастера выходят искусные изделия. Если же клещи ненадёжны, плохи, то мастеру никогда не добиться высокого качества – ни точности, ни красоты. И точно так же тело – любая его ущербность приводит к тому, что замысел разума воплощается в реальность искажённо. Поэтому Тора в своём совершенстве стремится предохранить нас от всего, что способно повредить телесному здоровью. Таков общий очевидный смысл всех её предписаний, касающихся образа питания.
И нас не должно смущать то, что нам – даже учёным-медикам – не всегда известно, чем может повредить та или иная пища, попавшая под запрет. Ведь от её употребления нас предостерегает сам Всевышний – надёжнейший из целителей, несравненно более мудрый, чем ты или врач!
И вот ещё что: все предписания Торы и прочие непреложные установления должны исполняться слово в слово, скрупулёзно. Начнутся отклонения от предписанного, оговорки – кончится полным пренебрежением.

16. Запрет выслушивать в суде доводы одной из сторон в отсутствии другой.
Причина, по которой дана эта заповедь, ясна и понятна всем: ложь столь гнусна и презренна в глазах людей, что трудно найти порок, вызывающий большее отвращение, чем она. Любящими Б-га ложь проклята и отвержена, ибо Г-сподь – Б-г истины, истина окружает Его, а Его благоденствие осеняет лишь тех, кто стремится следовать Ему в своих деяниях.

17. Запрет принимать свидетельство нарушителя предписания Торы.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: тот, кто не щадит собственную душу, кому не претит злодейство, не пощадит и ближнего. А потому его свидетельство не заслуживает доверия.

18. Запрет суду приговаривать к смертной кази большинством всего в один голос.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: нам заповедано в своих действиях уподобляться Творцу, каким Он являет Себя нам. А это в первую очередь великодушное милосердие: Всевышний судит людей мягче, чем они заслуживают того по справедливости, и нам предписал не обрекать людей на казнь, не имея ощутимого перевеса голосов в пользу такого необратимого приговора.


19. Запрет судье, рассматривающему обвинение в преступлении, за совершение которого следует смертная казнь, и первоначально выступившему в защиту подсудимого, переходить на сторону обвинителя.
Судье запрещено из доверия к чужому мнению принимать позицию другого судьи, каким бы авторитетным тот ни был, или даже позицию большинства в том, что касается вины или невиновности подсудимого, – он обязан полагаться только на собственные выводы.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: Всевышний не пожелал вручить решение человеческой жизни в руки одного человека.


20. Запрет оказывать снисхождение нищему в суде.
Судья обязан судить по справедливости, не поддаваясь чувству жалости, не выказывая предпочтение ни богачу, ни бедняку.

21. Запрет предвзято относиться к злодею в суде.

22. Запрет суду выносить смертный приговор на основании неоднозначных показаний.
Никто не может быть приговорён судом к смертной казни иначе, чем на основании показаний двух свидетелей, видевших обвиняемого собственными глазами во время совершения им того самого преступления, за которое теперь его судят, и такой приговор выносят только в том случае, если их показания очень убедительны.

23. Запрет брать взятки.
Судье запрещено принимать подношения от тяжущихся сторон, даже если такое подношение даётся, чтобы он судил справедливо.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, запрещающая нам взяточничество даже в случае, если подношение делается в расчёте на правый суд, – стремление отвадить нас от взяточничества совершенно, так как оно неизбежно ведёт к извращению правосудия.


24. Запрет клясться языческими божествами.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – стремление отдалить нас от всякого соприкосновения с язычеством, на деле и на словах, так, чтобы даже мысли о нём не посещали души сынов Израиля.

25. Запрет подстрекать сынов Израиля к идолопоклонству.
Человек, который сбрасывает с себя все покровы Б-жественной истины и духом и телом предаётся языческой скверне, становится негодным сосудом, который не может вмещать в себя блага Всевышнего. Он притягивает к себе всё противоположное благословению – его одолевают проклятья, несчастья, телесные и душевные недуги. Такой человек настолько удаляется от пределов добра, что вокруг него не остаётся ничего, кроме зла. Выражаясь фигурально, можно сказать, что такой человек обретает в лице Всевышнего врага, и теперь Сам податель благ не допускает до него любое добро.

26. Запрет резать пасхального ягнёнка четырнадцатого Нисана, пока в нашем владении останется квасное.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: чтобы ни задумывалось, залог того, что это будет исполнено – установление для того конкретных сроков. Потому Г-сподь заповедал нам отмечать праздник Песах в строгом порядке, каждый этап в определённое для него время, чтобы не вторгались связанные с этим праздником заповеди в пределы друг друга.

27. Запрет оставлять подлежащее сожжению части пасхальной жертвы на ночь, если это сделает их негодными для воскурения.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: почтительное отношение к жертвоприношению выражается в своевременности его совершения. Тот, кто не соблюдает заповеданные для этого срок, выглядит человеком, разочаровавшемся в своём начинании, бросившим начатое дело на полпути. А это свидетельствует о равнодушии, о том, что человек в недостаточной степени посвящает свои помыслы совершенствованию жертвоприношения.

28. Запрет варить мясо в молоке.
Возможная причина заключается в том, что у каждой вещи в этом мире есть духовная сущность, которые нельзя друг с другом смешивать, чтобы не вызвать их противостояние. Но по факту это «хок» – заповедь, не имеющая рационального объяснения.

29. Запрет заключать союз с семью народами Кнаана, а также с любым язычником.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, – требование искоренить любые формы язычества и уничтожить все атрибуты идолопоклонства. Семь народов, о которых идёт речь, были главными рассадниками язычества и столпами идолослужения. За это они и были изгнаны Всевышним из страны, где жили (которую они прежде сами завоевали).

30. Запрет поселять в нашей земле язычников.
Среди причин, по которым дана эта заповедь, следующая: не дать нам перенять их еретические верования.
Тем, кто оставил идолопоклонство и заявил об этом перед раввинским судом, дозволено жить в Земле Израиля в статусе «гер тошав» (обращённый поселенец).
Евреям же запрещено не только продавать землю в Израиле, тому, кто исповедует идолопоклонство, но даже сдавать ему помещение под жильё, чтобы он не проводил там языческие обряды.

Рав Пинхас Швальб, председатель КЕРООР


КОЛОНКА РЕДАКТОРА
В нашей недельной главе «Мишпатим», а также и в прошлой главе «Итро» приводятся заповеди о соблюдении Шаббата. Всего заповеди Субботы упоминаются в Торе целых 12 раз, что, конечно же, говорит о важности Шаббата в глазах Всевышнего.

Наши мудрецы говорят, Шаббат важен так же, как все остальные заповеди, вместе взятые, что каждый, кто соблюдает Шаббат согласно всем его законам как бы выполняет всю Тору целиком, а всякий, кто оскверняет Шаббат, как будто отрицает всю Тору. Тот, кто публично оскверняет Шаббат приравнивается к нееврею везде, где это имеет значение: если он дотрагивается до вина, оно становится запрещенным, хлеб, испеченный им, считается нееврейским хлебом, и также еда, которую он готовит, считается едой, приготовленной неевреем.

За нарушение Шаббата Тора назначает самое суровое наказание: если человек нарушил субботу злонамеренно в присутствии свидетелей, которые предостерегли его от нарушения, то ему полагается смертная казнь через побиение камнями (скила), а если злонамеренно, но без свидетелей – суровая Небесная кара «истребление души» (карет).

Почему такая строгость? В чём такая особая важность Шаббата? И ещё один вопрос, который меня долгое время не давал покоя: когда во время вечернего кидуша мы говорим (и это, конечно написано в Торе): «И благословил Б-г седьмой день и освятил его, поскольку покоился в этот день от всякой [созидательной] работы», то что мы имеем ввиду? Что это за «поскольку»? В чём заключается особая важность того, что Всевышний пребывал в покое, что это придаёт Шаббату такую святость?

Ответ на эти вопросы мне пришёл во время углубленного изучения нашей недельной главы «Мишпатим» с учениками в подтверждение известного высказывания раби Ханины (Таанит 7а): «Многому я научился у своих наставников, еще больше – у товарищей [по учебе], но больше всего я научился у своих учеников».

Написано в Талмуде (Брахот 57б), что Шаббат – это 1/60 часть будущего мира. В этом, по сути, и заключается весь ответ. Но давайте немного его расшифруем.

Всевышний сотворил наш материальный мир с определённой целью – дать человеку возможность осуществить собственную духовную работу посредством того, чтобы выбрать добро и отдалиться от зла и в заслугу этого удостоиться заслуженной награды. Эта награда, которой в бесконечной Своей доброте, Всевышний хочет нас одарить и является истинной целью творения. Наш материальный мир – это всего лишь плацдарм для нашей борьбы со своим дурным началом, но конечная цель творения – это будущий мир, мир духовности, который целиком и полностью предназначен для духовного наслаждения. Говорят наши мудрецы, что весь наш мир со всеми его наслаждениями не может вместить истинного наслаждения, положенного человеку за исполнение самой простой заповеди. Просто потому, что этот мир совершенно для этого не предназначен. Не устраивают пир в спортзале.

Мудрецы Каббалы также сообщают нам, что этому материальному миру отмерено 6000 лет, причём каждое тысячелетие соответствует одному из шести дней творения. Затем этот материальный мир прекратит своё существование и станет полностью духовным, начнётся эпоха «Олам а-ба» (Мира грядущего), которое и является истинной целью творения.

Каждую неделю мы осуществляем этот мини цикл – шесть дней трудимся, а в седьмой день отдыхаем. И это призвано поддерживать в нас память о том, что шесть дней Всевышний творил этот мир для седьмого дня, для истинного покоя. (Ведь, на самом деле, если бы не грех Адама в канун Шаббата, то за тем первым Шаббатом и не последовало бы нового недельного цикла – мир бы остался в статусе Шаббата).
Поэтому и говорит Талмуд, что Шаббат – это 1/60 часть будущего мира. Эта пропорция, знакомая многим из законов кашрута, фиксирует минимальное содержание продукта в смеси, когда его вкус ещё можно определить. Соблюдая Шаббат, мы можем немножечко почувствовать «вкус» Будущего мира, истинного наслаждения.
И ещё говорит Талмуд (Авода зара 3а), что тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат, а тот, кто не трудился, соответственно, не будет. Просто понимание, что в Шаббат нельзя готовить еду, а более глубокое: тот, кто не подготовил себя в этом мире исполнением заповедей к Миру грядущему, не получит ничего, никакой награды, никакого наслаждения в Будущем мире. Всё его существование было бессмысленным…

Из всего сказанного получается, что человек, который пренебрегает Шаббатом, как бы заявляет, что у творения нет никакого смысла, что нет Будущего мира. А раз так, то он действительно отрицает основу основ – всю Тору, всё на чём она базирована, и, конечно, достоин за это самого сурового наказания (которое заключается, впрочем, в его исчезновения из этого мира и в духовном, и в материальном плане – ведь он сам отрицает его суть).

Суббота – это не выходной день, который выделен из рабочих дней для того, чтобы передохнуть и с новыми силами приняться к работе. Наоборот! Не Шаббат для шести последующих дней, а шесть предшествующих дней для Шаббата!

Шаббат шалом!

Рав Пинхас Швальб, председатель КЕРООР



Законы взаимоотношений
Сватовство (шидух). Правила, которых необходимо придерживаться при поиске пары
Что делать, если ваши слова не будут восприняты?

44. Рассказывать о недостатках другого разрешено только в случае, когда от этого будет какая-то польза. В противном случае, эта информация становится частью запрета лашон а-ра.
Поэтому, если вы видите, что человек не совсем понимает вас и, услышав о некоторых недостатках, воспримет все неправильно, нужно уйти от ответа или сказать, что ничего не знаете. То же касается ситуации, когда вам не доверяют, и не воспримут ваши слова, или если тот, кто выясняет по поводу шидуха, сам имеет подобные недостатки и не придает им значения.

45. Если вам известно, что молодые полностью положились на своих родителей или других взрослых людей, а те убедили их в целесообразности шидуха, рассказывать о недостатках тоже запрещается. Того же правила нужно придерживаться, когда молодые уже открыли свои чувства, свое сердце и наверняка не будут слушать ни о каких недостатках (речь не о болезни или недостатках, связанных с опасностью и очень большими неудобствами).

46. Если ответственный за шидух видит, что одна из сторон не относится к определенному недостатку как к чему-то серьезному, а вся цель расспросов — получить «козырную карту», рассказывать об этом недостатке запрещается. Ведь уже после свадьбы супруги могут воспользоваться этим при ссоре и выяснении отношений: «Теперь я понимаю, почему говорили, что ты…», «Твоя бывшая соседка предупреждала меня. Она рассказала мне, какой у тебя характер…».
Даже в случаях, когда разрешено говорить о недостатках другим, необходимо убедиться, что это не принесет человеку большего ущерба, чем полагалось бы ему по закону Торы. Поэтому, если известно, что человек, который спрашивает вас, сделает полученную информацию достоянием гласности, или если она может навредить людям и посеять вражду, запрещено рассказывать об этом другим.

47. Если в детстве человек воровал, нарушал шабат или делал другие нехорошие вещи, а теперь полностью исправился, запрещено сейчас рассказывать об этом другим. Только если из каких-то действий вы видите, что он до сих пор не освободился от плохих привычек, разрешается предупредить об этом другую сторону.

48. Если речь идет о человеке, который в прошлом вел себя очень нескромно и был известен многим как развращенный и неуправляемый, или крестился и т.п., а вас просят рассказать о его личности и молодости, необходимо посоветоваться с опытным раввином. С одной стороны, он уже вернулся в лоно религии, и о нем, как о преступнике, забыли через несколько лет, и тогда, открыв какие-то истории из прошлого, вы вернете ему отрицательный образ, испортите шидух и всю его жизнь. С другой стороны, такие серьезные нарушения и ужасное поведение указывают на чрезвычайную испорченность.

49. Запрещается рассказывать о действиях, которые указывают на невежество или наглость, если закон Торы при этом не был нарушен.

Реувен договорился с неевреем о покупке дома за 2 миллиона рублей. Шимон узнал об этом, и предложил нееврею бо́льшую сумму. Тот, недолго думая, решил продать дом Шимону. Казалось бы, Шимон поступил непорядочно, но в алахе есть мнение, что здесь не был нарушен закон Торы.
Однако в таком случае необходимо проверить, как вторая сторона относится к подобным поступкам.

50. Рассказывать о недостатках других людей разрешается, только если в этом есть большая необходимость и польза, а также уверенность в точности информации. Если есть возможность избежать подобного разговора, лучше сделать так. Можно попытаться просто убедить человека, что шидух ему не подходит.
Кроме того, если для пользы дела вам рассказали о недостатках молодого человека, необходимо проверить, насколько эти люди знакомы с законами лашон а-ра и придерживаются ли они этих законов.

51. Если из-за некоторых недостатков решили отказаться от шидуха, нужно объяснить другим, что на самом деле вся причина отказа в видимой несовместимости характеров или в чем-то другом. Но нельзя рассказывать истинные причины. Нужно сделать все, чтобы никто не пострадал, и не умножались сплетни. Если одна из сторон разорвала шидух, другой стороне разрешено говорить, что он распался не по их вине, однако при этом нет необходимости распространяться обо всех деталях.

52. Разрешается говорить о недостатках с человеком, задачей которого является свести двух людей и помочь им правильно оценить друг друга или ситуацию в целом. Мудрый человек может предупредить о недостатках, не поднимая никаких отрицательных эмоций. Он также расскажет о достоинствах, и о том, что, зная заранее о некоторых недостатках, можно предотвратить многие конфликты в семье.
Человек, который занимается шидухами, должен быть порядочным и богобоязненным. От него требуется предельная осторожность в словах, поскольку распространение любой негативной информации о другом человеке без надобности, является нарушением строгого запрета. И тем более необходимо быть осторожным при общении со своими коллегами, чтобы не выходить за рамки, разрешенные еврейским законом.

Рав Ицхак Сильвер, книга "Пути мира и добра"


Цдака и Маасер
Обязан ли занимать деньги, чтобы давать цдаку?
Вопрос: Обязан ли человек брать взаймы, чтобы дать цдаку?

Ответ: Рав Хаим Каневский ответил мне, что сам задавал этот вопрос Хазон Ишу и получил следующий ответ: «Есть закон, что если у человека есть дома деньги, то он должен пойти домой и принести их. Получается, что, беря в таком случае взаймы, он фактически одалживает для себя, чтобы не бегать домой. Если же у него и дома нет денег, чтобы дать бедному, то и одалживать для этого он не обязан». А дальше рав Хаим Каневский добавил от себя, что в соответствии с этим, если бедный торопится и не может подождать, пока человек принесёт ему деньги из дому, то человек не обязан и брать взаймы, чтобы дать этому бедному.
Габай, который отказался принять маленькую цдаку
Вопрос: В синагоге, где я обычно молюсь, один из габаев ходит и собирает пожертвования на «Кимха де-Писха» (помощь бедным к празднику Песах) у всех присутствующих. Однажды он попросил цдаку на это у одного молодого человека, а тот дал ему шекель. Габай не захотел принимать такую маленькую сумму и в гневе вернул ему его шекель. Нарушил ли габай запрет публичного оскорбления человека? Правильно ли взимать цдаку только у состоятельных людей?

Ответ: Известно, что Хафец Хаим не отказывался получать для своей ешивы даже очень маленькие суммы, и говорил, что он не имеет права причинять убыток учащимся ешивы. Но относительно сбора пожертвований на «Кимха де-Писха» он написал в книге «Мишна брура» (429:6), что размеры пожертвований на помощь бедным к празднику Песах должны соответствовать достатку человека – богатый должен дать больше, чем небогатый. Поэтому, если габай считает, что один шекель не достаточен для конкретного человека для исполнения его обязанности в помощи бедным к Песаху, то он может не принять его, чтобы тем самым надавить на него дать в соответствии со своим достатком.
Поэтому правильно назначать таких габаев, которые, заботясь о бедных, будут стимулировать людей давать адекватные суммы на цдаку, максимизируя собранную для помощи бедным сумму. Однако, без сомнений, габай не имеет права отвечать человеку в гневе, и тем более публично позорить его, а должен спокойно объяснять, что каждый должен пожертвовать в соответствии со своим достатком.

Ответы рава Ицхака Зильберштейна на тему цдаки, перевод рава Давида Вороны для КЕРООР


эссе на тему Недельной главы
Притеснение меньшинств
В психологии известно правило: весьма велика вероятность, что люди, подвергшиеся в детстве и юности жестокому обращению и насилию в семье, подобным образом будут обращаться и с собственными детьми.

Это правило справедливо по отношению не только к отдельным личностям, но и к целым нациям и государствам. Известно достаточно примеров народов, в полной мере испытавших на себе гнет и порабощение со стороны других наций и обретших наконец независимость.

Казалось бы, лидеры освободившихся народов, после всех перенесенных ими лишений, должны быть особо внимательными и уважительными в отношении национальных меньшинств в своих странах, чтобы не уподобляться своим угнетателям. Но они зачастую ведут себя совершенно наоборот, словно бы хотят «отыграться» на меньшинствах за свое былое унижение.

Мы, евреи, – народ, который всегда в меньшинстве, – как никто другой можем свидетельствовать об оголтелом расизме и антисемитизме, которые, как это ни печально, особенно сильно проявлялись у народов, опьяненных «свободой».
В качестве примера можно привести Польшу, многие годы боровшуюся за свою независимость от Российской империи. Известно, что среди сторонников независимости Польши были и евреи: в польском восстании 1794 года под руководством Т. Костюшко принимал участие еврейский полк под командованием Берека Йоселевича, почти полностью погибший в неравном бою с царскими войсками. Но с получением Польшей независимости антисемитизм сразу же стал одним из главных пунктов идеологии польского национализма. Широко известны факты кровавых погромов, учиненных в Польше в 1945–1947 годах, сразу после освобождения от нацистской оккупации, в которых по различным подсчетам погибло от 1500 до 1800 евреев, уцелевших после Холокоста... То же можно сказать и о странах Прибалтики, где в годы Второй мировой войны основная масса евреев была истреблена руками местного населения еще до того, как немцами был отдан приказ об их уничтожении. В целом можно сказать, что отношение этих народов к меньшинствам является как бы зеркалом, в котором отразилось отношение к ним их поработителей. Поэтому правота народов, борющихся за самоопределение, – относительна, как и любая правота «по праву победителя».

Народ Израиля вышел из Египта, обретя независимость после долгих лет рабства. Пока евреи были рабами в Египте – свою культуру, мировоззрение, понятия о добре и зле они заимствовали у египтян, подтверждая известное высказывание Зигмунда Фрейда. Суть его в том, что культура, господствующая в обществе, – это средство, с помощью которого общество заставляет индивидуума (евреи в данном случае фигурируют здесь как некий коллективный «индивидуум», выделяющийся из египетского большинства) следовать в своем поведении определенным канонам, подводя всех под единую «матрицу». И потому существовала опасность, что еврейский народ из-за отсутствия альтернативных поведенческих установок пойдет по накатанной египетской дорожке в обращении с рабами и со всеми чужими.

Поэтому первое, что Всевышний делает для народа Израиля, выведя его из Египта, – дарует ему Тору с ее законами, чтобы раз и навсегда положить конец привязанности к египетской культуре и системе ценностей. И поэтому сразу после 10 Речений – десяти глобальных мировоззренческих принципов – Тора переходит к законам, регулирующим отношения между людьми (Шмот 21): «(1) И вот законы, которые ты разъяснишь им: (2) Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет работать, а на седьмой год выйдет на свободу, не платя (выкупа)».

«Мишпатим»: О двери и о мезузе

Это публикация речи, произнесенной в синагоге на 5-й Авеню в Нью-Йорке в 5753 г. (1993) перед руководством Всемирного еврейского конгресса и Еврейского агентства.

В еврейском мире в последние годы было принято думать, что с падением «железного занавеса» евреи Советского Союза наконец обрели долгожданную свободу. Они получили возможность беспрепятственно эмигрировать в любую точку мира: в Израиль и даже в США и Германию, и, по идее, этим проблема «молчащего еврейства» должна была быть решена. Нет более «глобального еврейского вопроса» под названием «русские евреи». Тема эта стала уходить с телевизионных экранов и из газетных заголовков. Единственный вопрос, который, казалось бы, еще оставался некоторое время: когда же наконец последний еврей оставит Россию и, уходя, погасит свет в Московской хоральной синагоге?

Однако случилось непредвиденное. Огромная волна алии и эмиграции прошла и иссякла, а в России и странах бывшего Союза остались сотни тысяч евреев, у которых нет никакого желания покидать свои страны. Оставшиеся евреи решили: мы будем строить наше будущее в стране, где мы родились и живем.

Что делать с ними, с оставшимися евреями? Когда два года назад делегация руководства Сохнута нанесла визит в Москву, я встретился с тогдашним главой Еврейского агентства г-ном Менделем Капланом и сказал ему: «Евреи, которые остаются в России, обречены на ассимиляцию; если мы не поможем им узнать что-то о своем народе, своей религии и культуре – мы навсегда потеряем их детей!» Однако ответ функционера был таков: «Мы не собираемся развивать новую диаспору. Тот, кто уедет в Израиль, – мы им поможем, те же, кто собирается оставаться здесь, – это их проблемы!»

Попытаемся рассмотреть подобную ситуацию в свете нашей недельной главы.
Шмот (21:5): «Но если скажет раб: “Я люблю своего господина, свою жену и своих детей, не пойду на свободу”…»

Итак, раб, отработав свои положенные шесть лет, вопреки логике, не желает выходить на свободу. В конце концов у хозяина на полном обеспечении, может быть не так уж и плохо, да и привык – куда ему идти? Однако если человек добровольно выбирает рабство, предпочитая его свободе, – это, несомненно, является его моральной проблемой. Как мы можем убедить его, что существует свободный, открытый мир, в котором человек имеет свободу выбора, которая выше даже самого комфортного рабства? Как помочь ему преодолеть страх перед неизбежностью самому строить свое будущее, быть ответственным за свою судьбу? Написано в следующем пасуке Шмот (21:6): «Тогда его господин приведет его к судьям и подведет его к двери или к мезузе...»

Мы видим, что есть два пути помочь ему. Первый – подвести раба к двери, к выходу в большой мир, показать его многообразие, недоступное в рабстве, чтобы страх перед миром стал чуть меньше, чтобы увидел раб, что и он способен не хуже других преодолевать трудности, стоящие на пути каждого смертного.

Однако что мы делаем, если этим мы не смогли его убедить?
Тогда мы показываем ему мезузу – это второй путь.
Как мы знаем, мезуза – это вложенный в футляр отрывок из Торы, начинающийся словами «Шма Исраэль» – «Слушай, Израиль: Всевышний – Б-г наш, Всевышний – Един!». В этой формуле – основа нашей веры.
Еврейская самоидентификация, традиционное еврейское мировоззрение, воспитание в духе Торы и Заповедей – вот те средства, через которые раб сможет понять вечную ценность свободы, ибо свобода дает ему возможность вернуться в лоно своего народа.

Уважаемые господа! Еврейское агентство, несомненно, проводит большую работу в странах бывшего СССР – в том направлении, которое я обозначил как «подвести к двери». Конечно, нельзя не оценить то, как организуется репатриация множества евреев, желающих попасть на историческую родину. Но что мы можем сделать с сотнями тысяч евреев, которые не готовы «подойти к дверям» и оставить страну, в которой родились и выросли?
Этим евреям мы должны показать мезузу!

Мезуза символизирует еврейское воспитание, мезуза – это «Шма Исраэль», это основа еврейского самосознания. И уже появились в Москве и других городах России еврейские дети, знающие наизусть эти слова, этот вечный «пароль» еврейского народа: «Всевышний – Б-г наш, Всевышний – Един!»

Мы должны открывать и поддерживать еврейские школы и ешивы, образовательные программы, чтобы дать возможность тысячам еврейских детей и взрослых получить традиционное воспитание и образование. Ибо если не будет еврейского воспитания – не останется евреев и некому будет ехать в Израиль.

Я призываю руководителей еврейских организаций мира: не дайте погибнуть еврейству России, скрываясь за пустыми лозунгами и оторванными от жизни схемами! Не забывайте, что, когда Всевышний устами Моше требовал от фараона отпустить евреев из Египта, он говорил ему не просто: «Отпусти народ Мой», а – «и будут они служить Мне!»

Разве для того на протяжении целой эпохи американские евреи выходили на демонстрации солидарности с евреями СССР, чтобы сейчас, когда свобода эмиграции наконец достигнута, они растворились бы и исчезли среди других народов? Упаси Б-г!

Я призываю также правительство и официальные круги Израиля всемерно содействовать делу восстановления еврейских общинных институтов в странах СНГ, ибо это жизненно важно и для еврейского государства, и для всего еврейского народа.

Рав Пинхас Гольдшмидт, главный раввин Москвы, глава раввинского суда Москвы, президент Конференции раввинов Европы


Благословение в молитве
(25) И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды.
(26) Не будет обездетевшей и бесплодной на твоей земле; число твоих дней исполню.
(27) Страх, Мною (внушаемый), пошлю пред тобою и приведу в смятение весь народ, на (земли) которого вступишь, и обращу всех врагов твоих к тебе тылом.
Таргум Йонатан (кетер Йонатан) на Шмот (23:25)
«И служите (молитесь) в миньяне перед Г-сподом, Б-гом вашим, и благословит Он питательность еды твоей и воды твоей и убережет от ударов горьких из среды твоей».

Кли Якар:
«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды»
Начал во множественном числе («служите»), а закончил в единственном («твой», «твои», «твоей»). Поскольку весь Израиль в ответе друг за друга, то Всевышний не благословит хлеб одного, пока не будет множество служащих Всевышнему, и до тех пор, пока все потомство Яакова не будут служить Ему в единстве, будучи одним целым. Тогда благословит хлеб каждого отдельного человека.
Есть те, кто объясняют, что служение Всевышнему лучше, когда многие собираются вместе для молитвы, поскольку тогда они не станут противны Б-гу (индивидуум может быть противным Б-гу, но миньян евреев – нет). Однако в плане еды лучше, чтобы каждый еврей ел свой хлеб отдельно. И поскольку большая часть болезней приходит либо от пищи, которая попадает в организм из вне, либо из-за не правильных процессов внутри, поэтому говорит Тора «и благословлю хлеб твой и воду твою и уберу болезни из нутра твоего».

Рамбан:
«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды»
Идея заключается в том, чтобы большинство язычников (а также тех, кто им сочувствует) поняли и узнали, что Г-сподь – Он и есть Бог всех сил и хозяин всего. Ведь нет другого смысла в служении язычников, кроме как задобрить богов в расчёте на удачу. Например, служат солнцу, так как приписывают ему управление урожаем. Луне приписывают управление водой и её источниками. И таким подобным образом всему воинству небесному. Еще лучше, по их мнению, служить ангелам, так как они более почетные служители Творца.
Эти же пасуки Торы говорят им, что только от служения Творцу у них будет удача и защита. Прекращение язычества не повредит, а только добавит добра и благословления. Потому как Всевышний «благословит твой хлеб» (имеется в виду любую пищу), «и благословит воду твою» (то есть любые напитки, которые будешь пить). А благословление заключается в увеличении, что бы было у тебя их больше.

«…Устраню недуг из чрева твоего…» (можно так перевести эту часть пасука): Всевышний благословит еврейский народ так, чтобы их пища и напитки были полезными и здоровыми и не были бы источниками болезней, а наоборот, лечили бы от них.
Более того, Всевышний добавил, что не будет выкидышей из-за физиологических причин, а также не будет детских смертей из-за отсутствия у матерей молока. Ведь если еда, питье и атмосфера благословлены, то и тела будут здоровы, и все органы будут работать как положено.
Тора упомянула именно женщин, поскольку у них чаще случаются проблемы, связанные с выкидышами и приводящие к детской смертности. Но, возможно, что к мужчинам так же относится благословение «и устраню недуг из чрева твоего», ведь бесплодие – это болезнь тела… и далее в книге Дварим (7:14) Тора упоминает, прежде всего, мужчин: «не будет у тебя бесплодного и бесплодной»… Также в это благословение включён и еврейский скот, как сказано там же: «и у скота твоего» (ведь здоровье и плодовитость скота также является благословлением).

«…число твоих дней исполню»: благословение, заключающееся в том, что евреи не будут гибнуть от войны, болезней, изменений климата, а будут умирать от старости, когда наполнится днями по количеству лет жизни людей в своём поколении, то есть, достигнув возраста 70-80 лет, как повелось со времен царя Давида…
Это те чудеса и знамения, которые сделает Всевышний на небе и на земле в награду тому, кто выполняет Его волю.

Паним яфот:
«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды»
Говорят мудрецы Талмуда (Таанит 2а), что «и служите» – это молитва. И необходимо это объяснить, ведь в другом месте Талмуда (Моед катан 28а) говорится, что дети, продолжительность жизни и пропитание (материальный достаток) зависят не от заслуг зависит, а от судьбы (мазаля). А когда говорится в трактате Шабат 156а, что «нет мазаля (предопределённой судьбы) у Израиля», то имеется ввиду, что посредством молитвы можно изменить свой мазаль, ведь она достигает высот больших, чем мазалот (созвездия). Как написано про Авраама после того, как тот просил Всевышнего о потомстве (Берешит 15:5) «и вывел (Всевышний) его (Авраама) наружу», о чём сказали мудрецы: поднял его над звёздами (вывел его из под их влияния).
Получается, что когда человек служит Всевышнему служением сердца, то есть молитвой, то Всевышний благословляет его, даже если по его мазалю ему не полагается благословение! И так говорят мудрецы Талмуда (Эрувин 41б): «Бедность – это когда ведут себя, не замечая его (бедняка) мнения (в том числе на Небесах). Какой практический вывод мы должны из этого сделать? Нужно просить за него о милосердии (то есть молиться за него, поскольку его самого «не слышат» на Небесах)».
И еще приводится в Талмуде (Бава Батра 146а): «”Все дни жизни бедняка плохие” (Мишлей 15:15). Как это может быть, ведь есть же Суббота и праздники, [когда община его кормит, как подобает. Ответить на этот вопрос можно] словами Шмуэля, как сказал Шмуэль: “Изменение цикла у женщины – начало болезни”», то есть из-за нехорошего питания в другие дни, у жены нарушается цикл и проявляются другие болезни, а также и у мужа начинаются проблемы с желудком, а вследствие этого появляются и другие болезни. Эти болезни не дают им наслаждаться жизнью даже в Шаббат и праздники, когда они обеспечены пропитанием.
…И все это ты заслужишь служением – молитвой! Даже если по судьбе этого всего не было положено.

Мальбим:
«И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды»
И хотя сказано в Талмуде (Моед катан 28а): «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от мазаля», и люди, неправильно понимая это, думают служить звездам, дабы получить от эти вещи, Тора однозначно заявляет, что, если будете служить Всевышнему и молиться Ему, то только тогда получите все это от Него, ведь Он может поменять мазаль…
«И благословит твой хлеб и твои воды» включает всю еду и питье. И еще один существенный плюс будет у тебя – пропитание твое придёт к тебе естественным путем, а не через всякие ухищрения типа звезд, которые не дают гарантий того, что полученное пойдет на пользу. Наоборот, обещает Всевышний, что «Я устраню недуг из твоей среды».

Рав Леви Ицхак Шпендик, главный раввин Орла и области


ШАЛОМ БАЙТ (МИР В СЕМЬЕ)
Страхи и перепады настроения
В общении с супругом мы склонны ожидать, что их слова и эмоции происходят как бы из вакуума, и раздражаемся, когда эти слова и эмоции не являются достаточно четкими и понятными. В последних выпусках мы рассматривали две силы, искажающие ответ, который мы ожидаем получить: разрушенные мечты и ожидания, и эмоциональные аллергии.

Нам также необходимо учитывать укоренившиеся страхи. У нас есть ужасный страх и отвращение к паукам, тараканам и мышам, у кого-то больше, у кого-то меньше, хотя эта живность довольно безвредна. Мы признаем естественные страхи, такие как страх высоты, полетов, публичных выступлений, неизвестности и т. д., а также то, что для некоторых людей они гипертрофированы, а для других подавлены. Мы чутко принимаем и понимаем эти страхи. Есть и другие, более «тонкие» виды страхов: финансовой несостоятельности, страх отвержения и отказа, опасение «не быть достаточно хорошими» могут лежать в основе нашего общения, и мы должны быть достаточно чуткими, чтобы учитывать их.

Другим компонентом, который нам нужно учитывать, являются естественные человеческие колебания. Рав Шломо Вольбе в своей книге «Алей Шор» обсуждает «йемей аава» (дни любви) и «йемей сина» (дни ненависти) – периоды, когда вы «на коне», и периоды, когда все идет не так и валится из рук. Понятно, что у каждого бывают свои взлеты и падения. Циклические колебания могут происходить в течение нескольких дней и даже внутри одного дня в соответствии с нашими биологическими ритмами. Колебания женщин часто зависят от месячного цикла.
Также на колебания влияют жизненные проблемы и радостные события.
Практически говоря, Рав Вольбе объясняет, что, признавая это, мы защищаем себя от разочарования или депрессии, когда мы находимся в стадии спада, и это позволяет нам компенсировать отрицательные эмоции.

Также важно распознавать эти циклы состояний в других, особенно у нашего супруга. Наше замечание повлечет за собой совершенно разные реакции, в зависимости от его или ее состояния. Кажущееся непоследовательным и спонтанным поведение может раздражать. Определяя состояния, когда наш супруг находится в стрессе, в периоде испытаний и тревог, когда он голоден или устал, мы можем защитить себя от разочарования или гнева.

Домашняя работа
На этой неделе мы примем во внимание два новых фактора, которые влияют на наших супругов, и нас самих: естественные страхи и колебание состояний (взлеты и падения). Будьте чуткими в своем общении и понимающими реакцию, которую вы получаете. Принятие и понимание этих факторов защитит нас от разочарования и гнева.

Рав Шмуэль Биск (перевод Адасы Швальб)


ГЕМАТРИЯ
Гематрия в недельной главе «Мишпатим»
Значительная часть недельной главы посвящена законам, «мишпатим», регулирующим человеческие и имущественные взаимоотношения и имеющим вполне рациональные обоснования. И, тем не менее, мудрецы подчёркивают, что все законы, во всех их мельчайших подробностях, были получены в результате откровения на горе Синай, и поэтому абсолютны, неизменны и обязательны к исполнению.

Шмот (21:1): «И вот эти законы («мишпатим»), которые ты разъяснишь им». Многие комментаторы придают особое значение соседству главы «Мишпатим» с предыдущей главой «Итро».

Начнём с Раши:
«И вот эти законы»: Везде, где сказано «и вот» «и эти» (вэ-элэ), речь идёт о добавлении, продолжении, присоединении к сказанному ранее. В нашем случае следует понимать так: подобно тому, как предыдущие законы, содержащиеся в главе «Итро», и, прежде всего, 10 Речений даны на горе Синай, также и эти законы из раздела «Мишпатим» даны на горе Синай.

Но почему раздел о законах (мишпатим) на самом деле примыкает непосредственно к разделу о поднятии на жертвенник? Тем самым повеление о сооружении жертвенника отделяет мишпатим от десяти Речений – заповедей. Но и это соседство тоже наверняка не случайно.

Раши, основываясь на Мехильте, даёт ответ: Это пришло сказать тебе, что Санэдрин – Высший суд, основанный на Законах Торы, должен заседать возле жертвенника, во дворе Храма, в так называемой «лишкат а-газит» (каменная палата).


Бааль а-Турим, используя свойственные ему инструменты, развивает эту мысль: «И вот эти законы» (Шмот 21:1) – эта глава соседствуют с последним предложением главы Итро (Шмот 20:23(: «И не поднимайся по ступеням на жертвенник Мой...»

«Ступени» (מעלות – маалот) по своему числовому значению (546) равны слову «метуним» (מתונים), которое можно перевести как «неторопливые», «умеренные», «неспешные».

В этом Бааль а-Турим усматривает рекомендацию судьям судить обдуманно, тщательно разбираться в деле, не торопиться с вынесением окончательного приговора, «не возноситься (на волне сиюминутных эмоций), но идти не торопясь, без спешки, применяя законы Торы.

Тем самым, Бааль а-Турим подтверждает на уровне гематрий сказанное в «Пиркей Авот» (Поучении отцов) и в трактате «Санэдрин» Вавилонского Талмуда.

Пиркей Авот (1:1): «Мужи Великого Собрания дали три указания: не торопитесь в суде («эву метуним ба-дин»), поставьте (на ноги) побольше учеников, и возведите ограду для Закона».

Санэдрин (7б): «Объяснял бар Капора: Откуда эти слова, что сказали учителя: «эву метуним ба-дин» (судите без спешки)? Из двух пасуков, расположенных рядом: «не поднимайся на жертвенник» (Шмот 20:23) и «и вот эти законы (мишпатим) (Шмот 21:1)».


Перейдём ко второй части разбираемого пасука: «….которые ты (Моше) разъяснишь им (народу Израиля)».
«Разъяснишь им» – это литературный перевод фразы «тасим лифнейэм» (תשים לפניהם). Буквальный же перевод – «положишь, разложишь (по полочкам) перед ними». Как сказано у Раши: «подобно тому, как предлагают блюда, расставленные на накрытом для трапезы столе».

Не случайно основной свод практических законов Торы, составленный в 16 веке равом Йосефом Каро, получил название «Шулхан Арух» (שולחן ערוך), что в переводе означает «накрытый стол». Более того, гематрия слова «стол» (שלחן – шулхан, без буквы «вав» – такое написание допустимо) составляет 388 и практически совпадает с корнем слова «мишпатим» – «шофет», что означает «судья» (שפט) с числовым значением 389. Разница в «единицу» подчёркивает связь справедливого судьи в момент принятия решения со Всевышним, который «эхад», «один».

Бааль а-Турим обращает наше внимание, что числовое значение фразы «которые ты разъяснишь им» (אשר תשים לפניהם – ашер тасим лифнейэм) составляет 1466 и абсолютно совпадает (что для таких больших чисел большая редкость), с фразой из трактата «Мегила» (19б) о «уточнениях Торы и уточнениях мудрецов» (דקדוקי תורה ודקדוקי סופרים – дикдукей Тора у-дикдукей софрим).
Как сказано в трактате «Мегила» (19б): «И сказал раби Хия бар Аба от имени раби Йоханнана: “Что означает сказанное в Торе о вторых скрижалях (Дварим 9:10): ‘А на них (скрижалях) – все слова, которые говорил Всевышний с вами на горе из огня в день собрания’”».
Это учит тому, что Всевышний показал Моше все «дикдукей Тора (расширяющие и исключающие толкования из пасуков Торы) и дикдукей софрим (толкования, уточнения мудрецов более поздних поколений). Gоказал даже те «хидушим» – новые открытия в Торе, – которые мудрецы в будущем, до «конца дней» сделают, на основе ещё более углубленного понимания слов Торы. То есть, Письменная и Устная Тора были получены одновременно в результате откровения на горе Синай и переданы Моше по традиции от учителя к ученику (см. Пиркей Авот).

Завершая анализ первого предложения нашей недельной главы, Бааль а-Турим находит символичным, что пасук состоит из пяти слов. Это говорит о том, что каждый судья, судящий справедливо и в строгом соответствии с законами Торы, как будто исполняет всю Тору, все пять Книг Торы, становясь при этом партнёром Всевышнего в ежедневном возобновлении «маасе берешит», сотворении мира на основе Торы.

Рав Пинхас Кандаль, раввин в г. Саратов


АКТУАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ ИЗ КИЦУРА

Порядок чтения «четырех отрывков»

1. Последний Шаббат перед Рош-Ходеш того месяца Адар, после которого наступает месяц Нисан (то есть либо единственного, либо второго Адара) — это тот Шаббат, когда читают «раздел о шекелях». А если Рош-Ходеш выпал на Шаббат, тогда этот Шаббат и есть «Шаббат раздела о шекелях», и в этот Шаббат выносят три свитка Торы: по первому для шести вызванных читают недельный раздел; по второму читают для седьмого вызванного раздел, связанный с Рош-Ходеш, начиная со слов «И в день Субботний...», и после этого произносят Хаци Кадиш (см. выше, глава 78, параграф 1, и глава 79, параграф 1); а по третьему свитку Торы для мафтира читают раздел о шекелях, и в качестве Гафтары читают тот отрывок, который положено читать в «Шаббат раздела о шекелях».
Если по ошибке начали читать сначала раздел о шекелях, завершают чтение, а для мафтира читают отрывок о Рош-Ходеш, а в качестве Гафтары также читают отрывок, который читают в качестве Гафтары в Шаббат, выпавший на Рош-Ходеш.

2. Последний Шаббат перед Пуримом — это «Шаббат раздела об Амалеке» (раздела «Захор»). А последний Шаббат перед Рош-Ходеш месяца Нисан — это «Шаббат раздела о месяце». Если же Рош-Ходеш выпал на Шаббат, тогда этот Шаббат и является «Шаббатом раздела о месяце», и в этот Шаббат Тору читают так же, как и в Шаббат, выпавший на Рош-Ходеш месяца Адар. А Шаббат, предшествующий «Шабба-ту раздела о месяце» — это «Шаббат раздела о красной корове».

3. Некоторые говорят, что обязанность читать разделы «об Амалеке» и «о красной корове» — это обязанность по закону Торы, и, когда читают эти разделы, не вызывают в качестве мафтира несовершеннолетнего [1]. Живущие в тех поселениях, где нет миньяна, должны для чтения этих разделов приехать в те места, где есть миньян; если же это им невозможно, пусть по крайней мере прочтут эти разделы на правильную мелодию [2].

----------
1 См. выше, глава 79, параграф 9.
2 И пусть постараются прочесть их непременно по свитку Торы.

"Кицур Шульхан Арух" рава Шломо Ганцфрида (издание КЕРООР)


трактат "авот"
Глава 2, мишна 8 (часть 3)
Рабан Йоханан бен Закай получил Устную Тору от Илеля и Шамая.
Он говорил: «Если ты много учил Тору, не ставь это себе в заслугу, ибо для этого ты и создан».
Пять учеников было у рабана Йоханана бен Закая, а именно: раби Элиэзер бен Уркенос, раби Йеошуа бен Хананья, раби Йосе а‑Коэн, раби Шимон бен Нетанэль и раби Элазар бен Арах.
Он перечислял их достоинства: «Раби Элиэзер бен Уркенос – покрытый известью колодец, что не теряет ни капли. Раби Йеошуа бен Хананья – счастлива родившая его. Раби Йосе а‑Коэн – благочестив. Раби Шимон бен Нетанэль – боится греха. Раби Элазар бен Арах – бьющий родник».
Он говорил: «Если будут все мудрецы Израиля на одной чаше весов, а Элиэзер бен Уркенос – на другой, он перевесит всех».
Аба Шауль говорит от его имени: «Если будут все мудрецы Израиля на одной чаше весов, и даже раби Элиэзер бен Уркенос с ними, а раби Элазар бен Арах – на другой, он перевесит всех».
Покрытый известью колодец, что не теряет ни капли
Комментаторы[1] объясняют это понятие следующим образом. Если яму для сбора воды покрыть слоем извести, из нее не пропадет ни капли, так как вода не будет уходить через дно или впитываться через стенки. Поэтому сравнение с таким колодцем подходит для раби Элиэзера, который тоже не забывал ни слова из того, что изучил. Дополняя это объяснение, Милей де-авот и раби Йосеф Алашкар пишут, что колодец, в отличие от родника, – это хранилище воды. Оттуда вода не вытекает наружу сама собой; там она только хранится, будучи взятой из другого места. Поэтому эта метафора подходит для раби Элиэзера, который внимательно слушал своих учителей и запоминал все сказанное ими. Сам раби Элиэзер свидетельствует о себе (Сука 28а), что никогда не сказал ни одной фразы, которой не слышал бы от учителя. Он был способен на это потому, что помнил все, чему его обучал учитель.

-----------
[1] Рабейну Йона, Маген авот, Меири, Рав из Бартануры и другие.
В чем смысл достоинства «счастлива родившая его»?
Раши объясняет, что раби Йеошуа владел всеми разделами Торы, а также являлся советником императора, приближенным к властям[1]. Рамбам же объясняет, что рабан Йоханан говорит здесь о том, что раби Йеошуа заведомо обладает всеми возможными положительными качествами.

Рабейну Йона тоже пишет, что рабан Йоханан не приписал раби Йеошуа никакого определенного достоинства, так как он обладал ими всеми. Поэтому он говорит о том, что родившая его «счастлива» – это общее понятие, относящееся ко всем положительным качествам, благодаря которым человек заслуживает блага. В Писании можно найти множество стихов, говорящих о том, что человек, обладающий тем или иным качеством, счастлив: «счастливы сидящие в Твоем Доме» (Теилим 84:5), «счастлив человек, который не следовал замыслу злодеев» (Теилим 1:1) и так далее. Поэтому рабан Йоханан своим определением указал сразу на все эти качества.

------------
[1] Во многих местах в Гемаре рассказывается, как римский император обращался к нему с вопросами (Брахот 56а, Хулин 59б-60а). Раби Йеошуа использовал свои связи с римскими властями, чтобы помогать еврейскому народу (Хагига 5б, Гитин 58а).
Почему рабан Йоханан упоминает именно мать раби Йеошуа
Рабейну Ицхак из Толедо объясняет смысл слов о матери раби Йеошуа так же, как и рабейну Йона. По его словам, мишна говорит о матери раби Йеошуа, потому что, как известно, тучная земля родит тучные плоды, а тощая земля родит только колючки. Поэтому мишна прославляет мать раби Йеошуа: ведь, без сомнения, именно благодаря ей раби Йеошуа обладал всеми возможными достоинствами.

Немного иначе отвечают на этот вопрос Мидраш Давид и Мидраш Шмуэль. Возможно, раби Йеошуа отличался высокими нравственными качествами и воспитанностью, которые перенял от матери в детстве. Так, царь Шломо говорит, что его Притчи – это «те слова, которыми увещевала его мать» (Мишлей 31:1). Потому рабан Йоханан и благословил его мать, тем самым указав на достоинства самого раби Йеошуа, который, благодаря ей, обрел столь положительные качества.
Большинство же комментаторов объясняет, что так всегда говорят о человеке, совершенном во всех своих качествах. Это совершенство побуждает сердца окружающих любить его, и все, кто его знает, неизменно повторяют: «Счастлива родившая его!»
Он стал мудрым благодаря своей матери, поэтому мишна прославляет ее
Раши приводит еще одно объяснение, согласно которому рабан Йоханан бен Закай упоминает именно мать раби Йеошуа бен Хананьи: именно благодаря ей он обрел мудрость. Во время беременности его мать каждый день обходила все дома учения в своем городе и просила мудрецов: «Пожалуйста, помолитесь о ребенке в моем чреве, чтобы он стал мудрецом!» А Мидраш Давид пишет, что она обходила дома учения и молилась на пороге, умоляя Всевышнего: «Господь мой, сделай так, чтобы эта моя беременность разрешилась рождением ребенка, который будет знатоком Торы, мудрым и добрым, и будет следовать Твоими путями!» И благословенный Творец принял ее молитвы, дав ей такого прилежного в учении и праведного потомка, как великий мудрец раби Йеошуа бен Хананья. Окружающие поражались его мудрости и повторяли: «Благословенна та, которая породила его!»
Нечто подобное сказано и в Иерусалимском Талмуде (Йевамот 1:6). Там раби Доса бен Уркенос рассказывает, что мать раби Йеошуа приносила его колыбель в дом учения, дабы его уши привыкали к словам Торы. Благодаря этому он преуспел в изучении Торы больше других.

Меири тоже считает, что прославление матери раби Йеошуа связано с тем, как ее сын изучал Тору. Он объясняет, что Писание называет «счастьем» общий успех человека. Мишна восхваляет этим словом мудрость раби Йеошуа: благодаря открытому разуму он был способен с легкостью понимать новое, также он обладал прекрасной памятью и выдающимися способностями к рассуждениям. Именно совокупность этих трех качеств определяет общий успех в изучении Торы. Поэтому в Авот де раби Натан (глава 14) написано, что рабан Йоханан сказал о раби Йеошуа: «А втрое скрученная нить не скоро порвется» (Коэлет 4:12).
О качестве благочестия
Рабейну Йона объясняет, что благочестивый – это тот, кто делает больше, чем требуется от него по букве Закона.

Рамбам пишет, что рабан Йоханан этим словом прославил и достоинства ума раби Йосе, и достоинства его души. То же самое говорит и рабейну Бехае, основываясь на высказывании «неучу не быть благочестивым» (Авот 2:5). Из него следует, что, назвав раби Йосе благочестивым, рабан Йоханан одновременно назвал его мудрецом.

Меири объясняет, что, назвав раби Йосе благочестивым, рабан Йоханан имел в виду высшее совершенство всех душевных качеств.

Маген авот объясняет идею благочестия иным образом. Он основывается на словах Мидраш Теилим (16), который отмечает, что Всевышний назван благочестивым: «Ибо благочестив Я, слово Б‑га» (Ирмеяу 3:12). Благочестивым назвал себя и Давид (Теилим 86:2): «Храни мою душу, ибо благочестив я». Об этом «сказал раби Александри: Каждый, кто слышит, как его проклинают, и молчит, называется благочестивым. Давид услышал, как его проклинают, и смолчал, поэтому он по праву назван благочестивым». Далее Мидраш объясняет, что человек, поступающий таким образом, становится партнером Всевышнего. И рабан Йоханан, назвав раби Йосе благочестивым, подразумевал его скромность.
Различие между боязнью греха и благочестием
Раби Авраам Прицуль пишет, что благочестие в большей степени связано с рвением в исполнении предписывающих заповедей, а боязнь греха проявляется в особой осторожности в том, что касается соблюдения запретов. Абарбанель добавляет, что «любовь к Б‑гу» соответствует благочестию и выполнению предписывающих заповедей, а «трепет перед Б‑гом» – боязни греха и соблюдения запрещающих[1].

Раби Матитьяу а-Ицари пишет, напротив, что в этом отношении благочестивый и боящийся греха не различаются: оба с равным усердием стараются исполнять предписывающие заповеди и с большой осторожностью избегают нарушения заповедей запрещающих. Различие между благочестивым и боящимся греха состоит в том, что боящийся греха постоянно сопоставляет кажущуюся выгоду от греха с тем ущербом, который этим грехом наносится, и потому воздерживается от нарушений. Благочестивым же называют того, для кого любой поступок, противоречащий воле Всевышнего, не имеет совершенно никакой ценности: тем самым в его глазах от него нет никакой выгоды. В результате единственным побуждением благочестивого человека становится его стремление выполнить волю Творца, и он делает намного больше того, что требуется от него согласно Закону.

-----------
[1] Подробно суть этих качеств разъясняется в книге Рамхаля Месилат йешарим [«Путь праведных»].
Кто более велик: благочестивый или боящийся греха?
По мнению Авот олам, каждого следующего ученика рабан Йоханан хвалит больше, чем предыдущего. Так же считает и раби Йосеф бен Шушан: каждый следующий ученик обладал всеми достоинствами предыдущих и еще одним дополнительным. Значит, следует сделать вывод, что боязнь греха превосходит благочестие. Но в трактате Сота (9:15) сказано, напротив, что благочестие – более высокое достоинство! Свой ответ Авот олам основывает на комментариях Рашбеца и Рава из Бартануры. Они объясняют, что в этой мишне выражение «боящийся греха» используется не в его обычном значении. Здесь имеется в виду человек, который запрещает себе даже такие поступки, которые разрешено совершать без всяких ограничений, из опасения, что они могут привести его к греху. Ясно, что это – более высокий уровень, чем уровень благочестия. Выше уже было объяснено, что благочестивый – это тот, кто делает больше, чем требует от него Закон. Речь идет о таких случаях, когда ситуация допускает двоякое понимание. Например, если мудрецы спорят о Законе, и человек выбирает более строгое мнение, чтобы не согрешить ни по одному из мнений, или если действие хоть в какой-то степени содержит в себе возможность нарушения. Но там, где поступок разрешен полностью и без ограничений, такой человек не станет от него воздерживаться. А раби Шимон бен Нетанэль исполнил требование «освятить себя в том, что разрешено» (Йевамот 20а), чтобы еще больше отдалиться от возможного нарушения. Поэтому его «боязнь греха», разумеется, превышает «благочестие». А когда раби Пинхас бен Яир в трактате Сота высказал противоположное мнение, он имел в виду «боязнь греха» в его обычном понимании.
Дополнительные объяснения достоинства «боязни греха», о котором идет речь в этой мишне
Хасид Яавец тоже считает, что боязнь греха, о котором говорит рабан Йоханан бен Закай, – более значительное достоинство, чем благочестие. Он объясняет, что есть два типа боязни греха. Первый – это боязнь наказания, и возникает она в момент, когда человек собирается совершить действие. О ней сказано «невежественный не боится греха», поскольку он не знает, от чего нужно беречься. Второй же вид боязни греха – это великое достоинство, которым отличаются только те, кто служит Всевышнему из совершенной любви, а не ради награды. Эти люди постоянно трепещут от боязни совершить даже малейший грех. Они все время перепроверяют совершенные ими поступки в опасении, что все-таки согрешили в чем-либо, и поэтому не держат себя за праведников. Это видно на примере нашего праотца Яакова, о котором сказано: «И испугался Яаков очень» (Берешит 32:7). Наши мудрецы объяснили, что, хотя Всевышний и обещал ему (Берешит 28:15): «И вот, Я с тобой, и Я буду охранять тебя, куда бы ты ни пошел», – все же Яаков боялся, что совершил какой-нибудь грех, из-за которого он теперь не заслуживает исполнения этого обещания. Подобно ему и раби Шимон бен Нетанэль всю жизнь боялся, что за ним числятся какие-то грехи.
Смысл качества «бьющий родник»
Рабейну Йона и Рашбец пишут, что раби Элазар бен Арах отличался развитым логическим мышлением и мог выводить новые законы в Торе путем рассуждений. Этим он был подобен неиссякаемому источнику, чьи воды растекаются далеко за его пределы.

По книге "Пиркей Авот. Собрание комментариев. Том 1" издательства "Кеилат Москва" (КЕРООР)


СПРОСИ РАВВИНА
Каббалист Авраам из Вормса
вопрос:
В средние века жил каббалист Авраам из Вормса. Он был главным советником императора. Я был очень удивлён, что про него ничего нет в еврейских энциклопедиях. А вот неевреи про него знают. Как бы вы объяснили такой странный факт?
ответ:
В средние века в Германии существовала своя особенная школа Каббалы. В еврейской традиции до нас дошли несколько имён того периода, однако имя Аараама сына раби Шимона (как он называет себя в своей книге, судя по информации в Википедии) я не встречал. Не берусь судить о его сочинениях, я не специалист в этой области.

На Ваш же вопрос, поделюсь такими рассуждениями. Каббала — это тайное еврейское учение и по всем мнениям нужно держать его в тайне. Не каждый мудрец Торы удостаивается изучать его. Тем более нельзя открывать его неевреям. То, что Авраам из Вормса распространял своё учение среди неевреев, наводит на мысль, что возможно, он был нарушителем, и еврейская община относилась к нему отрицательно. Как следствие, его учение не представляло ценности для евреев, поэтому традиция о нем и не сохранилась среди евреев.

Но даже если он был кошерным евреем, не о всех мудрецах прошлых поколений мы знаем. До нас дошли лишь те из них, через которых мы (их потомки) получили Тору. А эта честь выпадает только самым достойным.

Ответ подготовил рав Давид Ворона (КЕРООР)


Еврейские майсы
Раввинская бар-мицва
Этот случай произошёл в Иерусалиме в один из тех редких дней в середине прошлого века, когда город был полностью парализован из-за сильнейшего снегопада.

Раввин Бенцион Аба-Шауль узнал, что в этот вечер один из прихожан его синагоги «Оэль Рахель» справляет бар-мицву своего сына у себя дома. «Наверное, в связи с погодой будет мало гостей, надо обязательно заглянуть», – решил раввин и, несмотря на снегопад и холод, направился на торжество. Когда раввин зашёл в дом, он увидел накрытые столы, светлый зал с удручающей атмосферой, царящей в доме, ибо за столом сидели… виновник торжества и его родители. Гости не пришли. Совсем.

В доме очень обрадовались приходу раввина. Предложили ему присесть в надежде, что его присутствие немного порадует юношу бар-мицвы. Но у раввина был другой план.
«Подождите полчаса, – попросил раввин у хозяев дома. – Я скоро вернусь». Раввин вышел на улицу, нашёл телефонный автомат, дрожащими от холода руками опустил жетоны в монетоприёмник и набрал номер своего ученика, у которого был вместительный автомобиль. «Приезжай сюда скорее, нас ждёт великая мицва: внесём радость в сердца евреев!».

Ученик не заставил себя долго ждать и подъехал к телефонному автомату. Раввин сел в машину и назвал ему адрес. Когда они доехали, раввин вышел из авто и направился в дом раввина Эзры Атья, руководителя ешивы «Порат Йосеф». Войдя к нему в дом, рав Бенцион сказал: «Забытый всеми юноша отмечает бар-мицву в одиночестве, и такой возможности порадовать его и сделать добро больше не будет! Собирайся скорее!». Затем раввин Бенцион заехал в дом каббалиста и раввина Эфраима Коэна, каббалиста рава Ицхака Кадури и так далее. Машина выглядела изнутри, как забитая в час пик маршрутка, пассажирами которой были сливки еврейского Иерусалима.

Последняя остановка была у дома, где отмечалось торжество. Один за другим святые раввины вышли из автомобиля и пожаловали в дом, где теперь началось настоящее торжество. Юноша был счастлив, на глазах его родителей были слёзы радости, ведь такое сборище раввинов, каббалистов и мудрецов Торы в одном месте редко встретишь даже в ешиве, и уж тем более на простой бар-мицве, которую в Иерусалиме прозвали «раввинская бар-мицва».
Рав Авигдор Носиков, главный раввин г. Воронежа и области

Еврейские ПРИТЧИ
В ожидании тшувы
Недельная глава Мишпатим посвящена законам, которые Всевышний дал народу Израиля. Начинается она с законов, связанных с еврейским рабом.
Спрашивает Саба ми-Кельм (Рав Симха Мордехай Зискинд Зив): почему эта важная глава начинается с еврейского раба? Ведь рабом чаще всего еврей становится после того, как совершил кражу… Он отвечает на этот вопрос следующей притчей.

Жил был однажды один праведный еврей, и было у него десять сыновей. Еврей очень тщательно подходил к вопросу воспитания, и, действительно, все его сыновья выросли мудрецами Торы и праведниками. Но, несмотря на прекрасное воспитание, у человека остаётся предоставленная ему Всевышним свобода выбора… И вот младший сын стал смотреть по сторонам, мечтать о "свободе". Через какое-то время он связался с грешниками, которые увлекли его своим безудержным весельем и беззаботностью. Мало-помалу он стал копировать их пути…

Как только весть о падение младшего сына дошла до слуха отца, его голову полностью заполнили мыли о том, как вернуть его дорогого сына на праведный путь. Даже когда отец и занимался чем-то другим, то всё равно его мысли были с его грешным сыном. Он думал о нём и днём, и ночью, пытаясь найти пути, чтобы вернуть его обратно. Так длилось до тех пор, пока сын действительно не раскаялся и не вернулся к служению Б-гу.

Так же и Всевышний, любящий всех евреев как самый лучший и преданный отец, думает и переживает о своих детях, которые оставили Его, и ждет их возвращения. Цель законов о еврейском рабе, заключается не в том, чтобы наказать вора, а в том., чтобы вернуть его на праведный путь.
Именно поэтому глава, полная законов, начинается именно с намёка на то, что Всевышний ждёт нашего исправления и ищет пути для нашего возвращения.
Раббанит Керен Кацен, директор онлайн школы "Беерот Ицхак" (при поддержке КЕРООР)

КОДИ ФРЕЙ: Секрет короны
Глава 6. Самая высокая башня (часть 2)
– Почему с нами постоянно что-то такое происходит? – спросил Билли.
Коди пожал плечами. После завтрака мальчики решили прогуляться по городу. Хотя это и могло быть опасным, но просто так сидеть без дела в гостинице не казалось им правильным. После того как им перекрасили волосы и дали другую одежду, они уже не так боялись – даже тем, кто был знаком с мальчиками, теперь было бы трудно их узнать.
Если Георгий больше не может им помочь, то они должны сами сделать всё зависящее от них, чтобы выполнить возложенную на них миссию. Ведь время работает против них – разбойники наверняка все шире и шире расставляют свои сети.

Они вышли на улицу и оглянулись. Дома, улицы, телеги, ничего необычного они не увидели.
– Ну, и что теперь делать? – спросил Билли.
Коди присел на мостовую и задумался, он не имел понятия, как попасть во дворец короля Соломона, владыки Лагенруса.
– Давай пойдём на городскую площадь, может, услышим там что-то полезное.
На городской площади было много народу. Сразу несколько глашатаев что-то провозглашали. Коди выбрал самого нарядного из них и подошёл поближе.

– Внимание, внимание, – говорил глашатай, по-видимому, уже сотый раз, – король провозглашает о начале нового состязания на высокой башне. Состязание начнётся в следующее воскресенье в 11 часов утра. Желающие принять участие должны записаться у королевского секретаря до пятницы!
Коди и Билли переглянулись.
– Ты что-нибудь понял? – спросил Билли.
– Только то, что, может быть, здесь есть какая-то возможность попасть к королю, – сказал Коди.

Он подошёл к неопрятно одетому человеку с чёрными кудрями и круглой шляпой, который стоял, облокотившись на телегу рядом с ними.
– Скажите, пожалуйста, вы знаете, о каком состязании он говорит? – поинтересовался Коди.
Человек оценил Коди взглядом и сказал:
– Не местный, а? – И подозрительно ухмыльнулся.
Коди съёжился.
– Я тебе объясню, в чём дело. Король пытается набрать будущих солдат в свой королевский отряд. Уже год назад он построил очень высокую круглую башню с лестницей, которая вьется вокруг неё, доходя до самого верха. Но у этой лестницы каждая ступень – в рост очень высокого человека. И таких ступеней сто. Ха-ха, – ухмыльнулся человек. – Тот, кто сможет добраться доверху, поступит в отряд и получит золотой орден. Но король набирает только юношей от тринадцати до пятнадцати лет. Те, кто попадут в отряд, будут проходить учения в течение пяти лет, а затем станут царскими рыцарями. Но вот беда, с тех пор как король построил башню, так никто и не смог добраться до самого верха. Почти каждый месяц открывается новое состязание, но, боюсь, уже никто, кроме таких новичков, как ты, на это не решится. – И он рассмеялся неприятным смехом.

Билли потянул Коди за рукав.
– Идём отсюда, этот тип мне совсем не нравится, – прошептал он.
Когда они отдалились, Коди сказал:
– Эта башня наверняка находится где-то рядом с дворцом, пойдём поищем её сами.
Когда они подошли поближе к стене, окружавшей дворец, они сразу увидели её.
Это была самая высокая башня из всех. Издалека были видны огромные ступени.
– По-моему, это наш единственный шанс, – прошептал Билли. – Если ты сможешь это сделать, то тут же встретишься с королем!
– Билли! Неужели ты думаешь, что я смогу это сделать? Я же самый слабый мальчик в классе.
– Ты не слабый, Коди, – серьёзно сказал Билли. – Ты сильный духом. И кроме того, мы с Джимми будем тебе помогать. Правда, Джимми? – И Билли погладил попугая, сидевшего на плече Коди.
– Правда! Правда! – повторил попугай.
– Как вы можете мне помогать? Подсаживать меня на ступени?
– Нет. Но я буду посылать тебе с Джимми еду и записки. Тебе не надо будет тащить на себе запасы, это даст тебе большое преимущество. И если что, ты сможешь дать мне знак, и вместе уже придумаем, что делать.

Они подошли ближе к башне. Коди поднял голову, и она у него чуть не закружилась.
– Билли, это выше моих возможностей!
– Коди, посмотри на меня, – сказал Билли, – ты можешь залезть на одну такую ступень?
– Одна такая ступень – это не страшно.
– Так ты будешь залезать каждый раз только на одну! А потом ещё на одну. И ты не спеши. Ведь не сказано, что надо успеть сделать это за определенное время.
Коди наконец-то улыбнулся, похлопал Билли по спине и сказал:
– Ты настоящий друг.

Они подошли к стражнику, который стоял внизу башни, и спросили, где находится королевский секретарь, у которого надо записываться на состязание.
Стражник показал на деревянную дверь у подножия башни.
Они подошли к ней, и Коди уже поднял руку, чтобы постучаться.
– Коди, подожди! – Билли потянул его за рукав. – Ты не можешь назвать своё настоящее имя. Оно слишком заметное в нашей стране.
– Ты прав, Билли.
Коди подумал немного и сказал:
– Я Альфонсо Вупер, мне тринадцать лет, и я живу в Балингаме. Подходит?
– Гениально, – улыбнулся Билли.
У королевского секретаря в кабинете было совершенно пусто.
«Видимо, тот странный человек с площади был прав. Не много желающих соревноваться», – подумал Коди.

Секретарь оказался маленьким и толстеньким человеком средних лет.
– Не унывай, юноша, – сказал он подмигнув. – Кто знает, может, ты и выиграешь! Ходят слухи, что король не только подбирает будущего рыцаря для своего отряда, но и присматривает жениха для своей единственной дочери. – И секретарь подмигнул Коди.
У Коди покраснели уши. Когда они вышли из кабинета, Билли засмеялся:
– О! Коди, вот тебе на! Скоро станешь женихом!
– Помолчи-ка лучше, Билли. Этого мне только не хватало.
– Не переживай, – положа руку на плечо другу, сказал Билли, – я много слышал от отца, что король Соломон очень мудр и справедлив. Он был в прекрасных отношениях с твоим отцом. Если ты только доберёшься до него, то всё будет хорошо. А чем плохо жениться на принцессе с богатым приданым? – шутливо добавил он.
Коди отпрянул, поднял с дороги шишку и бросил в друга. Билли со смехом увильнул.

Продолжение следует...
Раббанит Керен Кацен, директор онлайн школы "Беерот Ицхак" (при поддержке КЕРООР)

НОВОСТИ ОБЩИН КЕРООР
Ставрополье

Открытие нового лидерского проекта для активной молодёжи Тора ми-Цион

Со второго по седьмое февраля состоялось открытие нового лидерского проекта Manhigut для активной молодежи Тора ми-Цион. Шестидневный воркшоп прошел в Пятигорске, в окружении гор.

Поездка стала одним из мероприятий, посвященных светлой памяти Коломейской Ирины Моисеевны, организованных в рамках проекта World Stars.

В семинаре участвовали студенты, которые видят возможности по улучшению своей общины и готовы взять на себя ответственность за реализацию новых идей и стать настоящими лидерами.

Manhigut в переводе с иврита (מנהיגות) означает лидерство. Название отражает настрой собравшихся ребят – готовность брать на себя ответственность и создавать что-то новое, развивая пять направлений деятельности, выбранных ими: организация праздников, установление внешних контактов и выездных мероприятий, внедрение оригинальных идей для разнообразия жизни общины, организация благотворительных акций. Каждой сфере деятельности – отдельная команда.

С целью обучения студентов современным методам работы с молодежью был организован комплекс программ и конкурсов, мозговых штурмов, направленных на выявление и развитие их лидерских и творческих качеств.
Тренинг с участниками провел приглашенный коуч-тренер, предприниматель из Пятигорска Вячеслав Мелихов.

Для студентов были также организованы уроки Торы, которые давали рав Давид Юшуваев, рав Нахум Зихерман и рав Александр Саликов.

Интересной и насыщенной была и развлекательная программа. Ребята побывали в горах Эльбруса, гуляли по достопримечательностям Кисловодска и Железноводска, посетили кисловодскую синагогу, в Пятигорске в синагоге “На Шоссейной” провели урок Торы.

По итогам семинара участники укрепили свои навыки по взаимодействию в команде, планирования и реализации своих самых смелых идей.

Орёл

ЧП в орловской еврейской общине

В семье прихожанина орловской еврейской общины КЕРООР, Бубнова Алексея Владимировича, на этой неделе произошло большее ЧП – пожар спалил их квартиру.

Пожар начался внезапно, когда дома находился только средний из троих сыновей – двенадцатилетний Александр. До приезда пожарных мальчик пытался потушить огонь самостоятельно, потом на помощь поспешили соседи.

В результате пожара полностью выгорели комната и коридор, расплавились подвесные потолки на кухне, пришел в негодность пол во всей квартире. Квартира временно не пригодна для проживания.

Слава Б-гу, все остались живы, только мальчик надышался угарным газом, был госпитализирован, но сейчас с его здоровьем всё в порядке.
Семья временно живет у родителей супруги.

Желающие помочь семье Бубновых справиться с этой бедой могут сделать перевод на имя главы семейства. Важна и ценна любая сумма! Карта Сбербанка привязана номеру телефона 8903883744 (Бубнов Алексей Владимирович). Если вы хотите оказать помощь другим способом, то свяжитесь с нами по e-mail: info@keroor.com

© Централизованная религиозная организация ортодоксального иудаизма
"Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России"