Обзор недельной главы «Тецаве»

ЧИСТОЕ ОЛИВКОВОЕ МАСЛО
Недельная глава начинается с повеления изготовления оливкового масла для Меноры. Для этого нужно было брать оливки, которые росли на вершине дерева, поскольку они были наиболее подвержены солнечному свету вследствие чего их масло было максимально светлым. Кроме того масло, годное для Меноры, должно было быть без примесей. Не достаточно было отжать масло как обычно, а потом отфильтровать его – в нём не должно было быть примесей изначально, а потому масло давили не на жерновах, а в ступе, выдавливая первую каплю из оливы. Это масло использовалось для зажигания Меноры, а затем эти оливки уже давили на жерновах и использовали это масло для жертвоприношений и прочих нужд Храма.
Менора символизирует свет Торы. Это должен быть чистый свет, без каких-либо примесей, ведь иначе качество передачи Торы будет нарушено. Подобно тому, как невозможно отфильтровать масло так, чтобы в нём не осталось ни крупинки попавшего в него жмыха (оно на вид будет чистым, но примеси останутся), подобно этому невозможно полностью убрать чуждое влияние, попавшее в ум человека. Поэтому лишь единицы удостаиваются того, чтобы стать тем звеном в передаче Торы, которые обеспечивают чистоту её передачи следующим поколениям.
Также это является намёком на то, что только «чистые деньги» могут использоваться для самых святых нужд, таких как изучение Торы – смысл всего творения.
Менору в Храме коены зажигали ежедневно, включая Шаббат – она должна была гореть с вечера до утра. Это также символизирует то, что Тору нужно изучать постоянно – и днем, и вечером, каждый день.
Регионом, который славился особо качественными оливками, был надел Ашера, расположенный на севере Израиля, на берегу Средиземного моря.

ОДЕЖДЫ КОЕНОВ
Тора придаёт огромное значение внешнему виду коенов. Служение должно быть идеальным со всех точек зрения – и внутренне, и внешне. Часто люди забывают об одном из этих аспектов – могут быть прекрасными внутри, но отталкивающими внешне (грязная, неаккуратная одежда и тд), а могут быть одеты «с иголочки», но быть абсолютно «червивыми» внутри. Важно быть прекрасным и изнутри, и снаружи. По крайне мере стремиться к этому.
Одежды коенов служили для их величия и великолепия. У простых коенов было четыре одежды, а у Коен а-гадоля (Первосвященника) – восемь. Перечислим их:
– михнасаим (панталоны)
– кетонет (нательное платье)
– авнет (пояс)
– мигбаат (тюрбан)
Это четыре одежды обычных коенов. Все они состояли из белого льняного полотна.
В добавок к этим одеждам у Первосвященника были следующие одежды:
– меиль (верхнее платье)
– эфод (сложная одежда, состоящая из фартука, пояса, и полос ткани, шедшими по спине до плеч, где к ним были прикреплены драгоценные камни)
– циц (налобная пластина, состоявшая из золота)
– хошен (нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями и именем Всевышнего, вложенным в него)
Головной убор Первосвященника отличался от головного убора обычного коена и назывался «мицнефет».

Дальше приведу отрывок из книги «Мидраш рассказывает», чтобы не изобретать велосипед и не переписывать другими словами в точности переписанные автором книги слова наших мудрецов. Впрочем, где-то я сильно исправил текст…

Каждое из одеяний, которые носил коэн, искупало какой-то грех еврейского народа:
— Кетонет (нательное платье) искупало убийства, не наказуемые бейт-дином по причине отсутствия двух свидетелей. Если в общине Израиля совершалось такое убийство, то Всевышний считал весь народ ответственным за него. Кетонет искупало эту вину. Оно было выбрано для искупления именно за этот грех, потому что однажды братья намочили платье Йосефа в крови (см. Берешит 37:31).
Кетонет искупало также грех ношения шаатнез (смеси шерсти и льна, запрещенной Торой).
— Михнасаим (панталоны) искупали безнравственные поступки.
— Мицнефет и мигбаат (головные уборы) искупали грех дерзости. Ашем сказал: «Пусть головной убор коена искупит грех заносчивости (задирания головы)».
— Авнет (пояс) носили на груди в области сердца, и поэтому он искупал нехорошие мысли, которые появлялись в сердце. Его длина (тридцать два локтя) соответствует числовому значению слова лев, «сердце».
— Хошен (нагрудник) искупал грех неправильного решения суда, поскольку коен носил его над сердцем. Ошибочное решение суда происходит от нехороших мыслей в сердце.
— Эфод (сложный фартук) искупал грех идолопоклонства. Идолопоклонники, как правило, носили одежды, напоминающие эфод (см. Шофтим 18:14). Эфод священников, таким образом, приносил искупление за идолов, которым обычно поклонялись, когда носили такие одежды.
— Меиль (верхнее платье) искупало злоречие (злые речи, произносимые открыто; а злые слова, произносимые тайно, искупал кторет, сжигание благовоний).

— Циц (золотая пластина), которую первосвященник надевал на лоб, искупала бесстыдство, о котором пророк говорит: «Чело развратницы было у тебя, ты не захотела устыдиться» (Ирмеяу 3:3).

ЭФОД
Поскольку назначение эфода (фартука) — поддерживать центральную часть одеяний — хошен, Всевышний повелел, чтобы эфод был изготовлен прежде всех остальных одеяний.
Эфод представлял собой своего рода полуфартук. Хотя по форме он напоминал фартук, следует отметить, что его основная часть оказывалась сзади, а не спереди. Он завязывался спереди поясом, представлявшим собой одно целое со всем тканым одеянием. Задняя часть эфода поддерживалась двумя лямками, перекинутыми через плечи коэна вперед. Эфод был соткан из нити, скрученной из двадцати восьми частей, включавших различные материалы, среди них и золотую нить.
Концы плечевых лямок украшали два ониксовых камня в золотых оправах. На камнях были высечены названия колен, по шесть на каждом. Колено Иосефа было представлено не Эфраимом и Менаше, а одним именем «Иосеф». Спереди лямки прикреплялись к двум золотым цепям, продетым в кольца нагрудника.

НАГРУДНИК
Нагрудник (хошен, или хошен мишпат — нагрудник судный) был выткан из нити, состоящей из двадцати восьми составных частей. Он имел форму прямоугольника и складывался пополам, образуя два квадрата. Первосвященник носил сложенный вдвое нагрудник на сердце. Между двумя его слоями был вставлены «урим ве-тумим» (пергамент с написанным на нём непроизносимым Именем Всевышнего).

В хошене имелось четыре ряда отделанных золотом углублений – по три углубления в каждом ряду, всего двенадцать углублений. В эти углубления вставлялись драгоценные камни.

ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ ХОШЕНА
На самих камнях были выгравированы имена колен Израиля, а также буквы, составляющие слова «Авраам, Ицхак, Яаков, шивтей йешурун (колена Израиля)». На каждом камне было шесть букв – само имя колена и дополнительные буквы, из которых состояли дополнительные слова. Приведём список всех камней. Рядом с названием камня указано соответствующее ему колено, а также буквы, которые были начертаны на нем:
Рубин — Реувен — алеф;
Топаз — Шимон — бет;
Изумруд — Леви — рейш, эй, мем (завершилось имя Авраам);
Карбункул — Йеуда — йуд;
Сапфир — Иссахар — цадик;
Алмаз — Зевулун — не было букв, потому что в самом имени Зевулун шесть букв;
Яхонт — Дан — хет, куф (завершилось имя Ицхак), йуд, айн;
Агат — Нафтали — куф;
Аметист — Гад — бет (завершилось имя Яаков), шин, бет, тет;
Хризолит — Ашер — йуд (завершилось слово «шивтей»), йуд, шин;
Оникс — Иосеф — рейш, нун (завершилось слово «Йешурун);
Яшма — Биньямин — не было букв, потому что в самом имени Биньямин шесть букв;

Имена наших праотцов и названия колен на нагруднике служили напоминанием о заслугах наших великих предков. Четыре ряда камней указывали на заслуги четырёх наших праматерей. Начертанные на хошене слова включали все буквы еврейского алфавита. Это позволяло, комбинируя буквы, строить предложения для того, чтобы с помощью «урим ветумим» получать пророчествая (в определённом порядке светились камни).

Рабену Бехайе пишет, что то, что на каждом камне хошена было шесть букв, символизирует что мир, сотворенный за шесть дней, основан на двенадцати коленах. Общее количество букв, равное семидесяти двум, соответствует семидесятидвухбуквенному Б-жественному Имени, которое поддерживает существование Вселенной, созданной в течение семидесяти двух часов (поскольку каждое из повелений Всевышнего, которыми был сотворен мир, произносилось в начале двенадцати дневных часов шести дней. Указание на тот факт, что сохранение мира связано с числом семьдесят два, содержится также в стихе: “Мир строится благословением” (Теилим 89:3). Численное значение слова хесед (милосердие) — семьдесят два).

Объясним теперь некоторый неявный смысл и символику, заключенных в драгоценных камнях нагрудника (хотя глубинные причины, определяющие их выбор, известны одному Всевышнему). Сразу оговоримся, что точный перевод названия этих камней на русский язык невозможен – есть разные мнения мудрецов, что означают названия этих камней.

Первый ряд драгоценных камней
— Рубин (одэм) — камень, красный как кровь, — был выбран для колена Реувена. Он указывал на заслугу Реувена, лицо которого покраснело от стыда, когда он признал свой грех в истории с Билъой (после смерти Рахель, Реувен ожидал, что Яаков перейдёт жить в шатёр его матери Леи, а Яаков вместо этого перешёл в шатёр служанки своей жены Билъи. Увидев это, Реувен взял ложе отца и отнёс его в шатёр своей матери Леи). Рубин наделен особой силой предотвращать выкидыши и способствовать беременности. Такая сила была дана камню за заслугу Реувена, принесшего своей матери цветы дудаим (мандрагоры).

— На топазе (питда) — зеленом камне — было высечено имя Шимона, чье лицо позеленело (побледнело) от стыда, когда глава колена Зимри, его прямой потомок, взбунтовался против Моше. И еще: вожди того же колена побледнели, когда их люди были совращены моавитянками. Этот камень обладает свойством успокаивать, помогая человеку сдерживать свою страстную натуру.

— Изумруд (барэкет) — разноцветный сверкающий драгоценный камень. Он был дан колену Леви, поскольку люди из этого колена освещали мир светом изучения Торы. Сила камня состоит в просвещении ума человека и придании ему мудрости.

Второй ряд
— Карбункул (нофех) — зеленоватый сверкающий камень, представляющий Иеуду. Он был дан ему в награду за то, что его лицо побледнело, когда Тамар бросила ему вызов и когда его отец заподозрил, что он убил Иосефа. Но в конце концов его лицо воссияло, когда Яаков в завершающем благословении своих сыновей снял с него подозрение. Тот, кто носит на себе этот драгоценный камень, обладает способностью заставить врага отступить.

— Сапфир (сапир). Иссахар был признан достойным получить сапфир — камень, из которого были сделаны Скрижали. Его небесно-голубой цвет — признак смирения. Этот драгоценный камень полезен для зрения человека и, как говорят, излечивает все физические недомогания.

— Алмаз (яалом) — белый драгоценный камень, носивший имя Зевулуна, — напоминает о белом кресле купца. Он способствует успехам в делах, что подходило колену Зевулуна, занимавшемуся торговлей, дабы поддержать Иссахара.


Третий ряд
— Яхонт (лэшем) — камень Дана — давал перевернутое изображение человека. Это указывало на то, что люди из колена Дана изменили истинной цели служения Всевышнему, когда установили идол Михи. В Книге Йеошуа это событие описывается следующим образом:
«После смерти Йеошуа и еще до назначения первого судьи один еврей по имени Миха решил поклоняться идолу. Воздвигнутый им истукан стал известен под названием пэселъ Михи. Для служения Миха нашел человека из колена Леви, по имени Ионатан, который согласился быть его жрецом.
Это случилось, когда колено Дана стремилось расширить свою территорию в Стране, считая, что им выделено недостаточно земли. На поиски подходящей территории была отправлена делегация. Проходя неподалеку от дома Михи, посланцы остановились у него на ночлег, потому что Миха отличался гостеприимством. Обнаружив истукана и жреца Йонатана, они попросили, чтобы Йонатан спросил у идола, дарует ли Ашем успех их миссии. (Все евреи в это время поклонялись Всевышнему, и этот идол был установлен, якобы, в честь Всевышнего. Но Тора запрещает поклоняться Ашему через посредство каких-либо изображений.)

Йонатан ответил, что Всевышний одобрил их предприятие, и они продолжили свой путь. Затем разведчики пришли в местность под названием Леиш, которая показалась им подходящей для завоевания. Они сочли это место предназначенным для них Свыше, потому что этот район изобиловал драгоценным камнем лэшем, соответствовавшим колену Дана на нагруднике. (Название Леиш происходит от «лэшем».}
В конце концов, колено Дана отправило шестьсот человек для завоевания земли. Их сопровождали разведчики, уже знакомые с дорогой. Проходя мимо дома Михи, они рассказали своим соплеменникам об идоле, который помог им, и биньямиты решили присвоить его себе. Миха был бессилен перед шестью сотнями вооруженных людей. Затем люди Дана завоевали Леиш и вернулись к своим братьям с идолом в руках. К ним присоединился и жрец Йонатан. Они уговорили его пойти с ними, сказав: «Не лучше ли тебе служить жрецом целому колену, чем одной семье?»
Так в колене Дана был установлен идол Михи, а Йонатан и его сыновья служили ему. И хотя члены колена Дана воспринимали служение этому изображению, как почести, оказываемые Б-гу, Всемогущий был разгневан. Он упрекал не только потомков Дана, но и всю Общину Израиля. В конце концов Он сурово наказал народ за то, что тот не возразил против поклонения истукану».

— Агат (шево) — драгоценный камень Нафтали — наделял всадника способностью крепко сидеть в седле. Он соответствовал колену Нафтали, потому что имя Нафтали означает «прикрепление».

— Аметист (ахлама) был предназначен для колена Гада, потому что этот камень укрепляет смелость человека в бою, а сыны Гада славились своим умением воевать.


Четвертый ряд
— Хризолит (таршиш) — камень Ашера — золотым цветом напоминает оливковое масло, которым был богат надел Ашера. Кроме того, этот камень помогает тем, кто его носит, становиться округлыми и сытыми. О хлебе Ашера сказано, что он был сытным (Берешит 49:20).

— Оникс (шоам) — камень Иосефа — обладает особой силой, которая наделяет человека обаянием. Название шоам содержит те же буквы, что и слово «Ашем», показывая, что именно Ашем наделил Иосефа способностью находить милость в глазах всех, от кого зависела его судьба (сначала купцы, которые его купили у братьев, затем Потифар, начальник тюрьмы, фараон).

— Яшпа (яшфэ) — разноцветный камень — был дарован Биньямину, потому что Биньямина после продажи Иосефа одолевали противоречивые мысли. Он не был уверен, что надо скрыть от отца то, что произошло. Но он сдержал свое желание раскрыть секрет и хранил молчание. В награду он получил драгоценный камень яшфэ, чье название — яш пэ — означает: хотя Биньямин мог открыть Яакову тайну продажи Иосефа, он, однако, воздержался от этого.

УРИМ ВЕ-ТУМИМ
Главной частью хошена были урим ве-тумим, скрытые между его сложенными частями. Урим ве-тумим — не что иное как свиток пергамента, на котором Моше написал Б-жественное Имя, состоящее из семидесяти двух букв.
Урим ве-тумим заставляли нагрудник светиться. Буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы. Отсюда и название: «урим» — буквы освещены (от корня «ор», свет), «тумим» — их приговор был окончательным и неизменным (от корня «там», совершенный).
Хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае принималось с помощью урим ве-тумим.
С помощью урим ве-тумим можно было решать только вопросы, связанные с царем, судом или всей общиной Израиля в целом. К ним не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Задающий вопросы приходил к Первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шехина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходил руах а-кодеш, и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Всевышнего.

МЕИЛЬ (ВЕРХНЕЕ ПЛАТЬЕ)
Верхнее платье (меиль) Первосвященника делали из небесно-голубой шерсти, без рукавов, но с двумя отверстиями для рук. Его ворот (отверстие для головы) был отделан двойной каймой для прочности. Подол был оторочен кружевным орнаментом в форме семидесяти двух гранатов, чередующихся с семьюдесятью двумя колокольчиками.
Эти колокольчики звенели, сообщая, что первосвященник входит в Мишкан или выходит из него. Отсюда мы учим, что человек не должен входить к себе в дом неожиданно. И тем более он не должен врываться в чужой дом, а должен постучать или каким-либо другим способом дать знать, что он пришел.
Меиль служил искуплением за грех злоречия (лашон а-ра). Кайма по его краям показывала, как следует совершить тшуву (раскаяние) тому, кто злословит. Такой человек должен воздерживаться от клеветы в будущем, окружив свой рот барьером так же, как меиль окружен кантом. Семьдесят два граната напоминают о семидесяти двух видах проказы, которые служат наказанием за грех лашон а-ра.

ЦИЦ (ЗОЛОТАЯ НАЛОБНАЯ ПЛАСТИНА)
Циц (налобная пластина) представлял собой золотую пластинку с выпуклой надписью Кодеш ла-Шем (святой для Всевышнего), включавшую четырехбуквенное Имя Всевышнего. Первосвященник носил его на лбу. Циц завязывался с помощью трех голубых лент, две из которых продевались в отверстия по краям пластины и шли к затылку, а третья продевалась через отверстие в середине цица. Средняя лента располагалась над мицнефет и на затылке соединялась с двумя другими.
Поскольку циц обладал большой святостью, Первосвященник, носивший его, должен был держаться особенно достойно. Он не мог ни на мгновение отвлечься от сознания того, что носит на лбу Б-жественное Имя.
Поведение Первосвященника, надевшего циц, дает нам важный урок, как вести себя, когда мы надеваем тфилин.
Циц искупал вину людей, евших жертвенное мясо в состоянии нечистоты, а также грехи бесстыдства и святотатства.

КЕТОНЕТ (НАТЕЛЬНОЕ ПЛАТЬЕ)
Нательное платье (кетонет) носили и рядовые коены, и Первосвященник. Она была соткана из белого льна и имела ячеистую структуру. Рукава изготовлялись отдельно и пришивались к рубахе. Длиной кетонет доходил до ступней коена.

АВНЕТ (ПОЯС)
Пояс (авнет) носили поверх нательного платья. Он был соткан из четырех различных видов материала. Достигая тридцати двух локтей в длину, он несколько раз обматывался вокруг талии коена. Число тридцать два соответствует числовому значению слова лев, сердце, потому что авнет искупал греховные мысли сердца.
МИХНАСАИМ (ПАНТАЛОНЫ)
Панталоны (михнасаим) были короткими, и их покрывал кетонет. Михнасаим шились из белой льняной ткани.

ГОЛОВНОЙ УБОР
Головной убор представлял собой длинную ленту из белого льняного полотна, которая несколько раз обвязывалась вокруг головы коена. Головному убору рядового коена придавалась остроконечная форма (мигбаат), а головному убору первосвященника — круглая (мицнефет).

ПОСВЯЩЕНИЕ КОАНИМ
После того, как Тора дала указания о строительстве Храма, о создании его предметов (сосудов), об одеждах коенов, Тора переходит к описанию торжественной процедуры посвящения Арона и его сыновей в священнослужители – Арона в Первосвященника, а его сыновей в обычных коенов. Более подробно это событие описывается в главе «Цав».
Суть процедуры заключалась в принесении специальных жертвоприношений на протяжении семи дней. Все они приносились Моше при участии Арона и его сыновьями в полном коенском обмундировании после того, как они окунались в микву. Аарона помазывали оливковым маслом как знак посвящения в Первосвященники. Помазание совершалось пальцем от бровей Аарона до его затылка. Подобным же образом посвящали и еврейских царей. Помазанный назывался «машуах» – отсюда и проистекает слово «Машиах».
В каждый из семи дней посвящения следовало совершать следующие жертвоприношения:

Хатат (грехоочистительная жертва)
Аарон и сыновья должны были по очереди возложить руки на голову быка как искупление за грех золотого тельца, к которому Аарон был причастен. Затем Моше зарезал этого быка и его кровью мазал выступы на медном жертвеннике, а остаток крови выливал на основание жертвенника. Жир, покрывающий утробу, печень с плёнкой, обе почки и жир, который на них воскуряли на жертвеннике. Мясо быка, его кожу и отходы сжигали в огне за пределами стана.

Ола (жертва всесожжения)
Судьба первого из двух баранов была следующей: Аарон и сыновья снова возлагали на него руки. Дальше Моше шхитовал его и окроплял его кровью жертвенник по кругу. Дальше он разделывал тушу барана, вымывал его утробу и голени, кладя их на жертвенник вместе с остальными частями. Далее все части этого барана воскуривались на жертвеннике.
Тора говорит, что это было благоуханием для Всевышнего. Все мы понимаем, какой не очень приятный запах это источало, и всё равно, Всевышнему этот запах был приятен. Объясняют мудрецы, что к Всевышнему неприменимы наши понятия о запахах, зрении, слухе и тд. Речь же здесь идёт о том, что Всевышнему приятно, что мы в точности выполняем Его волю. В этом основная суть заповедей – делать то, что заповедано.

Шломим (мирная жертва)
Второго барана Моше также шхитовал после возложения на его голову рук Аароном и сыновьями. Кровью этого барана мазали внутреннюю часть правой ушной раковины Аарона и его сыновей (там, где хрящ), большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Далее кровью окропляли жертвенник по кругу. Чудесным образом кровь застывала на стенках жертвенника и не стекала вниз. Эту кровь брали, смешивали с оливковым маслом и брызгали этим на Арона и его одежду и на его детей и их одежду.
Жир барана (не очень понятно, какой именно), его курдюк, жир, покрывающий утробу, плёнку, покрывающую печень, обе почки и жир, который на них, а также правую голень клали на жертвенник. Затем брали по одному из трёх видов мучных пресных изделий и Аарон с сыновьями трясли ими во все четыре стороны света, а также вверх и вниз – Тому, Кому принадлежат все четыре стороны света, вся Земля и все небеса. Эти хлеба воскурялись вместе с частями барана на жертвеннике. Грудина барана шла Моше как награда за физическое приношение жертвы, а остальное мясо шло Аарону и его сыновьям как принёсшим животное для жертвы. Это мясо Аарон с сыновьями должны были есть во дворе Мишкана вместе с оставшимися пресными хлебами. Всё несъеденное должно было сжигаться в огне.

ТМИДИМ (ПОСТОЯННЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ)
Вслед за указаниями относительно жертв посвящения (корбанот милуим) Всевышний повелел, чтобы на Жертвеннике ежедневно приносили в жертву двух ягнят: одного утром и одного после полудня. После сжигания на жертвеннике этих двух жертв, на нём воскуряли мучное приношение, состоящие из муки и оливкового масла. В процессе этого жертвоприношения также возливали вино на жертвенник.
Подробности этих жертвоприношений, которые назывались тамид, изложены в главе «Пинхас».

ЖЕРТВЕННИК ДЛЯ ВОСКУРЕНИЙ
Последней из заповедей, связанных с Мишканом, было повеление Всевышнего построить алтарь для воскурений (мизбеах а-кторет). Он назывался также мизбеах а-заав (золотой жертвенник), или мизбеах а-пними (внутренний жертвенник).
Этот жертвенник был установлен в Мишкане, напротив Ковчега, но ближе к восточной стороне Мишкана (Ковчег был на западной). Он состоял из кедрового дерева и был покрыт золотом. Его размеры были небольшими – 1 локоть в ширину, 1 локоть в длину и 2 локтя в высоту (0,5х0,5х1 метр). Подобно большому жертвеннику, на котором приносились в жертву животные, у золотого жертвенника на верху по краям были выступы. Также у него были кольца и шесты для переноски во время странствий. По верхней части жертвенника шёл узор, символизирующий корону священнослужения.
На этом жертвеннике производили воскурение благовоний после приношения жертв тамид утром и после полудня. В Йом-Кипур выступы этого жертвенника мазались кровью быка и козла, приносимых в этот день в грехоочистительную жертву.
Воскурение благовоний на жертвеннике способствовало прощению Всевышним своего народа и аннулированию наказаний, в особенности, моров и эпидемий. Сегодня многие мудрецы говорят, что изучение законов этих воскурений является сгулой на избавление от пандемии.

10. Запрещено называть своего раввина-учителя по имени даже после его смерти. Если рядом находится человек с таким же именем, как у учителя, нельзя звать того по имени. Он может попросить другого позвать его или позвать его, не называя имени, но так, чтобы не оскорбить его. Если же речь идет о редком и необычном имени, даже вне присутствия учителя нельзя звать того человека по имени.

11. В отсутствии учителя разрешается говорить «мой учитель, раби […]» (и назвать имя учителя), но в его присутствии — только «раби», то есть «мой учитель», не упоминая имя.

12. Если учителем человека является его отец, разрешается звать его «ави» (мой отец).

13. В момент, когда человек здоровается со своим учителем или трапезничает с ним, в его душе должен быть трепет и чувство глубокого уважения.

14. Не может ученик сесть в присутствии своего учителя, не получив на это разрешения. Того же правила придерживаются при вставании.

15. Уходя от учителя, нельзя поворачиваться к нему спиной. Перед тем как выехать из города, нужно попросить разрешения (и благословения) у своего учителя.

16. Нельзя снимать тфилин, находясь перед учителем.

17. Нельзя заходить в микву или в баню вместе со своим учителем, если он не нуждается в помощи.

18. Нельзя во время молитвы становиться за спиной учителя или впереди него. В пределах 4-х амот (2-х метров) нельзя также молиться справа или слева от него.

19. Запрещено садиться на место, предназначенное учителю (например, его стул, или место, с которого он обычно ведет урок).

20. Нельзя опровергать его доводы или говорить обратное, если это выходит за рамки процесса обучения.

21. При входе в помещение первому дают войти учителю или старшему по возрасту.

22. Когда идут с учителем или другим знатоком Торы, то следуют не вровень с ним, но немного сзади, слева. Если учеников двое, то старший ученик должен идти справа, а младший — слева.

23. Тот, кто увидел, что его учитель нарушает запрет, должен очень вежливо и осторожно предупредить его и указать на ошибку, сославшись, например, на его же слова.

24. Если он не знает, является ли это действие нарушением, но ему кажется, что дело касается запрета Торы, нужно обратиться к нему до того, как учитель совершит этот поступок. Но если ему кажется, что речь идет о запрете мудрецов, лучше обратиться к нему потом.

25. Ученик должен во всем помогать своему учителю. Это касается и обязанностей, которые обычно выполняет слуга. Запрещено лишать ученика этой возможности, ведь через эти вещи он может получить особую чувствительность к духовному и более глубокое понимание Торы.

26. Многое из того, что перечислено выше, сказано только относительно главного учителя, от которого ученик получил большую часть познаний в письменной и устной Торе. При этом не обязательно, чтобы он получил от него навыки глубокого и детального анализа (пильпуля). Главное — если он получил от учителя умение правильно разобрать материал, не отклоняясь от закона и традиции.

27. Учитель может отказаться от всевозможных почестей и предложений о помощи, но при этом заповедь уважать мудрецов не аннулируется, — ведь даже если человек не делает ничего и не оказывает никакой услуги, у него остается уважение и трепет по отношению к учителю, а также желание в любой момент исполнить его волю.

28. Даже если ученик превзошел своего учителя и по знаниям, и по способностям анализа, (например, если речь идет об учителе начальных классов) он обязан уважать его на протяжении всей жизни.

29. Один из важных обычаев — навещать своего учителя в праздники. Если ученик живет в соседнем городе, следует приходить к учителю раз в неделю или хотя бы раз в месяц. Если они находятся в одном городе, следует навещать его каждый день.

Вопрос: Я давно хочу дать цдаку одному бедному мудрецу Торы, но у меня до сих пор не получается исполнить эту важную заповедь из-за того, что тот отказывается принимать помощь. Я подумал послать ему на Пурим мишлоах манот (продуктовую посылку друзьям), добавив сверх обычного продукты, купленные на деньги маасера.
Однако, есть проблема, ведь он, скорее всего, захочет в ответ дать мне соответствующий по стоимости подарок. То есть я получу плату за вручённую цдаку, что аннулирует её ценность. Правильно ли я рассуждаю?

Ответ: Сказано в трактате Хулин (131), что человек может извлекать небольшую выгоду (товат анаа) от маасер ани (маасера для бедных, который отделяют от урожая для левитов и для нуждающихся в третий и шестой года семилетнего цикла). Рамбам в законах подарков бедным (6:10) приводит это мнение в качестве закона.
Поэтому в вашем случае, вам будет разрешено получить немного более дорогой подарок от того нуждающегося мудреца Торы.
Однако, если в ответ он сделает значительно более дорогой подарок, чем обычно, то это уже не будет небольшой выгодой, которая разрешена, а будет считаться возвращением цдаки хозяину. В таком случае вам нужно будет вернуть в «кассу маасера» сумму, которую в ответ дал мудрец сверх своего обычного подарка (а если это невозможно определить, то всю сумму маасера, который вы планировали передать этому нуждающемуся).

Одной из восьми одежд Коен-гадоля (первосвященника) был циц — золотой налобник. На этом украшении было написано «Святыня для Б-га», что намекало коену на то, что все его намерения должны быть направлены на служение Небесам. На сердце первосвященника находился эфод и хошен, на котором были написаны имена всех двенадцати колен Израиля.

Религиозный лидер народа Израиля должен обладать не только интеллектуальными способности: приверженностью Всевышнему и познаниями в Торе, но и трепетным сердцем — сердцем, способным на любовь и способным объединить в себе весь народа Израиля.

В наши дни народ Израиля претерпевает кризис лидерства. Уже ушло поколение, основавшее Израиль и граждане государства все меньше довольны своим руководством. Люди ощущают, что лидеры предыдущего поколения, со всеми их недостатками и ограниченностью были готовы на самопожертвование ради своей земли и поэтому заслуживали общественного доверия, имевшего далеко идущее влияние. Для того, чтобы удостоиться доверия еврейского народа, лидеру необходимо продемонстрировать, что в прошлом он был готов на самопожертвование ради общества. Еврейскому народу присуща критичность и скептицизм, и народ этот, в отличие от других народов, не готов принимать чью-либо власть над собой как саму собой разумеющуюся.

В трактате Авот де-рабби Натан, одном из так называемых «малых трактатов» Талмуда, приводится следующая история:
Как-то раз один нееврей проходил мимо синагоги и услышал, как мальчик, читавший Тору, громко произносил: «И вот одежды, которые сделают, – хошен, и эйфод, и меиль». Это были слова из нашей недельной главы, где перечисляются великолепные одежды, в которых Коен-гадоль – Первосвященник – появлялся в Храме. Пришел этот нееврей к великому мудрецу Шамаю и спросил его:
– Рабби, для кого эта великая честь?
– Для Коен-гадоля, служащего у жертвенника!
– Прими меня в вашу веру, но с условием, что меня сделают Первосвященником!
–Будто мало коенов в народе Израиля? Будто нету у нас в Храме Первосвященника, что мы должны принимать на эту должность вчерашнего нееврея?

Разгневался Шамай, и прогнал его. Пришел тогда этот человек к мудрецу Илелю и повторил ему свою просьбу. Сказал ему Илель:
– Сядь-ка, и скажу я тебе кое-что. Тот, кто хочет пойти на встречу с царем, человеком из плоти и крови, – разве не должен он прежде изучить, как должно вести себя при дворе?
– Конечно должен!
– Ты же, – продолжал Илель, – хочешь стоять перед лицом Царя Всех Царей, благословенно Имя Его, разве не тем более должен ты изучить, как входить в Святая Святых, как очищать храмовой светильник – Менору, как приносить жертвы, накрывать стол со священными хлебами и в каком порядке зажигать свечи в Меноре?
– Что ж, делай, как будет правильно в глазах твоих!

Написал ему Илель сперва алфавит – и обучил его. Так они учились, пока не дошли до законов, связанных с коенами, и достигли места, где сказано (Бемидбар 1:51): «И чужой (не рожденный коеном), приблизившись, умрет». И подумал этот прозелит (к тому времени уже принявший иудаизм): «Если народ Израиля, названный Всевышним сыновьями Его, и о котором сказано (Шмот 19:6): “И будете вы Мне царством служителей и народом святым”, несмотря на это, не могут заходить туда, куда может зайти только коен, – что говорить обо мне, пришедшем в среду Израиля из другого народа и веры?» И примирился прозелит с тем, что не сможет он быть коеном. Пришел к Илелю и сказал: «Все благословения, упомянутые в Торе, пусть увенчают твою голову! Ибо, если бы ты был так же строг, как Шамай, никогда бы я не удостоился войти в среду народа Израиля! Высокомерие и вспыльчивость Шамая отняли бы у меня и этот мир, и мир грядущий. Благодаря твоей скромности и дружелюбию обрел я долю в обоих мирах!»
И рассказывали потом, что у этого прозелита родились два сына: одного он назвал Илель, другого – Гамлиэль. И повелось за ними в народе прозвище: «прозелиты Гиллеля».

В чем же была разница в подходе Илеля и Шамая? В целом Шамай был прав, прогнав от себя этого человека: ведь его желание пройти гиюр и стать евреем проистекало из желания личной выгоды. Но Илель увидел в нем потенциал, и, несмотря на его абсурдное желание стать коеном, он принял его, видя, что он тверд в своем намерении быть евреем.
И мы имеем традицию: в большинстве случаев, когда Илель и Шамай расходятся во мнениях, алаха устанавливается согласно мнению Илеля.

Но если это так, то как мы объясним слова Талмуда (Йевамот 109б): Сказал рав Ицхак. Что означает сказанное (Мишлей, 11): «Зло придет за злом, если примешается чужой»? [Это означает, что] несчастье за несчастьем постигнет тех, кто принимает прозелитов из иноверцев. Как сказал рав Халбо, ибо сказал рав Халбо: «Тяжелы прозелиты для Израиля, как лишай для кожи».

Тосафот на это место в Талмуде стараются объяснить, что слова рава Ицхака и рава Халбо не противоречат и мнению Илеля.
«Несчастье за несчастьем постигнет тех, кто принимает прозелитов...» – это именно тогда, когда мы сами убеждаем их обратиться в нашу веру или же делаем им гиюр сразу же. Однако, если они в течение определенного времени доказывают нам твердость и искренность своих намерений, – тогда стоит принимать их. Ибо находим мы в Торе, что Авраам, Ицхак и Яаков были наказаны за то, что не приняли Тимну, которая всем своим существом хотела присоединиться к роду Авраама. И увидев, что ее не принимают, пошла она и сделалась наложницей Элифаза, сына Эсава, и вышел из ее чрева Амалек – злейший враг Израиля во всех поколениях, как рассказывается об этом в трактате Санедрин (99б). Известно, что Йеошуа бин Нун принял Рахав-блудницу, и история с моавитянкой Рут тоже тому подтверждение. И находим мы, что Илель принял и того прозелита, который хотел стать Первосвященником, и того, который ставил условие, чтобы его обучили всей Торе, пока он стоит на одной ноге. И несмотря на то, что они не убеждали его в искренности своих намерений в течение долгого времени, видел Илель, что в конце концов станут они праведными сынами Израиля.

Традиция раввинов не поощрять прозелитизма основывается на этих словах Тосафот. Мы никогда никого не убеждаем принимать иудаизм. Только если человек сам доказывает нам на деле серьезность и искренность своих намерений – мы принимаем его/её в наши ряды. Принимаем того, кто действительно достоин.

Но есть в Талмуде и противоположная точка зрения.
Читаем во Второй Книге Шмуэля (гл. 21): (1) И был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Всевышнего. И сказал Всевышний: «Это из-за Шауля и кровожадного дома его, за то, что он умертвил Гивонитян». (2) Тогда царь призвал Гивонитян и говорил с ними. Гивонитяне были не из сынов Израилевых, но из остатков Эмореев, Израильтяне же дали им клятву, но Шауль хотел истребить их по ревности своей о потомках Израиля и Йеуды. (3) И сказал Давид Гивонитянам: «Что мне сделать для вас и чем примирить вас, чтобы вы благословили наследие Всевышнего (т.е. народ Израиля)?» (4) И сказали ему Гивонитяне: «Не нужно нам ни серебра, ни золота от Шауля, или от дома его, и не нужно нам, чтоб умертвили кого-то в Израиле». И сказал он: «Чего же вы хотите? Я сделаю для вас». (5) И сказали они царю: «Того человека, который губил нас и хотел истребить нас, чтобы не было нас ни в одном из пределов Израилевых, (6) из его потомков выдай нам семь человек, и мы повесим их [на солнце] пред Господом в Гиват Шауле, избранного Всевышним». И сказал царь: «Я выдам». (7) Но пощадил царь Мефибошета, сына Йонатана, сына Шауля, из-за клятвы Именем Всевышнего, которая была между ними, между Давидом и Йонатаном, сыном Шауля. (8) И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которая родила Шаулю Армони и Мефибошета, и пять сыновей Михаль, дочери Шауля, которых она родила Адриэлю, сыну Барзилая из Мехолы, (9) и отдал их в руки Гивонитян, и они повесили их [на солнце] на горе пред Всевышним. И погибли все семь вместе; они умерщвлены в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя.

И спрашивает на это Талмуд (Йевамот 79а): Но написано (Дварим, 24:16): «Да не умрут сыновья за отцов!» Сказал рабби Хия бар Аба со слов рабби Йонатана: «Пусть лучше будет вырвана одна буква из Торы, но не будет честь Небес публично осквернена!» Сказано (Вторая Книга Шмуэля, гл. 21): «И взяла Рицпа, дочь Айя, мешок (с мертвым телом), и прислонила его к скале, от начала жатвы и до тех пор, пока вода не снизошла с небес, и не дала птице небесной садиться на него днем, и зверю полевому – ночью...» Но написано же о казненном (Дварим, 21:23): «И не будет тело его ночью висеть на дереве»! Сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йеоцедека: «Пусть будет вырвана одна буква из Торы, но освятится публично Имя Всевышнего! Ибо сделано это было, чтобы проходящие спрашивали: “Кто они, и в чем они провинились?” И отвечали бы им: “Царские сыновья они!” – “Что же они сделали такого?” – “Убивали прозелитов неистинных (таковыми были гивонитяне, принявшие иудаизм из страха и только лишь внешне)!” И скажут: “ Есть ли еще народ, которому так дорога честь присоединившихся к нему, если даже царских сыновей наказывают за то, что посмели тронуть прозелитов?” И после этого случая присоединились к Израилю сто пятьдесят тысяч, как сказано (Книга Царей 5:29): “И было у Шломо (при постройке Храма) семьдесят тысяч носильщиков и восемьдесят тысяч каменотесов”».
И объясняет это место в Талмуде Раши: «...но не будет честь Небес публично осквернена», – чтобы не сказали окружающие народы: не стоит иметь дело с народом этим, что вот могут они безнаказанно убивать и грабить тех, кто пришел присоединиться к ним.
Из этого можно сделать вывод, что народ Израиля, в сущности, должен поощрять тех, кто желает к нему присоединиться. Талмуд в этом месте никак не согласуется со словами Тосафот, приведенными выше. Поэтому мы постараемся объяснить смысл сказанного.

В литургии Рош а-Шана и Йом-Кипура мы встречаем слова: «И теперь пошли трепет Свой, Всевышний, Б-г наш, на все Твои создания, и страх Твой на всё, что Ты сотворил, и убоятся Тебя создания Твои, и преклонятся перед Тобой творения Твои, и станут все связкой одной, исполнять Волю Твою сердцем полным. Как знали мы, Всевышний, Б-г наш, что власть – перед Тобой, мощь в руке Твоей и сила в деснице Твоей, и Имя Твое грозно для всех Твоих творений.
И потому – дай славу народу Твоему, и песнь – боящимся Тебя, и надежду добрую – ищущим Тебя, и слово в уста – надеющимся на Тебя. Радость Земле Твоей, и ликование – Городу Твоему, и произрастет луч Давида, слуги Твоего, и зажжется свеча сына Ишая, помазанника Твоего, вскоре, в наши дни.
И потому – праведные увидят и возрадуются, и прямые (сердцем) – возликуют, и самые праведные – песнь воспоют, и все нечестие закроет уста, и всё зло полностью, как дым, рассеется, ибо истребишь Ты царство зла с Земли.
И воцаришься Ты, Всевышний, Б-г наш, вскоре над всеми созданиями Своими, на горе Сион, обители Славы Твоей, и в Иерусалиме, Святом Городе Твоем. Как сказано в словах святых Твоих: “Воцарится Всевышний навеки, Б-г твой, Сион, на все поколения – славьте Всевышнего!”»

То, что остается нам выяснить: относится ли то, о чем говорит молитва, лишь к дням Машиаха или это то, к чему мы должны стремиться уже сегодня?
Мы видим, что во времена Давида и Шломо не принимали прозелитов. Не будут их принимать и после прихода Машиаха.
Талмуд (Йевамот 24б): Учили мудрецы: не принимают геров в дни Машиаха. Точно так же не принимали их в дни Давида и Шломо. Сказал рабби Элиэзер: «Откуда мы это учим?» [Из написанного в книге пророка] Йешаяу (54:15): “ Вот придет к тебе не от меня, тот кто придет к тебе, на тебя падет”». [Таких принимай,] а других — нет.
Объясняет Раши:
«Вот придет» — тот, кто приходит принять еврейство.
«Не от меня» — пока я еще не с вами (во время «Сокрытия Лика») — будет обращен в еврейство. Имеется в виду в наши дни.
«Тот, кто придет к тебе, на тебя падет» — тот, кто придет к тебе в бедности твоей.
«На тебя падет» — в мире грядущем,
Другими словами, принимать в еврейство следует только тех, кто хочет присоединиться к еврейскому народу во время, когда Всевышний удалился от своего народа и он прозябает в нищете.

Поэтому мы должны найти другой ответ на наш вопрос.

Истинно, что наше желание – чтобы весь род человеческий стал «одной связкой», чтобы все жители Земли знали, что вся власть в мире принадлежит Творцу. Для этого народ Израиля должен стать светочем для народов – так, чтобы все народы мира сами бы захотели прийти и учиться у него Б-жественной мудрости. Но, с другой стороны, нам нельзя заниматься «миссионерством», убеждать представителей других народов переходить в иудаизм. И мы знаем много примеров из истории, когда в самые тяжелые для еврейского народа времена приходили те, кто искренне хотели стать частью народа Израиля, Общины Завета, например Онкелос – автор перевода Торы на арамейский, племянник одного из римских императоров.

Сегодня в Израиле набирает остроту спор: можно ли тем, кто прошел гиюр, давать автоматически право на репатриацию?
Шестьдесят лет назад такого спора не было. В ту пору каждого, кто был готов оставить свой дом и приехать в бедную, только что образовавшуюся страну, встречали с распростертыми объятиями, ибо тогда человек мог решиться на такой шаг только из твердых убеждений. Но сегодня, когда из страны третьего мира Израиль превратился в развитое государство, мы действительно должны проверять: не для того ли этот человек принял гиюр, чтобы получить желанную «корзину абсорбции»? Ибо и во времена Давида и Шломо, в «золотую эпоху» Израиля, было множество таких желающих...
Истинность их намерений можно проверить лишь одним способом – знать, насколько они были связаны с еврейской общиной, с еврейской традицией в странах своего исхода, до переезда в Израиль.
Но при этом ни в коем случае нельзя огульно закрывать ворота Земли Израиля перед всеми герами, ибо Земля Израиля открыта для всех потомков Авраама, Ицхака и Яакова. И геры, прозелиты – сыновья праотца Авраама и праматери Сары – в их числе.

Как мы выбираем новую одежду? Как правило, прежде всего мы оцениваем ее функциональность: насколько она удобна, тепла (если речь о зимнем сезоне) или проветривается (если одежда для жаркого климата), соответствует ли дресс-коду места работы, и т.п. Это – мужской практический взгляд на покупку. Но спросите любую женщину, какой самый главный критерий, и 9 из 10 ответят: красота, конечно же! Одежда должна нас украшать, ее фасон и расцветка должны подчеркивать достоинства внешности и скрывать недостатки фигуры. Кроме того, одежда – один из способов невербального общения: это показатель нашего статуса в обществе, индикатор некоторых убеждений и даже социальной группы, к которой мы себя относим.

Все это – одежда для души. Но что касается сугубо профессиональной одежды, к ней предъявляются требования, касающиеся исключительно функциональности. Рабочего интересует удобство и качество его спецовки, причем говоря о качестве, имеется в виду не шелк и кашемир, а прочная ткань комбинезона, которая способна защитить и предохранить тело рабочего от внешних воздействий – жара, стружки, машинного масла, краски и т.п. Цвет не имеет значения, ведь через неделю ношения все покроется пятнами и строительной пылью. У хирурга – иная специфика спецодежды: кроме удобства, требуется стерильность (что означает возможность частых стирок на высокой температуре), а также возможность защитить свое тело от специфических, биологических, загрязнений.

Первосвященник (Коен а-гадоль) облачался в «рабочую одежду», каждый элемент которой был обязательным в его работе. При нехватке или избытке одного из частей комплекта, одежда теряла свою функциональность и становилась непригодной. Именно поэтому Тора дает такое подробное описание одеяния Первосвященника. Само изготовление элементов этого одеяния является заповедью. Всевышний повелевает Моше: «И говори всем мудрым сердцем, которых Я наполнил духом мудрости, чтобы они сделали одежды Аарону для посвящения на священнослужение». Другими словами, Всевышний повелевает изготовить «спецодежду», функционал которой – быть пригодной для работы в Храме.

Кроме чисто практических указаний по качеству и количеству, Всевышний указывает еще одно требование: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для почета и украшения».
Мы знаем из Торы, что на одежду Первосвященника "по ГОСТу" шли дорогие ткани, украшения из золота и драгоценных камней. Что добавляет приведенный выше стих к пониманию того, какой должна быть одежда для служения в Храме? Неужели имеется в виду, что первосвященник должен хорошо выглядеть, и для него важен «имидж»?!
Сложность изготовления одежды для коенов в сравнении с сегодняшними реалиями можно сравнить с одеждой для космонавтов. При создании космического скафандра, несмотря на дороговизну материалов, разработчиков не волновали эстетические параметры. Работа космонавта связана с экстремальными условиями, и поэтому не имело значения, как он будет выглядеть. Только функциональность! Только безопасность! Только надежность!

Тот же подход могли бы продемонстрировать и изготовители одежды Аарона, если бы не особое предупреждение Творца. Ведь работа в Храме не менее опасна и важна. Тора неоднократно говорит о суровых наказаниях, вплоть до смерти, которым будет подвергнут Коен а-гадоль за неправильные действия, и примером может служить гибель сыновей Аарона. Сосредоточившись на пригодности одежды, ее создатели могли бы пренебречь красотой. А ведь первосвященник является представителем Всевышнего, первым слугой в Его доме!

Каким же образом это касается нас, простых смертных? На самом деле, самым непосредственным! Каждый из нас – представитель Торы в том месте, где он находится. Другие народы судят о Торе и всех евреях мира, глядя на нас и оценивая именно наш внешний вид. Многие из наших заповедей, кроме прочего, связаны с упоминанием выхода из Египта и дарования Торы, то есть свидетельством того, что в мире есть Творец. Получается, что каждый раз мы не просто мечтаем у раскрытых дверей гардеробной – мы готовимся к ответственной миссии, которая не в последнюю очередь требует особого внимания к нашему внешнему виду. Более того, у нас даже есть своя «служебная форма» - кипа, цицит, опрятная одежда, отвечающая законам еврейской скромности. Можно сказать, что для еврея внешние атрибуты одежды – это то же самое, что фуражка и погоны для военных. Это атрибуты нашего «представительского облика».

Но не менее важно помнить еще одну вещь. Недопустимо чрезмерное увлечение внешним видом, «красотой», в ущерб «функциональности». Так, красивое свадебное платье невесты уместно для свадьбы, ну или для Пурима. Однако ни одной разумной женщине или девушке не придет в голову мысль нарядиться в свадебное платье в будни без всякого повода, просто чтобы такой красивой пройтись в магазин за хлебом. Так же ни один разумный мужчина не станет надевать концертный фрак, направляясь в офис.

В праздник Пурим мы можем наряжаться в любые одежды, примеряя на себя разные, даже самые безумные образы, но в течение всего года давайте не забывать о двух золотых правилах нашей «униформы» – красоте и функциональности.

Общение является ключом к пониманию супруга, средством выражения чувств. Общение помогает нам построить семью на основе любви и близости. Это очевидно, но далеко не так просто. Слишком часто мы или не являемся экспертами в искусстве виртуозной коммуникации, или же ленимся применять на практике это мастерство.

С супругом следует общаться постоянно на разные темы и на разных уровнях. (Известная цитата из Пиркей Авот о том, что надо уменьшать разговоры с женой, часто трактуется неверно. Ошибку допускают как те, кто решает в этом устрожить и как можно реже общаться с супругой, так и те, кто не считается с особенностями нашего поколения. В современной жизни необходимо уделять супругу качественное время). Мы должны обсуждать глобальные вопросы – наши цели, видение будущего, надежды, приоритеты, желания и ожидания от партнера, равно как и сомнения, страхи, то, что нас злит, то, что нас радует и так далее. Нам всем нужна возможность общаться открыто и честно.

Кроме великих проектов, есть необходимость обсуждать бытовые вещи – что нам удалось сделать сегодня и чего мы не успели, что произошло на работе, в школе, что дома, и какие новости в синагоге. С кем мы говорили, что нового узнали, что мы прочитали утром и что выучили на уроке днем. Самым лучшим инструментом для такого общения является «Ежедневное измерение температуры». Каждый день выделяйте специальное время на то, чтобы высказать и выслушать друг друга по следующим видам общения:

1. Признание – благодарите и хвалите каждый день. Это научит нас замечать в окружающих хорошие качества и добрые дела. Также это создаст ежедневную порцию положительной поддержки, убирая разрушающий эффект негативных комментариев. Каждому из нас необходимо признание, благодарность, высокая оценка и признание в глазах окружающих, особенно близких. Каждый день выражайте признательность и говорите комплименты супругу, это поможет повысить самооценку партнера, а также создать в семье атмосферу любви и взаимной поддержки.

2. Новая информация – делитесь тем, что происходит в вашей жизни, а также вашими чувствами и мыслями по этому поводу. Держите партнера в курсе всего, упоминая незначительные и маленькие вещи, включая мужа (жену) полностью в вашу жизнь. Это вырабатывает большее понимание и создает ясную картину для дальнейшего общения, помогая избежать ложной трактовки поведения.

3. Загадки – не стесняйтесь спрашивать про то, чего вы не понимаете. Слишком часто мы делаем ошибочные предположения. Слишком часто мы оставляем вопросы незаданными, что лишь углубляет пропасть между супругами и взращивает недоверие. Это похоже на изучение Талмуда: объяснение вопроса ведет нас к пониманию темы. Открытое обсуждение и объяснение непонятных вопросов не только ведет к решению проблем, но и увеличивает наше взаимопонимание в целом. В конечном счете это дает нам лучшее качество общения, взаимное уважение и близкую связь с супругом.

Домашняя работа
На этой неделе практикуйте «Ежедневное измерение температуры». Выражайте признательность и хвалите. Делитесь событиями дня, своими чувствами. Спрашивайте, но не торопитесь осуждать. Постарайтесь выработать в себе привычку общаться и делиться новостями.

В первых строках нашей недельной главы мы читаем обращение Всевышнего к Моше (Шмот 27:20): «И ты повели («тецаве») сыновьям Израиля, и возьмут тебе масла оливкового чистого, выдавленного для освещения, чтобы зажигать светильник постоянно».

Бааль а-Турим: «Тецаве» (תצוה) – «повели» имеет гематрию 501, что соответствует гематрии фразы «нашим цавэ» (נשים צוה) – «женщинам повели». И это намёк на то, что зажигать свечи в Шабат для женщин – это обязанность. Таким образом, Бааль а-Турим проводит прямую параллель между светом Храмовой Меноры и светом шаббатних свечей.

В этом году Шаббат, в который читается недельная глава «Тецаве», наступает сразу же после празднования Пурима. Сказано в Талмуде, что во время пуримских событий сыновья Израиля повторно и добровольно приняли Тору и признали абсолютное Царство Всевышнего. Интересно, что гематрия слова «Мальхуто» (מלכותו) – «Его Царство» – равняется 502, что практически соответствует названию главы «Тецаве» (תצוה) – 501 – «повели».

Искреннее исполнение повелений Царя Царей – заповедей, переданных народу через Моше-рабейну, Мордехая и мудрецов каждого поколения, происходит на основе понимания того, что нет Властителя кроме Него и нет никого, кто мог бы не допустить исполнения Его воли.

Как сказано царём Шломо в «Мишлей» (19:21): «Много помыслов в сердце человека, но осуществится замысел Всевышнего». Во время событий Пурима евреи воочию убедились, что замысел Творца, без сомнения, срабатывает, а инструментами осуществления Его замысла становятся помыслы, желания и намерения самого человека, будь то праведные Мордехай и Эстер, или злодеи Аман и Вашти.

Не случайно одна из пуримских обязанностей – во время праздничной трапезы достичь такого состояния, когда не ощущаются отличия между фразами «Благословен Мордехай» и «Проклят Аман». Однако увидеть, что эти фразы с точки зрения понимания божественного управления миром тождественны, можно не только в день Пурима, но и в любой другой день благодаря умению считать гематрии.

Числовые значения фраз «Благословен (Барух) Мордехай» (ברוך מרדכי) и «Проклят (Арур) Аман абсолютно равны (502), и, более того, соответствуют фразе «Царство Его» – «Мальхуто» (מלחותו) – 502.

Еще несколько слов о недельной главе Тецаве. Возвратимся к анализу первого стиха: «И возьмут тебе мало оливковое, чистое, выдавленное (выбитое) для освещения».

«Выбитое (выжатое, выдавленное) – на святом языке используется слово «катит» (כתית). Раши объясняет, что «для освещения, для Храмовой Меноры использовали только масло первого (холодного) отжима, и для этого его вначале давили в ступке, но не размалывали жерновами, чтобы не было никакого осадка».

Бааль а-Турим открывает нам, что «в слове «катит» (כתית) виден намёк на то, сколько лет реально простояли Первый и Второй Храм в Иерусалиме. Из четырёх букв этого слова можно составить две пары букв: «тав»-«йюд» (ת"י) с гематрией 410 – именно 410 лет - время существования Первого Храма; и «тав»-«каф» (ת"כ) с гематрией 420 – столько лет функционировал Второй Храм. Всё то время, когда есть Храм, есть обязанность зажигания Храмовой Меноры.

Пророчество о длительности времени Храма мы встречаем также намёком во фразе из прошлой недельной главы «Трума» (Шмот 25:8): «И сделают Мне Святилище (Микдаш), и Я буду пребывать среди них». Значение фразы «И Я буду пребывать (обитать)» на святом языке передаётся короче и гораздо точнее одним словом «ве-шаханти» (ושכנתי). Бааль а-Турим разделяет это слово на две части и получает фразу «ве-Шахан Т-И» (ושכן ת"י), которую можно перевести – «И пребывал 410 лет (гематрия пары букв «тав»-«йюд»)». Если же иначе перегруппировать буквы в слове «шаханти» (שכנתי), то мы получим фразу «Шейни Т-Х» (שני ת"כ) – «Второй [Храм] 420 лет (гематрия пары букв «тав»-«каф»)».

Вслед за повелением выжать чистое оливковое масло Тора поясняет цель этого действия. Сказано: «Для освещения («ламаор»), чтобы зажигать («леаалот») светильник постоянно». Удивительно здесь то, что для обозначения действия «зажигать» используется неожиданный глагол «леаалот», который в большинстве случаев следует переводить как «поднимать». С помощью комментария Раши можно объяснить кажущееся несоответствие значения слова: «Это значит, что светильник (каждую свечу) зажигают, пока пламя не станет подниматься само собой» (Шабат 21а, Сифра).

Бааль а-Турим обращает внимание на то, что в написании глагола «леаалот» – «чтобы поднимать (зажигать)» – (להעלת) – в конце слова между буквами «ламед» и «тав» отсутствует буква «вав», хотя по правилам святого языка она там должна быть. Но в Торе не может быть ошибок, а значит цель такого особого написания – дать нам намек на скрытый смысл. Отсутствие буквы «вав», имеющей гематрию 6, говорит, по мнению Бааль а-Турим, о том, что 6 из 7 свечей на Храмовой Меноре горели «с вечера до утра» (Шмот 27:21), а затем их гасили, но «нер маарави» (так называемая «западная свеча») горела постоянно («тамид»), и от неё зажигали перед наступлением вечера все остальные свечи (см. Сифри на «Беаалотха», Рамбан на Шмот 27:20-21).

Бааль а-Турим продолжает: фраза «нер тамид» – «светильник постоянно (горящий)» (נר תמיד) имеет гематрию 704, равную гематрии словосочетания «бе-Шабат» – «в Шабат» (בשבת) – 704. Это соответствие подтверждает сказанное в Сифре (на главу Эмор) и Рамбамом (Законы тмидим 3:6): «Что значит «тамид» (постоянно)? Даже в Шаббат. Зажигание Храмовой Меноры отодвигает запрет зажигания огня в Шаббат».

«Для освещения, чтобы поднимать» – «ламаор леаалот» (למאור להעלות) – числовое значение этих двух слов, отвечающих на вопрос: «для чего нужно масло?» составляет 818, что практически совпадает с гематрией фразы, отвечающей на вопрос: «сколько требуется масла на каждую свечу?» Вот эта фраза-ответ: «хаци лог шемен ле-нер» – «половина лога (примерно стакан, около 175 гр.) масла для свечи» (חצי לוג שמן לנר) с гематрией 817. Именно такую норму установили мудрецы, что подтверждается комментарием Раши на «Шмот» 27:21: «с вечера до утра» – «дай нужное количество (масла) для того, чтобы светильник горел с вечера до утра. И мудрецы определили объём в половину лога для долгих ночей зимнего месяца Тевет и столько же для всех ночей в году. А если останется, это значения не имеет (Менахот 89а)».

Подтверждение этого смысла мы читаем в следующем пасуке нашей недельной главы (Шмот 27:21): «В Шатре собрания, за разделительной завесой («парохет»), которая перед Свидетельством Союза, устроят его (светильник) Аарон и его сыновья с вечера до утра перед Всевышним. (Это) Вечный закон («хукат олам») для их поколений – от сынов Израиля».

20. Соблюдающий семь дней траура подчиняется всем законам траура, и ему запрещено смотреть на любую радость. Только надевать обувь и сидеть на скамье ему разрешают, так как это вещи, бросающиеся в глаза. Ночью, если он может собрать у себя дома миньян для чтения Мегилы, это хорошо; если же он не может, пусть помолится дома, а потом пойдет в синагогу послушать чтение Мегилы. Если же Пурим выпал на исход Шаббата, пусть он идет в синагогу после третьей трапезы, пока еще светло. Днем же он идет в синагогу и для молитвы, и для чтения Мегилы.

21. Если у человека умер родственник в пост Эстер, так что ночью для него — первый день траура перед похоронами — пусть он слушает чтением Мегилы другим человеком и не ест мяса и не пьет вина, поскольку ночью он не обязан устраивать пиршество. А днем, после выхода из синагоги, хоронят умершего, и после этого он должен помолиться и прочесть Мегилу или послушать, как ее читают. Если он слышал чтение Мегилы до похорон, заповедь им выполнена; но тем не менее правильно было бы, чтобы он после этого прочел Мегилу без благословений. Тфилин же ему не следует надевать и после похорон, поскольку для него это — первый день траура. И соблюдающему первый день траура в Пурим разрешается есть мясо и пить вино.

22. Утром приходят в синагогу пораньше. После «Шмонэ Эсрэ» произносят Хаци Кадиш и читают по свитку Торы отрывок: «И пришел Амалек...» (вызывают для чтения троих), и после этого читают Хаци Кадиш. После того как убирают в Ковчег свиток Торы, читают Мегилу. После завершающего благословения утром не читают отрывка: «...Который уничтожил...», а после завершения благословения: «...Б-г спасающий!» — сразу читают: «Роза Яакова...». После этого читают «Ашрей», «И придет в Сион...», Полный Кадиш со строкой «Да будут приняты...». И не следует снимать тфилин до окончания чтения Мегилы, поскольку в ней написано: «...и почет» — и объясняют мудрецы наши благословенной памяти: «Речь идет о тфилин». Если в этот день должны сделать обрезание, его делают до чтения Мегилы, поскольку в ней написано: «...и радость» — (и объясняют мудрецы наши благословенной памяти): «Речь идет об обрезании».

23. В городе, окруженном стеной со времен Йеошуа бин Нуна, Мегилу читают 15-го Адара

1. Каждый обязан послать по меньшей мере две продуктовых посылки одному человеку, так как сказано в Писании: «...и посылание продуктовых посылок один другому» — как видно, оговоренный здесь минимум составляет две посылки одному человеку. И чем больше человек посылает продуктовых посылок своим друзьям, тем более он достоин похвалы. И тем не менее лучше раздать побольше подарков бедным, чем устроить более богатую трапезу и послать больше посылок друзьям, поскольку наибольшее величие и великолепие радости перед Святым, благословен Он, — порадовать сердца бедняков, сирот и вдов. И тот, кто радует сердца этих несчастных, уподобляется Б-жественному присутствию, как сказано: «...оживляющий дух униженных и оживляющий сердца отчаявшихся».

2. Продуктовой посылкой называется только такая вещь, которую можно съесть как есть, без готовки, как, например, готовые, а не сырые мясо или рыба, а также сладости, фрукты, стакан вина или медовухи и т. д.

3. Всякий человек, даже самый бедный еврей, живущий на милостыню, обязан сделать по крайней мере два подарка двум беднякам, то есть по одному подарку каждому из них, как сказано в Писании: «...и подарки беднякам» — то есть, видимо, оговоренный минимум составляет два подарка двум беднякам. И, делая денежные подарки в Пурим, не выясняют, нуждается ли просящий в милостыне, а дают всякому, кто протягивает руку за милостыней. Если же человек находится там, где нет бедных, пусть оставит отделенные на раздачу деньги у себя, пока ему не попадутся бедные, или пусть отошлет им.

4. Женщины также обязаны посылать продуктовые посылки подругам и раздавать денежные подарки бедным. Продуктовые посылки должны женщины посылать женщинам, а мужчины — мужчинам, а денежный подарок может женщина сделать мужчине и наоборот. Некоторые женщины полагаются на то, что мужья их сделают подарки и от их имени, и это неправильно, а следует каждой потребовать от себя делать это самостоятельно.

5. В Пурим все обязаны есть, пить и радоваться. Ночью 14-го Адара также следует радоваться и устроить себе чуть более богатую трапезу, чем обычно. Если Пурим выпадает на исход Шаббата, то, несмотря на то что в Шаббат необходимо устроить третью трапезу, следует есть днем немного меньше, чем обычно, чтобы оставить место для трапезы, устраиваемой ночью в Пурим. И тем не менее, устраивая вечернюю трапезу, не выполняют тем самым обязанность устроить трапезу в Пурим, поскольку заповедано, чтобы эта трапеза происходила днем, как сказано в Писании: «...дни пиршества...». И следует зажечь свечи, символизирующие радость и праздник, также устраивая дневную трапезу. И также ночью 15-го Адара следует радоваться несколько больше обычного.

Продуктовые посылки друзьям и подарки бедным следует также посылать днем. И из-за того, что днем люди заняты посыланием подарков, трапезу затягивают до ночи. Молятся Минху ближе к середине дня, когда еще не скоро стемнеет, и устраивают трапезу после Минхи. Но необходимо при этом, чтобы по крайней мере большая часть трапезы пришлась на дневное время. Когда же Пурим выпадает на пятницу, трапезу устраивают утром, из-за необходимости готовиться к Шаббату. И хорошо было бы немного позаниматься Торой, прежде чем начинать трапезу; основание для этого можно найти в стихе из свитка Эстер: «У евреев был свет (и радость...)», и сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Свет — это Тора» (так что стих говорит: сначала Тора, а потом радость. — Перев.).

Некоторые говорят, что в Пурим следует есть блюда из семян — в память о семенах, которые ели Даниэль с товарищами в Вавилоне, и о семенах, которые ела Эстер, поскольку сказано в Талмуде (в комментарии на стих: «И назначил ей и ее девушкам лучшее...»), что Эстер ела сама и кормила своих служанок семенами.


6. Все пуримские чудеса были связаны с вином. Царица Вашти была наказана во время винного пиршества, а вместо нее появилась Эстер; и то, что произошло с Аманом и само его падение, — все это было связано с вином. Поэтому обязали нас мудрецы наши благословенной памяти опьяняться вином и сказали: «Обязан человек напиться в Пурим настолько, чтобы не различать между «Проклят Аман» и «Благословен Мордехай». И уж по крайней мере человек обязан выпить больше, чем он привык, чтобы вспомнить чудо, а потом уснуть: ведь когда он спит, он не видит разницы между «Проклят Аман» и «Благословен Мордехай»! Однако тот, кто слаб физически, а также тот, кто знает про себя, что из-за вина пренебрежет, Б-же упаси, какой-либо заповедью, не сможет произнести благословения, или помолиться, или поведет себя, Б-же упаси, легкомысленно, — ему лучше не напиваться. И, что бы человек ни делал, пусть все его дела будут ради Небес.

7. Соблюдающий даже первые семь дней траура обязан посылать продуктовые посылки друзьям, а также давать денежные подарки бедным; но тем не менее ему не следует посылать ничего, связанного с радостью. Однако тому, кто соблюдает даже годичный траур, не посылают продуктовых посылок, даже из того, что не связано с радостью. Если же это бедный человек, ему разрешается послать деньги или что-либо иное, не связанное с радостью. Если же в данном селении есть, кроме самого этого еврея, только еще один еврей, который соблюдает траур, он должен послать ему и продуктовые посылки, чтобы выполнить заповедь посылания продуктовых посылок..


8. В Пурим не следует заниматься работой; тому же, кто занимается в Пурим работой, она никогда не принесет благословения; воспользоваться же помощью нееврея разрешается. И разрешается заниматься бизнесом, и также разрешается писать, даже обычные письма, а также счета и все, что не требует слишком серьезного изучения, а тем более — писать что-то связанное с заповедью или делать что-то нужное для выполнения заповеди. И также для самого Пурима разрешается заниматься даже самой настоящей работой.

9. 15-е Адара называется в нашей местности Шушан-Пурим. В этот день не читают ни Таханун, ни «Б-г долготерпеливый...», ни «Начальнику хора...». И также в этот день запрещено поститься и оплакивать мертвых, и устраивают в этот день чуть больше, чем обычно, пиршества и радость, но в «Шмонэ Эсрэ» не произносят вставку: «За знамения...». И в этот день разрешается жениться, так как в этот день не читают Мегилу. В день же, когда читают Мегилу и в который поэтому радуются по-настоящему, не женятся, поскольку «не смешивают одну радость с другой».

10. 14-го и 15-го числа первого Адара также не читают ни Таханун, ни «Б-г долготерпеливый...», ни «Начальнику хора...», и в эти дни запрещено поститься и оплакивать мертвых. 14-го числа первого Адара устраивают чуть более богатую трапезу.

Он (рабан Йоханан бен Закай) сказал им: «Ступайте, выясните, каков прямой путь, которого следует держаться человеку?»
Раби Элиэзер говорит: «Добрый глаз».
Раби Йеошуа говорит: «Хороший товарищ».
Раби Йосе говорит: «Хороший сосед».
Раби Шимон говорит: «Тот, кто видит последствия».
Раби Элазар говорит: «Доброе сердце».
Сказал им: «Я предпочитаю слова раби Элазара бен Араха вашим словам, ибо его слова заключают в себе все ваши».

Он сказал им: «Ступайте, выясните, каков тот дурной путь, от которого человеку следует отдалиться?»
Раби Элиэзер говорит: «Дурной глаз».
Раби Йеошуа говорит: «Плохой товарищ».
Раби Йосе говорит: «Плохой сосед».
Раби Шимон говорит: «Тот, кто берет взаймы и не возвращает. Берущий взаймы у человека словно берет взаймы у Всевышнего, благословен Он, как сказано (Теилим 37:21): “Нечестивец берет взаймы и не возвращает, а праведник оказывает милость и дает”».
Раби Элазар говорит: «Злое сердце».
Сказал им: «Я предпочитаю слова раби Элазара бен Араха вашим словам, ибо его слова заключают в себе все ваши».

Буквально в мишне сказано «выйдите и выясните», и комментаторы задают вопрос: откуда они должны были выйти и куда прийти? Рашбец считает, что это всего лишь принятый в Талмуде речевой оборот: «выйди и посмотри, как поступают люди» (Брахот 45а), «выйди и подсчитай» (Йома 9а), «выйди и выучи» (Сука 5а), «ступайте, выясните» (Кидушин 31а).

Мидраш Шмуэль приводит от имени рава Исраэля следующее объяснение. Он утверждает, что слово «выйди» используется тогда, когда необходимо особенно сосредоточиться и глубоко обдумать некую тему, как в выражениях «выйди и выучи» или «выйди и подсчитай». То есть рабан Йоханан как бы сказал: «Выйдите в мир мышления и найдите тот благой путь, к которому человеку следует стремиться»[1].

Сам же Мидраш Шмуэль объясняет, что рабан Йоханан просил своих учеников указать такой благой путь, которым сможет следовать каждый человек, если только пожелает. Он не имел в виду, чтобы они назвали идеальный путь, соответствующий их собственному высочайшему уровню праведности. Ведь не каждый человек обладает такой праведностью, а значит, не каждый сможет следовать подобным путем! Поэтому он повелел им: «Выйдите и выясните», – сойдите со своего особого духовного уровня и выберите путь, которым в состоянии следовать обычный человек.

В комментарии раби Авраама Азулая отмечено, что рабан Йоханан не спрашивал учеников о «пути сынов Израиля», так как евреям уже даны 613 заповедей, и путь еврея состоит в их исполнении. Его вопрос был связан с поведением еврея как человека, который должен обладать положительными личностными качествами и проявлять их: к какому из положительных качеств важнее всего прилепиться, чтобы руководствоваться им всюду и везде? То есть рабан Йоханан сказал: «Отвлекитесь от вашего духовного уровня, от вашей праведности и благочестия, и предложите путь, который будет включать все прочие правильные пути».

Рав Хаим из Воложина (Руах хаим) пишет, что, сказав «выйдите и выясните, каков прямой путь, которого следует держаться человеку», рабан Йоханан намекнул ученикам: находясь в доме учения, не следует заниматься исследованием душевных качеств и выяснением верных путей. Это соблазн йецер а-ра [дурного начала]: сначала отвлечь от изучения Торы для того, чтобы заняться вполне легитимным вопросом, а отсюда уже недалек путь до абсолютно не связанных с учебой тем. Поэтому рабан Йоханан и сказал: «Выйдите и выясните», – когда вы окажетесь за стенами дома учения, это время будет подходящим для занятия такими вопросами[2].

------------
[1] Похожий комментарий дает и раби Авраам Азулай и добавляет, что, размышляя о том, какое из возможных решений вопроса является правильным, человек должен быть чрезвычайно сосредоточенным. Также следует отгородиться от других людей, чтобы те не помешали ему. Поэтому рабан Йоханан велел ученикам ответить не сразу, а после длительных уединенных размышлений. Ведь в мире есть множество благих путей, и им нужно было выбрать из них один, самый лучший, предпочтя его всем остальным. А для этого необходимы сосредоточенные размышления в уединении.
[2] Рассказывают, что однажды рав Хаим из Воложина увидел двух своих учеников, которые сидели в доме учения и говорили о путях покорения йецер а-ра [дурного начала]. Сказал им рав: «Знаете, что сейчас говорит о вас йецер а-ра? Говорите обо мне, что хотите, унижайте меня, боритесь со мной. Главное – не учитесь!» (Ави а-йешивот 1:154).

Комментаторы дают несколько объяснений.
Акедат Ицхак и Авот олам объясняют «добрый глаз» как противоположность «дурному глазу». Когда человек пристально разглядывает вещи товарища, этот взгляд может навредить им. Это и называется «дурным глазом». Поэтому обладание «добрым глазом» означает, что человек своим взглядом не наносит ущерба людям и вещам. Авот олам приводит Гемару (Бава мециа 59б), рассказывающую, что в тот день, когда отлучили раби Элиэзера, любое место, куда он направлял свой взгляд, тут же возгоралось. И поскольку сам раби Элиэзер обладал таким взглядом, он предупредил всех о необходимости всегда смотреть на мир только добрым глазом, чтобы не навредить.

Дерех хаим понимает идею доброго глаза таким же образом и объясняет, в чем состоит особое достоинство доброго глаза. Если человек обладает добрым глазом, это качество приносит ему много пользы, ведь ни одно качество человек не применяет так часто, как это. Каждый час, каждую минуту он видит проявления богатства, знатности или иных достоинств других людей, и должен неизменно смотреть на них именно добрым глазом. Ни одним другим положительным качеством человек не способен пользоваться непрерывно – только этим. Поэтому так важно выработать его в себе.
Здесь возникает вопрос: как же можно управлять этим качеством? Ведь дурной глаз действует не потому, что человек этого желает, – он вредит сам по себе, независимо от желания его обладателя! Однако само это свойство взгляда связано с тем, что душа человека завистлива, а такая душа по самой своей природе вредит окружающим. Поэтому, если человек искоренит в своей душе зависть и приучит себя относиться к успехам других благожелательно, дурные свойства его взгляда, в конечном счете, пропадут.

Рамбам объясняет, что речь идет об умении довольствоваться малым, то есть о выработке способности радоваться тому, что имеешь. Раби Ицхак из Толедо добавляет, что такой «добрый глаз», то есть умение довольствоваться тем, что есть, позволяет не завидовать другим и не мечтать присвоить чужое. А «дурной глаз» есть прямая противоположность этому свойству, то есть склонность преуменьшать собственное достояние, что и является причиной зависти к богатству других людей. Рабейну Бехае пишет, что человеку очень полезно приучить себя довольствоваться своим уделом, ибо тот, кто не стремится к излишествам, живет счастливо и безмятежно. А дурной глаз –очень плохое свойство, о котором сказано: если в этом мире человек дурно смотрит на товарища, то, будь он даже мудрецом Торы, в Грядущем мире его глаза застилает дым (Бемидбар раба 21:22)[1].

В Милей де-авот достоинство доброго глаза объясняется следующим образом. Если человек радуется своему уделу, он не будет ни воровать, ни обманывать, и не возжелает принадлежащего другим. Он будет щедрым и милосердным, не станет стремиться к роскоши и будет свободен от страстей. Раби Йосеф ибн Акнин добавляет: тот, кто постоянно гонится за суетными наслаждениями этого мира, стараясь достичь все большего, в конце концов обнаруживает, что все свои дни провел в боли и злобе. Качество доброго глаза позволяет избежать этого.

Махзор Витри и Меири пишут, что обладатель доброго глаза испытывает радость от успеха и процветания других. Преимущество этого качества Махзор Витри видит в том, что чистый от зависти человек живет в мире с людьми. Похожее объяснение дает и Меири: такого человека все любят, окружающие относятся к нему доброжелательно, а он доброжелателен к ним. Так между людьми воцаряется мир – корень всех положительных качеств.

Раби Йосеф бен-Шушан объединяет в понятии «доброго глаза» оба эти смысла: и умение не завидовать другому, и способность радоваться его процветанию. Обладатель доброго глаза довольствуется своим уделом, пренебрегает своим почетом ради других и не злится на них, а напротив, радуется, когда у товарища все идет хорошо и ему сопутствует успех.

Сфорно пишет, что, когда сердце человека не захвачено завистью и жаждой наживы, оно в состоянии обратиться к истинному благу [то есть полностью сосредоточиться на изучении Торы и соблюдении заповедей].

Рабейну Йона объясняет, что «добрый глаз» – это другое название прекрасного и похвального качества щедрости. Вырабатывая в себе щедрость, человек одновременно приобретает и все другие достойные качества. Ведь его щедрость – это следствие удовлетворенности и благожелательности, а человек, обладающий этими замечательными качествами, приобретет и все остальные. В книге Мишлей (14:21) написано: «…милующий бедняков счастлив». Писание обещает все блага человеку, который милостиво относится к беднякам и щедро помогает им.

Хасид Яавец пишет, что «добрый глаз» – это умение смотреть на людей с милосердием.

По мнению раби Матитьяу а-Ицари и Абарбанеля, обладание «добрым глазом» означает, что сердце человека не пылает материальными страстями, например, стремлением к плотским удовольствиям и к почету. Наши мудрецы сказали об этом (Бемидбар раба 10:2): «Глаз и сердце – два посредника в преступлении», – сердце желает то, что видит глаз.

------------
[1] Рабейну Бехае разъясняет, что, разумеется, нет в Будущем мире никаких материальных явлений, поэтому невозможно, чтобы там оказался дым, застилающий глаза. Имеется в виду, что даже мудрец Торы, завидовавший в этом мире другим, придя в Будущий мир дым, не сможет лицезреть сияние Шехины. Ему отказано в этом наслаждении по принципу «мера за меру», так как совершенный им грех связан именно с глазами. И это похоже на то, как в нашем мире действует дым, не дающий глазам ясно видеть.

Некоторые комментаторы обращают внимание, что слова каждого из учеников рабана Йоханана о хорошем пути, которого следует держаться, связаны с их достоинствами, восхваленными рабаном Йохананом в предыдущей мишне.
Рабейну Йона, чьи слова приведены выше, пишет, что добрый глаз – синоним щедрости. Основываясь на этом, Мидраш Шмуэль говорит, что, если человек не старается хранить свои знания только для себя и щедро делится ими с учениками, Всевышний помогает ему не забыть ни слова из того, что он выучил. Так он становится «оштукатуренным колодцем, не теряющим ни капли».

По мнению Меири, ответ раби Йеошуа означает, что следует обрести хорошего товарища, с которым можно советоваться во всем. Такой товарищ укажет человеку на его ошибки и направит на верный путь, который принесет успех.

Милей де-авот объясняет, что раби Йеошуа выбрал именно этот путь, так как он позволяет приобрести все возможные похвальные качества. Ведь черты характера не являются врожденными: они формируются привычкой и обыкновением. Если скупец станет приучать себя щедро раздавать деньги и поступит так много раз, он без всяких дополнительных усилий превратится в щедрого человека. И если человек найдет хорошего товарища, его близость и постоянный пример направят его на благой путь: он станет учиться у товарища и перенимать его привычку следовать похвальными путями. Поэтому приобретение хорошего товарища – это общее условие для приобретения всех достойных качеств. И из этих же соображений человеку следует отдаляться от дурного товарища, ибо близость к такому человеку воспитает в нем дурные черты характера, когда он станет учиться у товарища и перенимать его привычки.
Таким образом, согласно подходу ришоним, «хороший товарищ» – это другой человек, к которому следует приблизиться максимально. Но рабейну Йона объясняет, что раби Йеошуа требует от человека самому стать хорошим товарищем другому. Как же этого добиться? Для этого следует приучить себя постоянно делать приятное этому человеку. Таким образом можно достичь любви и согласия со всеми окружающими. Милей де-авот добавляет, что это универсальный способ приобрести все положительные черты характера или, по крайней мере, большую их часть: когда человек научится быть хорошим товарищем, он окончательно отдалится от воровства, обмана и всех других дурных склонностей и приблизится к качествам духовного совершенства.

Махзор Витри отсылает к своему комментарию на отрывок из другой мишну трактата Авот (1:6): «И приобрети себе друга». Эти слова он объясняет на основе сказанного в трактате Брахот (63б) о стихе «меч на уединяющихся, что глупеют» (Ирмеяу 50:36). Мудрецы объясняют, что стих говорит о мудрецах Торы, которые занимаются Торой в уединении. Они не только не продвигаются в изучении Торы, но и теряют бывшую у них мудрость, как следует из продолжения стиха «…что глупеют». Кроме того, тем самым они еще и грешат, поскольку в стихе Торы слово «поглупели» стоит рядом со словом «и согрешили» (Бемидбар 12:11): «И Аарон сказал Моше: “Прошу, господин мой, не поставь нам в грех, что мы поступили глупо и согрешили”». Приведя эти слова Гемары, Махзор Витри связывает их с барайтой (Авот де-раби Натан 8:2), которая объясняет, что, если человек изучает Тору в одиночку, некому будет исправить его ошибки. А когда изучают Тору вдвоем, даже если один из них ошибется, другой вернет его на правильный путь.

Раби Йосеф Нахмиас пишет, что слова «хороший товарищ» подразумевают и «хорошую жену». Мы находим такое выражение в Писании (Малахи 2:14): «Ибо она – твой товарищ и жена твоего завета». Стих «не задумывай дурного против товарища» (Мишлей 3:29) тоже говорит о жене, согласно объяснению в трактате Йевамот (37б). Кроме того, жена называется «добром», ибо стих говорит о ней: «Кто нашел жену, нашел добро» (Мишлей 18:22). А «плохой товарищ» – это, в том числе, и плохая жена, от которой следует отдалиться, то есть развестись с нею. Писание говорит о плохой жене: «И нахожу я, что горше смерти жена» (Коэлет 7:26). Собираясь жениться, добавляет Мидраш Шмуэль от имени рабейну Исраэля, человек должен разузнать о будущей жене и ее семье: если они окажутся праведниками, на этой женщине можно жениться, если же они окажутся злодеями и грешниками, не следует брать ее в жены, соблазнившись ее красотой.

Выше уже было сказано, что, по мнению некоторых комментаторов, ответ каждого ученика рабана Йоханана о благом пути, которого следует держаться, связан с его собственным достоинством, восхваленным рабаном Йохананом бен Закаем.

Абарбанель объясняет: раби Йеошуа был настолько хорошим товарищем каждому, настолько был любим всеми, что о нем говорили: «Счастлива родившая его». Он вел себя так, поскольку полагал, что именно в этом состоит благой путь, которого следует держаться. Поэтому именно умение быть хорошим товарищем раби Йеошуа называет в качестве самого лучшего пути.

Мидраш Шмуэль объясняет эту связь на основе приведенного выше комментария. Восхвалением «счастлива родившая его» рабан Йоханан прославляет мать раби Йеошуа, поскольку она была очень праведной и Б‑гобоязненной женщиной, и именно благодаря ей он достиг таких высот. Поэтому сам раби Йеошуа говорит, что самое главное для человека – обзавестись хорошим товарищем, то есть взять достойную жену из хорошей и праведной семьи. Ведь, как говорилось выше, Мидраш Шмуэль считает, что в понятие «хороший товарищ» раби Йеошуа включает и хорошую жену. И тогда он удостоится, что про его детей тоже будут говорить: «Счастлива родившая их».