ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ
Тора написана не в хронологическом порядке – это не книга истории еврейского народа. Так, например, заповеди о строении переносного Храма в пустыне были даны в предыдущих главах, а грех золотого тельца, описываемый в нашей недельной главе, произошёл до этого.
Также подсчёт количества евреев (точнее 11 колен, исключая колено Леви) произошёл после греха золотого тельца, и ставил своей целью определить оставшееся в живых количество евреев после мора, поразившего еврейский народ вследствие поклонения золотому тельцу.
Сам по себе подсчёт привлекает дурной глаз (айн ра) и может привести к мору, поэтому запрещено считать евреев. Как же определить их число? Для этого каждый давал монету весом в половину шекеля серебра. Шекель – это древняя мера веса, а название валюты произошло от этой меры. В одном шекеле примерно 19 граммов. Соответственно, в половине шекеля 9,5 граммов – по сегодняшней стоимости серебра это примерно 7,3 доллара.
После того как Всевышний окончательно простил евреев за грех золотого тельца, и Моше-рабейну спустился в Йом Кипур со вторыми скрижалями с горы Синай, Всевышний приказал еврейскому народу построить для Него Храм, где отныне будет пребывать его присутствие (Шехина). До греха Всевышний находился вместе с людьми, но после греха люди были недостойны столь явного проявления Всевышнего, поэтому Его Шехина могла пребывать лишь в Храме.
Первым этапом был подсчёт количества евреев и одновременно сбор средств для строительства Мишкана – из собранного во время подсчёта серебра были изготовлены подставки для брусьев, образующих стены Мишкана. По две подставки на каждый брус, что символизирует объединение половин во что-то очень значимое и важное. Этим подчёркивается важность социализации и общинной жизни: иудаизм – это, несомненно, общинная религия.
Интересно также, что половина шекеля равна по стоимости двум зузам (или двум зуз?). Помните пасхальную песню про козлёнка, которого купил папа за 2 зуза? В этой песне Папа – это Всевышний, а козлёнок – это мы, евреи. Всевышний приобрёл нас за половину шекеля, который мы принесли в жертву на строительство Храма и тем самым искупили свои души, спасшись от смерти за грех золотого тельца. А потом пришла кошка… В общем, читайте комментарии на эту «детскую песенку».
Левиты не были включены в этот подсчёт и не сдавали по полшекеля, потому что они не принимали участия в грехе золотого тельца. Учитывали только евреев мужского пола от 20 лет и выше из 11 колен кроме левитов.

УМЫВАЛЬНИК
Внезапно Тора снова возвращается к описанию устройства переносного Храма в пустыне. Теперь она описывает умывальник (кийор), а точнее чан с водой, из которого выходят краны и где коены омывают свои руки и ноги (одновременно руку с ногой сначала правые, потом левые) перед началом служения в Храме. Умывальник был сделан из меди, состоял из чана и основания в виде одной толстой ножки и располагался между Мишканом и жертвенником. Мидраш говорит, что кийор был изготовлен из медных зеркал (медь была очень сильно отполирована), с помощью которых женщины заигрывали со своими мужьями, когда приносили им еду в поле, где их мужья тяжело трудились, работая на фараона. Фараон запрещал мужьям возвращаться домой и быть со своими жёнами, так как он хотел сократить рождаемость, однако женщины приходили к своим мужьям в поля... Когда женщины принесли эти зеркала Моше как пожертвование на строительство Храма, Моше разгневался на них, сказав, что это служило для низменных целей и негоже таким предметам находится в Храме. Всевышний сказал Моше, что тот неправ, ведь именно в заслугу этих зеркал еврейский народ продолжил своё существование и увеличился. Возможно поэтому его описание приводится после заповеди о подсчёте сыновей Израиля.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ АРОМАТНОГО МАСЛА ПОМАЗАНИЯ
Переносной Храм в пустыне, а также все его сосуды: Ковчег свидетельства, Стол, Менора, золотой Жертвенник для воскурений, медный Жертвенник для жертвоприношений, медный Умывальник с его подставой, а также все аксессуары этих предметов – должны были быть помазаны специальным маслом. Это было ритуальное и символическое помазание, означающее их посвящение для службы.
Масло помазания было ароматизированным оливковым маслом, которое изготавливалось по достаточно сложному рецепту. Для его приготовления Брали камедистую смолу (мирру) весом 500 шекелей (9,5 кг), ароматную корицу весом 500 шекелей, ароматный тростник весом 250 шекелей и «кцию» (корень определённой травы) весом 500 шекелей, а также оливковое масло объёмом в ин (чуть больше 4-х литров). Всего было 33 с небольшим кг ароматных растений и всего 4 литра масла. Раби Меир считает, что эти растения и коренья варили в этом масле, а раби Йеуда считает, что невозможно сварить в столь небольшом количестве масла столь большое количество растений. Поэтому он считает, что растения вымачивали в воде до тех пор, пока они не впитают в себя влагу настолько, что уже не смогут впитать в себя воду. Затем воду сливали и заливали эти растения маслом. Масло впитывало в себя аромат этих растений, а затем его собирали с них – так получалось ароматизированное оливковое масло.
Этим маслом также помазывали на священно служение Аарона и его сыновей (в будущем только первосвященников). Этим же маслом в будущем будут помазывать на царство. Интересно, что царей помазывали на царство только в том случае, если права на престол оспариваются. Когда же престол передаётся по наследию и нет других претендентов, то помазывание не нужно.
Существует запрет Торы мазать этим маслом кого бы или что бы то ни было кроме заповеданного Торой. Кроме того, запрещено делать такое же по составу масло, если выдержаны все пропорции. Если же пропорции нарушены, то нет и нарушения заповеди Торы. Но и даже таким запрещённым маслом, нет запрета Торы мазать что-либо или кого-либо – данный запрет действует исключительно для масла, изготовленного Моше по указанию Всевышнего.
Талмуд говорит, что чудесным образом этого масла (всего 4 литра) хватило и на помазание Мишкана и всех его сосудов, и на помазание Аарона и его сыновей. Более того, это масло использовалось и в дальнейшем для помазания. Этим же маслом будут помазываться и предметы Третьего Храма, который уже скоро будет стоять на Храмовой горе в Иерусалиме (оно где-то спрятано). То есть это, фактически, была разовая заповедь.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ БЛАГОВОНИЙ ДЛЯ ВОСКУРЕНИЯ
Благовония, которые воскурялись ежедневно на золотом Жертвеннике, стоявшем внутри Мишкана, состояли из одиннадцати ингредиентов: бальзам с бальзамовых деревьев, корня ароматного растения (гладкого и блестящего как ноготь, который на святом языке называется «ципорен», что означает ноготь. Этим же словом называют гвоздику, поэтому во многих переводах ошибочно этот ингредиент называют гвоздикой), гальбана (растение с резким запахом), ливан, мирра, кассия, корень нерда, шафран, кост, камедь и корица.
Изготовление благовоний было сложной и искусной работой. Мидраш говорит, что секретом их приготовления владела одна семья, которая использовала своё монопольное положение, завышая цену на благовония. Мудрецы порицали их за это и просили раскрыть секрет приготовления другим, но те отказывались, ссылаясь на то, что если рецептура станет известной широким кругам, то эти благовония станут использовать и для служения идолам. Сама же семья Автинас очень щепетильно относилась к использованию этих благовоний. Настолько, что в их семье существовал запрет вообще использовать женщинам какие-либо благовония, чтобы снять с себя малейшие подозрения в использовании своих знаний не во Имя Небес.
Запрещено изготовлять такие же благовония в той же пропорции для воскурений не для службы в Храме.

СТРОИТЕЛИ МИШКАНА
Всевышний назначил Бецалеля главным строителем Мишкана и всех его предметов. Бецалель был внуком Хура, а Хур был племянником Моше – сыном его сестры Мириям и Нахшона бен Аминадава (он был главой колена Йеуды). Сам Хур был убит во время греха золотого тельца, так как он противился его созданию.
Также Всевышний назначил ему в помощники Оалиава сына Ахисамаха. А также всех тех, у кого была мудрость в сердце – комментаторы объясняют это как Б-гобоязненность и упование на Творца (упование – чтобы были душевные силы и мотивация деятельности, Б-гобоязненность – чтобы эта деятельность была в правильном направлении). Всех их Всевышний наделил мудростью и умением делать необходимые при строительстве Мишкана и всех его предметов работы.

СОБЛЮДАЙТЕ ШАББАТ
После окончания описания работ по созданию переносного Храма в пустыне, Всевышний напоминает, что несмотря на такое важное занятие как строительство Мишкана, необходимо приостанавливать все работы в Шаббат. Из того, что эти отрывки следуют один за другим, мудрецы учат, что все те работы, которые совершались при строительстве Мишкана и его предметов и являются теми работами, которые запрещены в Шаббат.
Шаббат – это знак величия еврейского народа. Это не обуза, а великий дар, которым одарил нас Всевышний – возможность прикоснуться и немного почувствовать Будущий мир. Каждый, кто полноценно соблюдал Шаббат, может вспомнить эту необычайный духовный подъём и эту особую атмосферу – это 1/60 часть Будущего мира, как говорит Талмуд.
Шаббат – это цель творения. Всевышний не создал всю эту сложную систему ради работы – Он создал её ради полноценного наслаждения, просто для того, чтобы наслаждение было полноценным, оно должно быть заслуженным, иначе мы будем испытывать что-то на подобие стыда, получая его, что будет немного портить это наслаждение. Наш материальный мир и является тем самым коридором перед входом в Будущий мир – мир наслаждения. Здесь, в коридоре, нам нужно привести себя в порядок, сделать необходимую от нас работу по самосовершенствованию перед тем, как войти в торжественный зал – Будущий мир. Такое сравнение приводится в трактате Авот.
Человек, который соблюдает Шаббат – признаёт тем самым, что Всевышний создал этот мир, и что Он сделал это не просто так, а ради Будущего мира, который весь является Шаббатом. Человек, который не соблюдает – показывает, что ему не нужен Будущий мир. Он выбирает наслаждение «Матрицей» – довольствуется ложными и эфемерными ценностями на протяжении 80 лет (в хорошем случае), из которых большинство времени посвящено тяжёлому труду, страданиям и сну, обменивая эти ложные и малочисленные наслаждения на вечное истинное наслаждение в Будущем мире.
Ввиду столь высокой важности Шаббата, за его нарушение полагается суровое наказание – смертная казнь в случае осознанного нарушения при двух свидетелях (в то время, когда существовал Храм и Санедрин), отсечение души (карет) в случае намеренного нарушения без свидетелей (нарушение карет в этом мире проявляется в виде сокращения длительности жизни). Такое наказание вполне логично – Всевышний создал этот мир с определённой целью. Если человек не готов принимать эту цель, то и мир не для него.

СКРИЖАЛИ ЗАВЕТА
После того, как Всевышний раскрылся народу Израиля на горе Синай шестого (по некоторым мнениям седьмого) Сивана, Моше поднялся на гору, где должен был пробыть 40 дней, получая Тору от Всевышнего.
По истечению этих 40 дней Всевышний вручил Моше две Скрижали, на которых самим Всевышним были написаны десять Речений. Это были сапфировые Скрижали. Каждая Скрижаль была размером 6 тефахов (4 пальца ладони в ширину, 8 см в тефахе по мнению рава Хайма Ное) в длину, 6 тефахов в ширину и три тефаха в толщину. То есть 48х48х24 см, или 55296 см3. Удельный вес сапфира 4г/см3. Получается, что масса одной Скрижали была 221 кг 184 грамма, а масса обоих Скрижалей – 442 кг 368 граммов!
Как мог Моше их держать в руках? Дело в том, что в них были буквы, написанные Всевышним, которые стремились вверх, и эта сила, видимо, нейтрализовала силу тяжести, уменьшая вес скрижалей (мы помним, что вес и масса – это разные понятия).
Так вот, увидев грехопадение народа во время поклонения золотому тельцу, буквы со Скрижалей упорхнули ввысь – они не захотели доставаться грешникам, Моше выронил из рук Скрижали, которые вдруг стали неимоверно тяжелы, и они разбились. Существует и другое мнение – Моше намерено разбил Скрижали. По этому мнению Моше был неимоверно сильным, ну или Всевышний сделал чудо и Моше мог нести эти Скрижали.

ГРЕХ ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА
Почему же евреи согрешили, создав себе идола – золотого тельца? Для них была очень важной связь со Всевышним, а Моше был тем человеком, который им эту связь обеспечивал. Точнее, проявлял, напоминая им из раза в раз, что Всевышний находится рядом с ними, что Он заботится о них, слышит их.
Когда Моше поднялся на гору Синай, духовный уровень народа начал мало по малу опускаться, потому что им всё ещё нужен был Моше как связующее звено между ними и Всевышним. На самом деле это было заблуждением, которое и привело их в итоге к страшному греху. Почему они так хотели посредника? Потому что это снимало с них ответственность – они боялись столь явного проявления Всевышнего, столь очевидного вовлечения Его в свою повседневную жизнь, ведь находясь постоянно в Его поле зрения, малейший проступок заметен и наказуем, а народ хотел обычной жизни. Они готовы были служить Всевышнему, но не так интенсивно… Этого они в конце концов и добились – после греха золотого тельца, присутствие Всевышнего в стане Израиля было уже не столь явным – Его Шехина с тех пор пребывала в Мишкане.
Итак, на протяжении 40 долгих дней они ожидали возвращения Моше. Уже не было им мочи. И вдруг наступает тот час, когда по их расчётам он должен был вернуться, а его нет. Талмуд говорит, что они ошиблись в расчёте на день, приняв к учёту тот день, когда Моше поднялся на гору, а нужно было считать 40 полных суток.
Приводится в Талмуде, что человека ведут по тому пути, который он себе выбирает. Есть свобода выбора. И если человек решил пойти по тропе зла, то его по ней поведут. Сатан помог им ошибиться ещё больше – он навёл на мир непогоду, которая скрыла солнце, так что евреи не могли определить время. В сердце каждого он посеял сомнение (почва была благородной), что Моше не вернётся. А затем он показал людям с помощью магии образ умершего Моше на небе. Люди были в шоке. Они потеряли связь с Б-гом! А ведь они хотели быть вместе с Ним, не столь интенсивной связи, но обязательно быть с Ним.
Они прибежали к Аарону и потребовали от него создать им замену Моше – божества, которые могли бы его заменить. Хур – племянник Моше и Аарона – попытался отговорить их от этого, но они в состоянии аффекта убили его. Аарон понял, что если он не пойдёт на поводу у народа, то они убьют и его, а такой грех им уже никто не простит, поэтому он принял волю народа.
Тем не менее Аарон хитростью пытался тянуть время. Он потребовал собрать у женщин и детей их ювелирные украшения и использовать их для создания божеств, надеясь на то, что женщины и дети будут противиться этому и в результате всех этим домашних ссор удастся протянуть ещё день до возвращения Моше. Он также намекнул им на запрет создавать золотых идолов, потребовав собрать именно золото, ведь эту заповедь они слышали от Всевышнего на горе Синай и должны были бы задуматься и одуматься.
Но, к сожалению, ни одна из этих хитростей не помогла – народ быстро собрал всё необходимое золото и принёс его Аарону. Аарон бросил это золото в огонь в надежде, что ничего не произойдёт и люди, видя, что Всевышний не помогает им в создании божеств, осознают свою неправоту и разойдутся. Однако в это время колдуны из народов, примкнувших к евреям при выходе из Египта (эрев рав) произнесли заклинания и золото превратилось в золотого тельца, который вышел из огня. «Вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из Египта!» – провозгласили эти колдуны.
Увидев, что произошло, Аарон решил прибегнуть ещё к одной хитрости. Он построил жертвенник (это заняло время), а затем объявил всем, что завтрашний день станет днём празднеств в честь золотого тельца. Аарон надеялся, что народ поспит подольше, а к тому времени и Моше придёт. Но замысел снова не удался – народ проснулся с утра пораньше и принесли жертвы идолу…
После этого они стали пировать и… забавляться. Объясняют мудрецы, что стали они развратничать. Говорит Талмуд, что люди служат идолам ради того, чтобы разрешать себе то, что запрещено, и, прежде всего, разврат. Ведь идол молчалив – что ты ему вложишь в «уста», то он и «сказал»…

РАСПЛАТА
Первым наказанным за грех золотого тельца оказался Моше. Всевышний сказал ему, что наделил его величием только ради народа Израиля, а теперь, когда народ Израиля опустился, и Моше не полагается его величие. Всевышний ставит ему в упрёк то, что народ, который Моше принял в свой стан – эрев рав (те кто не являлись потомками Яакова, но решили присоединиться к евреям) – развратил потомков Яакова. «Извратился ТВОЙ народ» – говорит ему Б-г.
Всевышний также говорит Моше оставить Его и не мешать Ему уничтожать еврейский народ (потомков Яакова вместе с эрев рав – ибо все они стали евреями у горы Синай), а Моше станет праотцом нового народа. В этих словах Моше усматривает намёк на возможность спасения – ведь Моше ещё и не обмолвился о прощении, а Всевышний уже говорит оставить Его, намекая на то, что таки есть возможность молить Его о прощении.
Моше незамедлительно принимается за молитву о прощении. Главным его доводом является то, что уничтожение народа станет осквернением Имени Всевышнего в мире. Дальше Моше апеллирует к заслугам Авраама, Ицхака и Яакова, чтобы в память о них, Всевышний простил бы их потомков. Всевышний прислушался к Моше и решил не уничтожать народ.

НАКАЗАНИЕ
Спустившись с горы 17-го Тамуза, Моше встретил Йеошуа, который как верный ученик ожидал возвращения своего учителя. Он всё это время провёл у подножья горы и был не в курсе происходящего. Когда, по дороге к стану, Йошуа услышал доносящийся до него громкий шум, он подумал, что на евреев напали враги и идёт война. «Это не глас, возвещающий победу, и не глас, возвещающий поражение. Голос поругания я слышу» – ответил ему Моше, который знал, что народ согрешил.
Увидев ликующих и «забавляющихся» евреев, Моше разгневался и разбил Скрижали, которые он получил от Всевышнего (см. выше). После этого, 18-го Тамуза, он взял тельца и сжёг его в огне, растёр его и рассеял над водой, напоив этой водой народ Израиля. Это было подобно водам, которыми испытывается сота – женщина, которую муж обоснованно подозревает в измене. Те, кто служили идолу и этому были свидетели, которые предупреждали грешившего о грехе и неизбежном наказании, казнились мечом. Тех, кто служил идолу, и этому были свидетели, но не было предупреждения, поражал мор. Те, кто служил идолу, но этому не было свидетелей, погибали от выпитой воды. Тем же, кто не служил золотому тельцу, вода не наносила никакого ущерба.
Моше призывает к себе всех верных ему людей, произнеся известную фразу: «Кто за Всевышнего – ко мне!». К нему пришли все левиты, а остальные остались в стороне… С тех пор священнослужение – право служить в Храме – целиком и полностью принадлежит потомкам колена Леви. До того момента священнослужителями являлись первенцы. Важно не упускать возникающих возможностей освятить Имя Всевышнего, сделать доброе дело. Это влияет не только на твою жизнь, но и на жизнь всех твоих потомков. Сегодня один человек является левитом или коеном только потому, что его предок в тот ответственный момент примкнул к Моше в то время, как предок другого человека (коих большинство) упустил эту возможность.
В тот день левиты во главе с Моше убили около 3000 человек.
До сих пор мы пожинаем плоды греха золотого тельца. Говорит Талмуд (Санедрин 102а), что в каждом бедствии, приходящим на народ Израиля, есть доля расплаты за грех золотого тельца. Всевышний по милости своей не обрушивает на нас всё наказание разом – ведь мы не способны были бы его выдержать, а разделяет его на небольшие части и приводит постепенно. Возможно наше длительное изгнание объясняется, в том числе, и этим…

ВНЕ СТАНА
19-го Тамуза Моше вновь возвращается на гору Синай с тем, чтобы вымолить у Всевышнего полное прощение. Ему недостаточно того, что евреи остались в живых – ему важно, чтобы Всевышний вновь озарил их Своим присутствием, чтобы Он полностью простил их. Там он проводит 40 дней и 29-го Ава возвращается в стан. А в новомесячье Элуля Всевышний призывает его снова подняться на гору Синай, чтобы получить там вторые Скрижали взамен разбитых первых. Моше спускается уже с новыми скрижалями в Йом Кипур, 10-го Тишрея, что ознаменовывает полное прощение Всевышним своего народа.
11-го Тишрея началась подготовка к строительству Мишкана, который был завершён к 1-му Нисана.
Всё то время, что переносной Храм в пустыне не начал функционировать, Моше пребывал вне стана, на расстоянии 2000 локтей (примерно 1 км), символизируя тем самым, что Б-жественное присутствие покинуло стан Израиля.

ПРОЩЕНИЕ
Сам Моше очень переживает из-за того, что Всевышний покинул стан Израиля. Более того Он сообщил Моше, что более не будет сопровождать народ в их странствиях по пустыне по дороге к Земле Израиля – их поведёт ангел Всевышнего. Моше вымаливает у Всевышнего прощение и добивается того, чтобы именно Всевышний вёл еврейский народ, а не ангел.
Увидев удачу в переговорах со Всевышним, Моше просит Всевышнего не раскрываться другим народам, а навечно остаться с еврейским народом. Всевышний отвечает положительно и на эту просьбу. Моше решает пойти ещё дальше и просит Всевышнего раскрыть, почему есть праведник, которому плохо и есть злодей, которому хорошо – как это соотносится с высшей справедливостью Всевышнего? Однако Всевышний ему этого не раскрывает. Он говорит, что «увидишь Меня сзади», то есть постфактум вам станет понятно, почему происходит так, а не иначе, но наперёд вы не будете этого знать.
Всевышний повелевает Моше самостоятельно вытесать из камня Скрижали, подобные первым, которые были разбиты. Сам же Всевышний написал на них снова десять Речений.

ТРИНАДЦАТЬ КАЧЕСТВ МИЛОСЕРДИЯ
Всевышний обучает Моше тринадцати качествам Своего милосердия, с помощью которых в будущем еврейский народ сможет удостаиваться прощения. И по сей день во дни постов, включая в Йом Кипур, во время чтения слихот, мы произносим эти тринадцать качеств милосердия, взывая к милости Всевышнего. Перечислим и опишем их вкратце (взято из книги «Ор Цафун» в переводе «Беерот Ицхак»).
Ашем (четырёхбуквенное имя Всевышнего): Вначале Всевышний помогает человеку не грешить [так как первое Имя открывается из очень высокого духовного мира, в котором нет греха].
Ашем (четырёхбуквенное имя Всевышнего): После греха Всевышний помогает человеку раскаяться и вернуться к Нему, и вновь стать желанным перед Творцом, благословен Он [так как второе Имя, которое открывается из духовного мира, в котором существует сокрытие Лика и свобода выбора, освящено первым Именем, которое раскрывает святость души Израиля].
Кель (двухбуквенное имя Всевышнего): Бесконечная способность Всевышнего делать добро Своим созданиям.
Рахум: Жалеет тех, у кого есть заслуги, но недостаточные, чтобы вынести строгий суд, [и терпит их нарушения].
Ве-ханун: Безвозмездно дает тем, у кого нет заслуг [и пренебрегает их преступлениями].
Эрех апаим: роявляет сияние Лика исправления по отношению к праведникам, задерживая их награду, [таким образом увеличивая ее в грядущем мире]. Проявляет сияние Лика исправления по отношению к злодеям, задерживая их наказание, [чтобы у них было время раскаяться].
Ве-рав хесед: Придает большее значение праведным поступкам (которые включают изучение Торы, выполнение заповедей и добрые дела), чем злодеяниям, когда судит средних, чтобы склонить чашу весов в сторону добра [и заслуг].
Ве-эмет: Исполняет все это, чтобы качество добра было задействовано.
Ноцер хесед ла-алафим: Сохраняет и развивает добро, [для тех, кого называют «тысячами»]. Также – управление, которое следит за тем, чтобы было множество тех, кому подобает получить Его благо. Речь идет и о количестве поколений, и о количестве душ в каждом из них.
Носе авон: Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Якова] грех, который был совершен из-за вожделений, когда человек кается из страха.
Ва-феша: Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Авраама] грех, который был совершен из-за мятежа, когда человек кается из страха.
Ве-хатаа: Всевышний выдерживает [благодаря заслугам праотца Ицхака] грех, который был совершен по ошибке, когда человек кается из страха.
Ве-наке: Когда каются из любви, Всевышний очищает все недостатки и превращает их в заслуги.

ЗАВЕТ ВСЕВЫШНЕГО
Всевышний обещает Моше, что Он вернётся в стан народа Израиля и приведёт его в Святую Землю. При этом он запрещает евреям заключать союз с народами, населяющими Землю Израиля, ведь они будут продолжать служить идолам и неизбежно совратят тебя вслед за собой (что и произошло).
Далее Всевышний повелевает праздновать праздник Песах, посвящать Ему всех первенцев – и людей, и скота, и ослов. Причём людей необходимо выкупать, ослов либо выкупать, либо убивать (ведь не может посвящённое Б-гу использоваться для чего бы то ни было ещё – это будет осквернением. Само убийство здесь написано для тех, кто решил бы «всех обмануть» и оставить себе первенца осла без выкупа – пользоваться им в таком случае будет нельзя).
Также Всевышний снова напоминает о важности соблюдения Шаббата и о необходимости соблюдения шмиты – седьмого года, в который запрещено возделывать землю. Затем следует заповедь праздновать праздники Шавуот и Суккот. Во все эти три праздника – Песах, Шавуот и Суккот – следует подниматься в Иерусалим, в Храм.
Другие заповеди, упоминающиеся в недельной главе: запрет приносить пасхальную жертву, пока в домах ещё есть квасное; не оставлять до утра от жертв, которые не было возложены на жертвенник; приносить бикурим – первинки плодов в Храм, запрет смешивать мясо с молоком.

РОГА
Когда Моше спустился с горы Синай в Йом Кипур, от его головы исходил свет наподобие рога в виде луча. Это было проявлением святости вследствие соприкосновения со Всевышним – говорят мудрецы, что Всевышний положил «Свою руку» на его лицо. Народ испугался этого вида, а точнее такого явного проявления святости. Моше же призвал к себе всех лидеров народа во главе с Аароном и начал обучать их Торе. Мудрецы учили: Каков порядок обучения? Моше воспринимал из уст Всемогущего; входил Аарон, и Моше повторял ему. Аарон отходил в сторону и садился по левую руку Моше. Входили сыновья Аарона сыновья, и Моше повторял им. Они отходили в сторону; Элазар садился по правую руку Моше, а Итамар — по левую руку Аарона. Входили старейшины, Моше повторял им; старейшины отходили и занимали места с обеих сторон. Входил весь народ, и Моше повторял им. Таким образом, народ воспринимал один раз, старейшины — два, сыны Аарона — три, Аарон — четыре и т. д. (Раши).
После того, как Моше закончил обучать народ, он возложил на своё лицо покров. Моше снимал его только тогда, когда общался со Всевышним или когда передавал слова Всевышнего народу Израиля.

30. Написано в Торе («Ваикра», 19-32): «Перед сединой вставай и почитай старца…». Из этого стиха выводится повелительная заповедь вставать при встрече с мудрецом Торы. Эта заповедь также обязывает вставать при виде пожилого человека (старше 70 лет), даже если он не владеет Торой.

31. Этого правила должны придерживаться и девушки, когда в класс входит их учительница.

32. Встать перед мудрецом или старцем нужно только в тот момент, когда тот приближается к вам на расстояние 4-х ама (2-х метров), — ведь именно тогда видно, что вы делаете это в знак уважения к нему. Снова сесть можно, когда он пройдет мимо.

33. Если речь идет о знаменитом мудреце или главном учителе, встать необходимо сразу, как только тот вошел в помещение или появился перед вашими глазами (даже вдалеке). Сесть разрешается после того, как он занял свое место или удалился.

34. Встать следует, даже если мудрец или старец проезжает на больничной коляске.

35. Запрещено закрывать глаза или отворачиваться, зная, что приближается раввин или старец, с целью освободиться от обязанности вставать.

36. Вставать необходимо только при встрече и расставаясь в этот день с учителем. Нет обязанности вставать каждый раз, когда проходит учитель, если рядом с вами нет других людей, не видевших, как вы встали при первой встрече с учителем.

37. Если учитель и ученик находятся в разных помещениях и видят друг друга только через окно или через отражение в зеркале, а также, если речь идет о площадках разной высоты, нет обязанности вставать.

38. Нет обязанности вставать, если учитель и ученик случайно встретились в уборной, бане или микве.

39. Есть мнение, что 9-го ава нет обязанности вставать перед учителем, но уже давно существует традиция вставать из уважения даже в траурные дни.

40. Есть мнение, что тот, кто держит свиток Торы, тоже не обязан вставать перед своим учителем или другим мудрецом Торы.

41. Рабочие и ремесленники, занятые своим делом, не обязаны вставать, если это приведет к потерям или материальному ущербу. Если они работают на себя, то по желанию могут устрожить и встать из уважения к мудрецу Торы, однако наемным работникам запрещено устрожать, если это нанесет ущерб другим.

42. Тот, кто занимается изучением Торы, обязан встать при виде своего учителя или другого мудреца Торы.

43. Мудрецу или учителю лучше пройти такой дорогой, чтобы отрывать как можно меньше людей от своих занятий и учебы из-за того, что им придется вставать.

44. Если в магазин вошли двое, и один из них — известный вам мудрец Торы или ваш учитель, нужно пропустить его, чтобы он был обслужен в первую очередь.

Вопрос: Человек обещал дать некую сумму цдаки за вызов к Торе в Шаббат. На исходе Шаббата габай синагоги попросил его выдать эту сумму, но тот отказался, сославшись на то, что не будет благословения, если начать неделю с выплаты долгов. Действительно ли это так?

Ответ: Написано в Торе (Ваикра 19:26): «Не гадайте и не ворожите». Мудрецы Талмуда объясняют, что ворожить – это значит определять времена для совершения действий. Например, такой-то день – хорош для работы, а такой-то день – плох, или говорящие: «Не взимай с меня долг ни на выходе субботы, ни в начале недели, ни в начале месяца». В Шульхан арухе чёрным по белому написано (ЙД 179:3): «Запрещено говорить ответственному за сбор пожертвований, что это плохой знак отдавать долги в начале недели»!

Также нарушают это запрет те, кто не хочет давать взаймы в начале недели.
Рамбам написал в законах идолопоклонства (11:4): «Тот, кто устанавливает себе приметы, говоря, что если со мной произойдёт нечто, то тогда я сделаю такое-то действие, а если не произойдёт, то не сделаю, как Элиэзер – раб Авраама, нарушает запрет».
Возразил ему Раавад: как можно приписать такому праведнику такое суровое нарушение?!
Ответил на этот вопрос Кесеф Мишна, что ворожба, это когда свои дела ставят в зависимость от событий без логического обоснования. Например, у человека из рук выпал хлеб и он, увидев в этом некий знак, отказывается от какого-то дела. Или олень или чёрная кошка перешли ему дорогу, и из-за этого человек прекращает свой путь или меняет направление. Однако, если есть логическая причинно-следственная связь, то в этом нет ворожбы, и это, соответственно, не запрещено. Так, например, будет разрешено сказать, что, если пойдет дождь, то он не отправится в путь, а если не пойдёт, то отправится.
Элиэзер знал, что Ицхаку суждено жениться на соответствующей его высокому духовному уровню праведнице, поэтому при поиске такой девушки он сделал проверку: если она будет настолько хороша в своих делах и совершенна в своих качествах, что, когда он попросит её напиться, то она с доброжелательностью предложит напоить также и верблюдов, то это будет означать, что она и является подходящей парой для Ицхака, предназначенной ему с Небес.

Моше опаздывает на сутки и народ Израиля выбирает себе нового лидера: «Вот Б-г твой Израиль, который поднял тебя из земли Египетской» (Шмот 32:4). Народ Израиля не может оставаться без божества, даже на одну минуту. Народ Израиля — это народ, жаждущий исправления мира (тикун олам) и постоянно находящийся в поисках программы и лидера, способных привести их к желанной цели.

Оказавшись отчужденными от религии своих предков, евреи всегда пытались найти мессианские религии и псевдорелигии. Многие евреи, принявшие участие в установлении коммунистического режима в России, делали это в надежде, что коммунизм сможет избавить их и весь мир от расизма и антисемитизма. Евреи эти, движимые отчаянной надеждой на коммунистическую утопию, посвятили всю свою жизнь новой религии, но в конце концов были убиты во время сталинских репрессий в конце тридцатых годов.
Ни для кого не секрет, что синагоги закрывали именно сотрудники евсекциий — еврейских отделений партии большевиков, они несут ответственность также и за высылку раввинов в Сибирь, закрытие микв и еврейских школ. Они сделали все возможное, чтобы евреи забыли своего Творца и «Скалу из который были высечены» (См. Йешаяу 51:1).

Рав Шмарьяу-Йеуда-Лейб Медалье, занимавший пост главного раввина Москвы в сталинское время, мужественно воевал за то, чтобы тлеющий уголек еврейства не погас в городе, еврейское население которого насчитывало в то время около полумиллиона человек. В 1936 (5697) году Йом-Кипур выпал на субботу и коммунисты, не желавшие дать евреям возможность попасть в синагогу в этот день, объявили субботник, в надежде вынудить евреев выйти на работу. Синагога, тем не менее, была полна от края до края и рав Медалье в своей речи перед молитвой Неила и сказал следующее:
«В одном местечке, состоявшем всего лишь из одной улицы, пришли однажды два еврея к раввину и принесли с собой петуха. Каждый из них, живших по разные стороны улицы, утверждал, что петух принадлежит ему и оба они хотели, чтобы раввин рассудил между ними. Раввин подумал минуту и сказал, что нужно поставить петуха посреди улицы и посмотреть, куда он пойдет, если он пойдет к одной стороне улицы, это докажет, что он принадлежит одному, а если к другой — другому».
Такую притчу рассказал раввин перед тысячами евреев, до краев заполнивших большую синагогу Москвы.
На следующий же день раввин был арестован агентами НКВД и по прошествии некоторого времени стало известно, что его расстреляли. Место его захоронения до сих пор остается неизвестным.

Однако, не только российские евреи по ошибке стали следовать за тельцом, сделанным вовсе не из золота и даже не из серебра. Евреи западной Европы тоже однажды думали по простоте своей, что эмансипация приведет к Избавлению. Что универсализм приведет Машиаха, и что спасение евреев возможно только посредством такого общечеловеческого мессии.
На протяжении долгих лет они думали, что если синагоги станут подобными христианским церквям, а раввины — протестантским священникам, то окружающие нас народы полюбят нас и мы больше не будем так страдать от антисемитизма. Они думали, что, если мы заменим Иерусалим на Берлин, а надежду вернуться в Сион, — надеждой стать частью европейской интеллигенции, мы больше не будем страдать от антисемитизма.
Реальность, однако, грубо развеяла их иллюзии. В местах, где евреи с особым рвением пытались ассимилироваться и внешне уподобиться своему окружению, антисемитизм бушевал гораздо сильнее, чем где бы то ни было. Один из величайших раввинов своего поколения, рав Меир-Симха а-коэн из Двинска (Даугавпилса), известный по имени своей книги под именем «Ор Самеах», писал в двадцатых годах прошлого века, что Берлин станет источником зла именно для тех, кто считает его своим Иерусалимом («Мешех Хохма» Ваикра 26:44 (стр. 244-245)).

И сегодня множество еврейской молодежи, в том числе и из Израиля, занимается поиском духовности именно у разнообразных гуру в Индии, поскольку в детстве они не получили никакого религиозного воспитания. По оценке исследователей, большинство евреев, присоединяющихся к сектам, подобным «Евреям за Исуса» — это евреи, лишенные даже самых базовых познаний в иудаизме. Несмотря на то, что родители таких людей нередко принадлежали к различных еврейским общинам во всем мире, отсутствие элементарного еврейского образования привело их к вратам других религий. Причина этого в неутолимой жажде к духовности и религии, присущей нашей молодежи. Если мы не дадим ответ их религиозным исканиям внутри еврейского народа, они будут искать удовлетворение своим духовным нуждам извне.
Насколько смешно и грустно звучит история, рассказанная мне моей супругой. Когда она готовила одного из детей из уважаемой семьи к бар-мицве, она спросила его, кто принес евреям скрижали Завета с горы Синай? Ребенок, глубоко задумавшись на несколько секунд, простодушно ответил, что это, конечно же, был Иисус из Назарета.

Да и собственно «золотой телец» – жажда денег, наживы любой ценой, как это ни печально, стала настоящим идолом для многих наших соплеменников, готовых ради «золотых богов» забыть Б-га Израиля, свое еврейство, четырехтысячелетнюю традицию своих отцов... И мы видим воочию, что многие евреи, стоящие в первых рядах нынешнего российского «бомонда», принимают христианство – вовсе не потому, что их кто-то к этому вынуждает, а исключительно ради «респектабельности»...
В царской России лица еврейского вероисповедания были лишены возможности обучаться в университетах. Не все евреи смогли выстоять в этом испытании и было немало таких, которые изменили своей религии для того, чтобы получить желанную ученую степень. Одним из таких был профессор Даниил Абрамович Хвольсон (1819-1911 выдающийся ученый-востоковед, член-корреспондент и почетный член Санкт-Петербургской академии наук) из Петербурга, которые даже после крещения остался в хороших отношениях со многими евреями и прилагал немалые усилия для отмены тяжелых постановлений, принятых антисемитским царское правительством, преследовавшим евреев и иудаизм.
Рассказывают, что Хвольсон однажды получил письмо от одного из больших раввинов, содержавшее просьбу помочь в отмене нового указа, принятого в Петербурге.
Свое письмо раввин этот завершил словами «иди, для этого ты был создан». Раввин, таким образом, намекал на слова раби Иеуда а-Наси, которыми тот напутствовал теленка идущего на бойню, как рассказывает Талмуд (Бава Мециа 85а). Слова раввина следовало понимать также как «для этого ты был крещен» ведь на иврите «был создан» и «был крещен» пишется одинаково – «נוצרת». Хвольсон не остался в долгу и ответил словами молитвы Йом-Кипур: «Прежде чем был создан я – я ничто, и даже теперь, когда создан я – как будто не был создан», имея в виду: «Даже до того, как крещен был, – не стоило этого делать, а сейчас, когда уже крещен, – чувствую себя, как будто и не крещен...». Таким образом, через эту игру слов он показал раввину, что в душе, несмотря ни на что, остается евреем, живет проблемами своего народа и крещение было для него не более чем формальностью...

Израильский исследователь Амос Алон приводит факты, что большинство евреев, принявших христианство в Германии и других странах, попросту превратились из неверующих евреев в неверующих христиан. Потомки некоторых из них, однако, действительно стали фанатично верующими – и здесь не обходилось без курьезов.
Рассказывают, что известный композитор Феликс Мендельсон-Бартольди, ревностный католик, заявил как-то, что он всем сердцем желал бы, чтобы Б-г простил его деду, Моше Мендельсону, то, что он не отказался от иудаизма в пользу «истинной», католической веры... Услышав эти слова Мендельсона-внука, выдающийся поэт Генрих Гейне, сам крещеный еврей, взорвался от хохота...
Старый анекдот: собрались как-то несколько украинских евреев, по разным причинам изменивших своей вере, в одном (разумеется, некошерном) киевском ресторанчике. В ходе дружеской беседы, сопровождаемой обильными возлияниями, стали они рассказывать друг другу, из-за чего дошли до жизни такой. Один говорит: «Я крестился, чтобы поступить в университет», другой: «...чтобы быть принятым в гильдию адвокатов», третий: «...чтобы получить право жить вне черты оседлости» и т.д.
– Ну, а ты-то почему крестился? – спросили самого молчаливого, скромно сидящего в углу.
– Ну... так вот... – промямлил он, покраснев, – уверовал...
– Тогда что ты тут среди нас делаешь?! – И бедняга был с насмешками изгнан из компании.

Историю с золотым тельцом можно рассматривать также как метафору поиска религиозной альтернативы, начинающегося в условиях отсутствия религиозного лидерства. Она также может служить метафорой жажды быстрого, как по мановению волшебной палочки, решения всех проблем, лежащего в основе доктрин движений «Шалом ахшав» («Мир сейчас») и «Машиах ахшав» («Машиах сейчас»). Слово «сейчас» является отличительным признаком нашей эпохи, эпохи поиска немедленного удовлетворения. Дела, на которые в прошлом нужно было тратить долгие часы, а то и целые дни, сегодня могут быть завершены в течение считанных минут. У современного человека появился переизбыток свободного времени и сегодня многие люди заняты поиском путей «убить время», забывая, что время – это самое ценное из того, что есть у человека, ведь времени, отведенного нам, с каждой минутой становится все меньше.

Действительно, золотой телец знаменует собой один из моментов глубочайшего падения еврейского народа. С другой стороны, из-за этого падения мы удостоились Йом Кипура – дня, на все поколения ставшего днем прощения и искупления.
Всякое падение, приводит, в конце концов к подъему. Талмуд говорит об этом (Авода Зара 4б):
Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: «Ни Давиду не полагалось, чтобы произошло с ним это (происшествие с Бат-Шевой), ни Израилю (происшествие с золотым тельцом). Давиду не полагалось, чтобы произошло с ним это, как написано (Теилим 109:22): «Сердце мое мертво внутри меня» (то есть все страсти его были мертвы). И Израилю не полагалось этого, как написано (Дварим 5:29): «Кто бы дал, чтобы было сердце их это им, чтобы бояться Меня... все дни» (то есть сердца их тогда были преданы Б-гу). А только почему сделали? Сказать тебе, что, если согрешил одиночка, говорят ему: «Иди к одиночке (Давиду) [и убедитесь не его примере, что раскаяние одиночки принимается]», а если согрешила община, говорят им: «Идите к общине (всему Израилю) [и убедитесь на его примере, что раскаяние общины принимается]». И необходимо [сообщить и то и другое], поскольку если бы сообщили мы [только] об одиночке, [можно было бы подумать, что его раскаяние принимается только] из-за того, что грех его не общеизвестен, но община, грех которой общеизвестен, сказали бы, что не [принимается раскаяние ее]. А если бы сообщили [бы только об] общине, [можно было бы подумать, что раскаяние их принимается только] поскольку велико милосердие к ним, а одиночка, заслуги которого не так велики, сказали бы, что не [принимается раскаяние его], поэтому необходимо [сообщить и то и другое. Приводя оба эти примера, Тора учит, что, несмотря ни на какие прегрешения, личные или коллективные, врата тшувы открыты всегда и для всех].

В прошлой статье мы обсуждали ежедневное общение – как выражать признательность и благодарить, делиться событиями дня и нашими чувствами, как спрашивать, не осуждая – все это для того, чтобы понимать супруга, мыслить позитивно и строить крепкую семью, основанную на любви и близости.

Однако в семейной жизни необходим еще один вид общения – работа с тяжелыми случаями, исправление сказанного сгоряча и возвращение к тому моменту, с которого что-то в общении пошло не так. Решение проблем означает прорабатывать их вместе для того, чтобы наиболее полно учесть интересы обеих сторон. Это также очищает атмосферу семьи от скрытой и подавленной агрессии и негатива. А чаще всего супруг даже не догадывается о том, что же вас угнетает.

Что происходит, если опустить данный вид общения? Супругам приходится жить в состоянии вынужденного компромисса и неполного удовлетворения. Ваши потребности не удовлетворяются полноценно, и это состояние влечет потерю и обесценивание тех счастливых моментов, которые все же случаются, теряется запас общих положительных переживаний, а новым не дает раскрыться в полной мере состояние неудовлетворенности. Маленькие проблемы перерастают в большие; трещины в отношениях растут и множатся. Даже то хорошее, что вы успели наработать за время семейной жизни, работая над решением проблем вместе, утрачивает положительную динамику и теряет прочные позиции.

В рассматриваемом нами вопросе существует одно важное исключение: одноразовые происшествия, которые никак не связаны с ежедневной рутиной и не повторяются регулярно. Никто из нас не идеален! Кто не ронял яйца, не разливал чай или не разбивал тарелку хоть раз в жизни? И это совсем не говорит о нашей небрежности. Изо рта вылетают обидные и глупые комментарии – просто потому, что мы не уследили за настроение. Это бывает с каждым, и это было не специально, без намерения унизить и этот единичный случай не надо прорабатывать на семейной терапии. Повторимся: мы не идеальны, наши супруги не идеальны. Просто забудьте об этом случае. Если зацикливаться на каждой мельчайшей ошибке, неизбежно возникнет ожидание от партнера абсолютной безупречности во всем. Делать из мухи слона каждый раз – путь к постоянному стрессу; мы теряем возможность свободы быть собой, и уже не замечаем простых радостей жизни в ежесекундном страхе совершить ошибку и выискивании ошибок в супруге. Это совсем не соответствует образу идеальной семьи!

Одним из важнейших качеств для построения гармоничного дома является умение сделать вид, что ничего не произошло – не придавать слишком большого значения одноразовому неприятному инциденту и не устраивать публичной порки. Что такое «айн тов», позитивный взгляд на семейную жизнь? Это выборочно запоминать приятные события и не вспоминать о случайных неприятных.

Чтобы применить полученное знание на практике, следует, в первую очередь, определить, стоит ли общаться на тему исправления ситуации, или нет. Проговаривание с целью исправления положения имеет смысл тогда, когда ситуация повторяется из раза в раз, или можно четко определить причину происшествия.
Чтобы ясно определить категорию события, требуется следующее:
1. Время. Как правило, мы придаем большее значение свежим событиям, - подождите день или два и тогда решайте, стоило ли событие отдельного разговора.
2. Будьте «мейкель» (проще) – исходите из позиции, что ничего особенного не произошло. Если же происшествие было серьезным, оно неизбежно «всплывет» снова, и вы это почувствуете.
3. Если вы поняли, что происшествие достаточно серьезно – неприятное ощущение не отпускает вас, ситуация повторяется регулярно, – не бойтесь решить проблему.

Как только вы определите проблему, с которой надо что-то решать, следующим шагом должно стать ожидание подходящего момента для разговора с супругом. Не спешите рваться в бой и рубить с плеча. Не поддавайтесь импульсу ответить обидчику в момент сильных эмоций. Обдумайте, что вы хотите сказать, как и когда наступит наиболее благоприятный момент.

Домашняя работа
На этой неделе, когда что-то произойдет не так, как вам хотелось бы, отнеситесь к этому как к нормальному течению жизни, как к ошибке, которую каждый может совершить, – или же признайте, что дело является достаточно серьезным для работы по исправлению. Пользуйтесь тремя вышеперечисленными инструментами: дайте себе время, займите прощающую позицию, и не бойтесь взяться за исправление. Если вы видите, что поговорить на эту тему необходимо, не приступайте к разговору сгоряча – лучше выждите, обдумайте, взвесьте все аргументы и распланируйте разговор.

Когда Всевышний повелел собрать материалы для построения Мишкана, была дана заповедь, обязывающая каждого совершеннолетнего мужчину ежегодно делать пожертвования размером в половину шекеля на нужды Храма.

Шмот (30:11-12): «И говорил Всевышний Моше так: Когда будешь вести поголовный счёт («ки тиса» – כי תשא) сыновей Израиля для исчисления их, то [пусть] даст каждый из них выкуп за свою душу Всевышнему при подсчёте их, и [тогда] не будет у них мора при их подсчёте».

Самое первое выполнение этой заповеди преследовало несколько целей, одна из которых – пересчёт взрослых мужчин в возрасте от 20 до 60 лет с помощью монет достоинством в половину шекеля. Как известно, числовые значения слов «шекель» (שקל) и «нефеш» (душа – נפש) равны и составляют 430. По словам Бааль а-Турим «шекель искупает душу».

Автор «Сефер а-Тодаа» задаёт вопрос: почему Тора заповедала для «подушного» пересчёта использовать половину шекеля, а не целый? Одно из объяснений даёт Кожницкий Магид в книге «Аводат Исраэль»:

У человека есть несколько «этажей» души: «нефеш беема» (животная душа), близкая к материальному миру; «нешама» - часть души, которая связывает человека с духовными мирами, с Творцом; есть «руах» (дух), связывающий вместе «нефеш» и «нешама» и дающий человеку возможность выбора.

Гематрия слова «руах» (רוח) с «колелем» (добавленной к гематрии слова единицей, символизирующую связь со Всевышним, который «эхад», един) равна 215, и именно эта часть души, «руах», сопоставляется с «махацит а-шекель», половиной шекеля («шекель» 430, а половина от 430 – это 215). По мнению Виленского Гаона «руах» (дух) – это то, что присуще только человеку, то, что отличает его от всех других творений, а именно возможность выбирать, свобода выбора.

«Ки тиса…» - фраза, которая дала название нашей недельной главе, в дословном переводе звучит так: «Когда поднимешь головы сыновей Израиля». В трактате «Бава Батра» (10б) приводится мидраш:

«Сказал Моше перед Святым Благословен Он: Рибоно шель Олам (Господин Мира)!
Благодаря чему возвысится «керен (рог, в значении «могущество», «величие») Израиля»?
Ответил ему Всевышний: Благодаря счёту (исполнения заповеди о счёте) «ки тиса». Объясняет Раши, что имеется в виду заслуга трумы и цдаки, приводящих к искуплению души.

В чём суть возвышения «кэрен Исраэль», его могущества и величия? В поднятии духовного уровня, в укреплении связи «нефеш» и «нешама» посредством усиления духа, «руаха» (215), символом которого и служит заповедь «махацит а-шекель», половина шекеля (215). Тот, кто даёт, растёт духовно, приближается ко Всевышнему, и лишь приобретает, ничего не теряя.

Эту идею подтверждает Бааль а-Турим, который обращает внимание на то, что фраза «И дадут [выкуп за душу]» («венатну» – ונתנו) на святом языке одинаково читается в обоих направлениях. Слово-палиндром пришло сообщить нам, что все то, что человек даёт на цдаку – возвращается ему.

Продолжим разбирать комментарии Бааль а-Турим:

«..Будешь вести счёт голов сыновей..» («тиса эт рош бней..» -תשא את ראש בני ): гематрии заглавных букв слов этой фразы «тав» (400), «алеф» (1), «рейш» (200), «бэт» (2) в сумме достигают числа 603, и ровно таким по результатам пересчёта было число тысяч сыновей Израиля – 603.000. (Шмот 38:26).

Более того, даже фраза «сыновья Израиля» (בני ישראל - «бней Исраэль») также имеет гематрию 603, соответствующую 603 тысячам участникам первой всеизраильской переписи населения.

При внимательном прочтении пасука (Шмот 30:12) бросается в глаза «излишняя» частота (3 раза) употребления слова «подсчёт» с корнем «ПаКаД»: «лиФКуДейэм», «биФКоД», «биФКоД». Бааль а-Турим находит в нашем разделе ещё несколько троекратных упоминаний определённых слов и фраз и делает из этого наблюдения несколько интересных выводов.

Итак, трижды упоминается фраза «махацит а-шекель" (половина шекеля) - дважды в Шмот 30:13, и один раз в Шмот 30:15. Три раза упоминается «кофер нафшо» (выкуп души своей): Шмот 30:12, Шмот 30:15 и Шмот 30:16. Трижды написано «лехапер» (искупить) – Шмот 30:15, Шмот 30:16 и ещё раз в Шмот 30:16 с тем же корнем («капер»). И также трижды в разделе упоминаются «бней Исраэль» (сыновья Израиля) – Шмот 30:12 и дважды в Шмот 30:16.
Всё это пришло нам объяснить произошедшее с царём Давидом, который при пересчёте евреев допустил ошибку, исчисляя сыновей Израиля не с помощью полушекелей в качестве выкупа за каждую душу, а «поголовно». Это привело к неминуемому наказанию. Как объясняет Раши (Шмот 30:12): поголовный пересчёт навлекает «айн ра» (сглаз, буквально «злой глаз»), что может привести к мору, как было в дни Давида.

Всевышний через пророка Гада обращается к Давиду (Шмуэль 2, 24:12): «Иди и говори Давиду: Так сказал Всевышний: Три (кары) возлагаю на тебя. Выбери одну из них, и сделаю Я тебе». Далее пророк приходит к Давиду и рассказывает царю, что у него есть выбор: 7 лет голода, 3 месяца войны, или 3 дня мора.

Давид а-мелех из этих трёх вариантов выбирает трёхдневный мор, произнеся известную фразу, которую мы повторяем каждый день в будничной утренней и дневной молитве перед «нефилат апаим» («падение ниц») в Тахануне (Шмуэль 2, 24:14): «Тяжко мне очень. Но лучше пасть нам от руки Всевышнего, ибо велико милосердие Его, чем пасть от руки человеческой».

1. Весь месяц Нисан не читают Таханун, и не произносят «Оправдания Суда» [1], и не произносят отрывка «Справедливость Твоя...» в Минху в Шаббат. И принято, начиная с Рош-Ходеш месяца Нисан, читать в Торе отрывок о приношении того главы колена, который принес его в этот день (после завершения строительства Мишкана), а 13-го Нисана читают главу «Бе-Аалотха» с начала до слов «...так сделал Менору», поскольку этот отрывок представляет собой как бы описание приношения колена Леви.

2. В Нисан не постятся даже в йорцайт; однако пост из-за дурного сна разрешается. Первенцы же постятся в канун Песаха, как будет разъяснено, с Б-жьей помощью, в главе 113. Жених и невеста также имеют право поститься в месяц Нисан и даже в Рош-Ходеш.

3. В Великий Шаббат (Шаббат а-Гадоль) в Минху не принято читать «Благослови, душа моя...», а читают вместо этого «Рабами были мы...» [2], поскольку в Великий Шаббат начался выход евреев из Египта и связанные с ним чудеса.

------------
[1] А также отрывков «Да будет воля Твоя...», которые обычно произносят после чтения Торы, и также не читают Поминания умерших.
[2] Однако говорят, что у Виленского Гаона не было принято читать «Рабами были мы...».

1. Сказано в Писании: «И храните мацу», — то есть необходимо специально хранить пшеницу, из которой будут печь мацу для заповеди, чтобы на нее не попала вода. По мнению некоторых великих мудрецов благословенной памяти, необходимо хранить пшеницу для мацы немедленно с момента срезания колосьев. Но практически принято придерживаться мнения тех мудрецов, которые требуют специального хранения пшеницы только начиная с момента доставки ее на мельницу [1] и далее. Но те, кто тщательно выполняют все заповеди, стараются хранить пшеницу с момента срезания колосьев, и так и следует поступать. И необходимо проследить, чтобы колосья пшеницы не оставались на поле до полного созревания, пока совсем не побелеют, поскольку в этом случае, если их польет дождем, зерна могут скваситься, поскольку эта пшеница больше не питается соками земли. Поэтому правильно было бы жать пшеницу для мацы, пока зерна еще слегка зеленоватые.
Если человек может на весь праздник обеспечить себя мацой из муки, которую специально хранили, начиная с момента срезания колосьев, — это хорошо. Если же он не может, то, по крайне мере, пусть обеспечит себя такой мацой на обе ночи Седера.

2. Если среди зерен пшеницы обнаружены разбухшие или проросшие — остальными зернами той же пшеницы можно воспользоваться, только следует тщательно отобрать всю испорченную или, по крайней мере, проследить, чтобы на каждое разбухшее или проросшее зерно приходилось по меньшей мере 60 годных [2]. И если есть возможность, следует отобрать также зерна, поеденные мышами, или проследить, чтобы на каждое поеденное зерно приходилось 60 целых.
Пшеница, привезенная на корабле или лежавшая в яме, если зерна ее твердые и не изменили своего внешнего вида, кашерна. Если же пшеница лежала на чердаке и через крышу на нее в нескольких местах лился дождь, — она запрещена на Песах. Если же на нее попало немного снега или немного воды только в одном месте, можно убрать сомнительную пшеницу, а остальной можно пользоваться.

3. Принято среди евреев следить за кашерностью жерновов: отскребать их и очищать, насколько это только возможно. Мешки для пасхальной муки берут новые. Если же в данном месте живут знатоки Торы, они сами идут на мельницу, чтобы проследить за тем, насколько правильно она откашерована. Если же в данном месте нет знатоков Торы, следует каждому, трепещущему перед Небесами, самому проследить за кашерностью мельницы, поскольку любую заповедь лучше выполнить самому, чем положиться на другого. И принято, что первые порции муки, смолотые сразу после кашерования мельницы, не используют на Песах.
Если на этой же мельнице мелют также мытую пшеницу, следует построить перегородку [3], чтобы пыль от той пшеницы не смешалась с пасхальной мукой.

4. Если на мешок с мукой попала вода, то, если она попала только на одно место, независимо от того, влажное ли еще это место или уже высохло, необходимо сжать это место в горсти и высыпать остальную муку — и ее можно использовать; запрещена только влажная часть. Если же мешок намок в нескольких местах, так что поступить вышеописанным образом невозможно, то, если намокшая мука еще не успела высохнуть, ее следует просеять, и то, что останется на сите, — хамец, а остальное можно использовать. И также муку, поеденную мышами, следует просеять. Если же мука уже высохла, просеивание не поможет отделить хамец, и весь мешок запрещен на Песах [4].

5. В день помола муки запрещено печь из нее мацу, поскольку в этот день мука еще теплая и тесто из нее быстрее сквашивается. Поэтому от помола до выпечки мацы должно пройти по меньшей мере двадцать четыре часа [5].

6. Мешки, в которых мука будет храниться, лучше взять новые, или, по крайней мере, распороть старые и хорошенько отстирать их с использованием моющих средств.

7. Запрещено класть мешок с мукой на спину скотине, кроме как в случае, когда на ней лежит еще толстое одеяло, поскольку в противном случае мука нагреется и намокнет от ее пота. Если же это возможно, не следует также класть много мешков один на другой, поскольку из-за этого мука также разогревается и при замешивании теста быстро заквашивается.

-----------
[1] Если же колеса мельницы приводятся в движение не водой — то с момента замешивания теста.
[2] В этом случае пшеницу размалывают — а заботящиеся о своей душе и пекут — до Песаха.
[3] То есть если в той же комнате происходит помол мытой пшеницы, следует построить перегородку с пола до потолка.
[4] Подробности законов, разбираемых в этом параграфе, см. в МБ, глава 466.
[5] Если это возможно, следует подождать день или два; минимальный же срок — одна ночь.

Махзор Витри и Рашбец пишут, что, по мнению раби Йосе, человек должен больше внимания уделить поиску хорошего соседа, чем хорошего товарища. Ведь хорошего товарища можно видеть только днем, а наблюдать за праведным поведением хорошего соседа можно в любое время. Соответственно, и положительное влияние хорошего соседа больше, чем хорошего товарища. И так же сказано в Писании (Мишлей 27:10): «Лучше близкий сосед, чем далекий брат».

Рабейну Бехае добавляет, что хороший сосед предпочтительнее хорошего товарища еще в одном отношении: на примере хорошего соседа может учиться не только сам человек, но и все его домочадцы.

Рааван пишет, что с хорошим соседом не обязательно даже завязывать близкие дружеские отношения: само то, что он все время рядом, позволит человеку учиться на его примере.

Раби Йосеф Алашкар и другие комментаторы пишут, что наставление о «хорошем соседе» включает и поиск праведной общины, в которой человек будет жить, поскольку благодаря праведности соседей он будет избавлен от всякого зла, как сказано (Берешит 18:26): «И Я прощу всему этому месту ради них».

В отличие от приведенных объяснений, Милей де-авот считает, что раби Йосе не оспаривает мнение раби Йеошуа, а лишь добавляет, что было бы лучше, если бы тот хороший товарищ, о котором говорит раби Йеошуа, был еще и соседом. Ведь если хороший товарищ постоянно будет рядом, он сможет еще лучше помогать человеку в обретении похвальных черт характера.

По мнению рабейну Йоны, как уже было отмечено, «хороший товарищ», так же, как и «добрый глаз» и «доброе сердце» – свойство самого человека. Поэтому и здесь он объясняет, что «хороший сосед» – свойство самого человека. Раби Йосе учит нас, что нужно быть хорошим соседом для окружающих. Став надежным другом пяти или десяти людям, человек сможет найти в себе силы любить всех людей. Приучив себя к этому, он достигнет совершенства всех качеств.

Мидраш Шмуэль от имени рабейну Йеуды Лирмы тоже пишет, что человек должен превратить себя в хорошего соседа для всех, кто живет с ним рядом. Он объясняет, что по отношению к соседям нужно вести себя более праведно, чем по отношению к другу: даже если соседи поступят с человеком нехорошо, ему нужно стараться помогать им и ни в коем случае не обижать.

Дерех хаим пишет, что раби Йосе выбирает путь «хорошего соседа», поскольку считает это более высокой добродетелью, чем «добрый глаз» и «хороший товарищ». Ведь «хороший товарищ» помогает своему другу только советом, а хороший сосед помогает окружающим и практически: он одалживает им различные вещи, оказывает другие услуги, как принято между соседями. Таким образом «хороший сосед» включает в себя и помощь добрым словом и советом, то есть добродетель «хорошего товарища», и уж тем более «добрый глаз» – умение смотреть на других благожелательно.

Мидраш Шмуэль говорит от имени Лев авот, что, кроме буквального понимания, в словах «хороший сосед» содержится намек на йецер тов [доброе начало]. Йецер тов – «сосед» человека, постоянно дающий ему добрые советы, и необходимо следовать его советам и слушаться его. Рядом с таким хорошим соседом человек сможет приобрести качество благочестия и научиться поступать наилучшим образом в любой ситуации.

По мнению Маген авот (Клугер), наставление раби Йосе быть «хорошим соседом» включает в себя требование приходить в синагогу и молиться там. В трактате Брахот (8а) сказано, что, если в городе есть синагога, а человек не молится там, он называется «плохим соседом». Отсюда следует, что человек, который посещает синагогу, называется «хорошим соседом».

Выше было отмечено, что, по мнению некоторых комментаторов, ответ каждого ученика рабана Йоханана о пути, которого следует держаться, связан с его собственным достоинством, восхваленным рабаном Йохананом бен Закаем.
О раби Йосе рабан Йоханан сказал, что он благочестив (Авот 2:8). Раби Матитьяу а-Ицари пишет: чтобы обрести благочестие, необходимо постоянно работать над собой, привыкая поступать определенным образом. Для этого иметь хорошего товарища недостаточно – нужен еще и хороший сосед. Рядом с соседом человек проводит много времени, и во многом ему приходится уступать, а в этом и состоит качество благочестия. Раби Йосеф Алашкар и Хасид Яавец тоже пишут, что раби Йосе говорит о хорошем соседе в связи с качеством благочестия, но объясняют это так: невозможно быть по-настоящему хорошим соседом без благочестия, поскольку по отношению к соседям необходимо вести себя не по букве закона, но уступать им и прощать.

Мидраш Шмуэль от имени раби Йеуды Лирмы пишет, что раби Йосе требует от человека быть хорошим соседом, несмотря на то, что живущие рядом с ним люди далеко не праведники. Хороший сосед продолжает помогать им, даже если они обижают его и вредят. Он объясняет, что так мог сказать именно раби Йосе, который, по свидетельству своего учителя, был благочестив, то есть делал больше, чем требует буква Закона.

Ришоним [1] объясняют, что «видеть последствия» означает всегда думать о том, к чему приведет тот или иной поступок. Действуя таким образом, человек никогда не согрешит, поскольку каждый раз будет сопоставлять ущерб от исполнения заповеди с пользой от него, а пользу от нарушения заповеди – с ущербом от него. Подобный расчет вызовет стремление исполнять заповеди и отдаляться от грехов. Рабейну Бехае приводит в этой связи фигурирующее в трактате Моэд катан (5а) объяснение стиха «…а прокладывающему путь покажу спасение от Г-спода» (Теилим 50:23). Раби Йеошуа бен Леви говорит, что для понимания дополнительного смысла нужно заменить слово «прокладывающий» [на Святом языке сам] на похожее слово «оценивающий» [шам]. Теперь стих означает, что каждый, кто оценивает свои пути, то есть обдумывает свои шаги и изучает их последствия, заслуживает и видит спасение от Г-спода. И Милей де-авот добавляет, что таким образом приобретаются все похвальные черты, ибо видящий последствия знает, что дурные качества ведут к злу, а хорошие – к благу. Потому раби Шимон и указывает на этот путь, как на тот, которого следует держаться.

-----------
[1] Рамбам, рабейну Йона, рабейну Бехае, Махзор Витри и другие.

По мнению Меири, ответ раби Йеошуа означает, что следует обрести хорошего товарища, с которым можно советоваться во всем. Такой товарищ укажет человеку на его ошибки и направит на верный путь, который принесет успех.

Милей де-авот объясняет, что раби Йеошуа выбрал именно этот путь, так как он позволяет приобрести все возможные похвальные качества. Ведь черты характера не являются врожденными: они формируются привычкой и обыкновением. Если скупец станет приучать себя щедро раздавать деньги и поступит так много раз, он без всяких дополнительных усилий превратится в щедрого человека. И если человек найдет хорошего товарища, его близость и постоянный пример направят его на благой путь: он станет учиться у товарища и перенимать его привычку следовать похвальными путями. Поэтому приобретение хорошего товарища – это общее условие для приобретения всех достойных качеств. И из этих же соображений человеку следует отдаляться от дурного товарища, ибо близость к такому человеку воспитает в нем дурные черты характера, когда он станет учиться у товарища и перенимать его привычки.
Таким образом, согласно подходу ришоним, «хороший товарищ» – это другой человек, к которому следует приблизиться максимально. Но рабейну Йона объясняет, что раби Йеошуа требует от человека самому стать хорошим товарищем другому. Как же этого добиться? Для этого следует приучить себя постоянно делать приятное этому человеку. Таким образом можно достичь любви и согласия со всеми окружающими. Милей де-авот добавляет, что это универсальный способ приобрести все положительные черты характера или, по крайней мере, большую их часть: когда человек научится быть хорошим товарищем, он окончательно отдалится от воровства, обмана и всех других дурных склонностей и приблизится к качествам духовного совершенства.

Махзор Витри отсылает к своему комментарию на отрывок из другой мишну трактата Авот (1:6): «И приобрети себе друга». Эти слова он объясняет на основе сказанного в трактате Брахот (63б) о стихе «меч на уединяющихся, что глупеют» (Ирмеяу 50:36). Мудрецы объясняют, что стих говорит о мудрецах Торы, которые занимаются Торой в уединении. Они не только не продвигаются в изучении Торы, но и теряют бывшую у них мудрость, как следует из продолжения стиха «…что глупеют». Кроме того, тем самым они еще и грешат, поскольку в стихе Торы слово «поглупели» стоит рядом со словом «и согрешили» (Бемидбар 12:11): «И Аарон сказал Моше: “Прошу, господин мой, не поставь нам в грех, что мы поступили глупо и согрешили”». Приведя эти слова Гемары, Махзор Витри связывает их с барайтой (Авот де-раби Натан 8:2), которая объясняет, что, если человек изучает Тору в одиночку, некому будет исправить его ошибки. А когда изучают Тору вдвоем, даже если один из них ошибется, другой вернет его на правильный путь.

Рашбец утверждает, что умение видеть последствия – более высокое достоинство, чем умение быть хорошим товарищем и хорошим соседом. И хороший сосед, и хороший товарищ видят только то, что разворачивается непосредственно перед их глазами. А ведь на самом деле то, что хорошо сегодня, не обязательно останется хорошим и завтра, как сказано: «Не похваляйся тем, что будет завтра, ибо ты не знаешь, что породит новый день» (Мишлей 27:1). А умеющий видеть последствия тщательно обдумывает, к чему могут привести его действия даже в далеком будущем, и совершает лишь такие поступки, которые наверняка никогда не приведут ни к каким нежелательным последствиям. Такой человек всегда сопоставляет ущерб от исполнения заповеди с наградой за нее, а выгоду от нарушения – с ущербом, который оно несет.

Как и слова других мудрецов, ответ раби Шимона, по мнению некоторых комментаторов, связан с тем достоинством, которое похвалил в нем его учитель рабан Йоханан бен Закай. Абарбанель и раби Йосеф Алашкар пишут, что, поскольку сам раби Шимон очень остерегался, чтобы не согрешить, то и других наставлял думать о последствиях и размышлять о том, каким образом можно уберечься от греха.

Мидраш Шмуэль добавляет, что тот, кто видит последствия, никогда не согрешит, поскольку страшное наказание, которое последует за преступлением, всегда находится перед его взором. Поэтому в нем возникает страх перед грехом: хотя вначале грех кажется сладким как мед, ему ясно, что в конце он подобен укусу змеи, согласно сказанному: «Есть путь, который кажется человеку прямым, но в конце его – пути смерти» (Мишлей 14:12).