ШАББАТ ВАЖНЕЕ!
Глава «Ваякель», повествующая, главным образом, о строительстве переносного Храма в пустыне – Мишкана, начинается с заповеди соблюдения Шаббата. В Йом Кипур, 10-го Тишрея, Моше спустился с горы Синай со вторыми Скрижалями, а уже на следующий день он собрал весь народ, чтобы объявить им радостную весть о начале строительства Мишкана, но предварил это сообщение напоминанием о запрете работы в Шаббат. Это должно было подчеркнуть то, что Шаббат необходимо соблюдать в любом случае, даже тогда, когда речь идёт о выполнении таких важных работ, как строительство «Дома Б-га».
Весь наш материальный мир, включая даже Храм – наиболее святое и возвышенное место в этом мире – это лишь временное, преходящее. Это лишь «коридор», где человек должен приготовить себя для входа в Мир грядущий, который весь – Шаббат. Тщательно соблюдая Шаббат еженедельно, мы тем самым демонстрируем, что всё, что мы делаем, что весь этот материальный мир, всё, что есть в нём – всё это ради Будущего мира, который и являлся истинной целью всего творения. Соблюдение Шаббата куда более важно, чем даже строительство «Дома Б-га»!
Послание Моше, таким образом, имело ясный мессидж – правильно расставляй приоритеты. Очень легко уйти «в ни туда», поддавшись какому-то порыву, даже святому и возвышенному, если нет чётко намеченного курса и принципов.

«ТОЧНОСТЬ – ВЕЖЛИВОСТЬ КОРОЛЕЙ И ДОЛГ ВСЕХ ДОБРЫХ ЛЮДЕЙ»
Далее Тора тщательно перечисляет всё то, что сделал народ Израиля под общим руководством Моше и под непосредственным руководством Бецалеля для строительства Мишкана и его предметов. Всё повторено в точности, как Всевышний заповедовал Моше. Мы не будем здесь повторять всё устройство Мишкана – желающие могут прочитать наши обзоры глав Трума, Тецаве и Ки Тиса, где мы давали детальное описание Мишкана и его предметов.
Возникает очевидный вопрос: зачем Всевышний повторяет в Своей Торе всё устройство заново? В Торе, где нет лишних слов и букв, где из малейших деталей выводятся целые законы и принципы, вот так вот запросто появляется просто целая «лишняя» глава?! Это, несомненно, требует пояснения.
Строительство Мишкана было призвано искупить грех золотого тельца, который заключался в том, что люди сами решили построить связь с Б-гом. Снизу вверх. Они создали идола, который должен был выполнять роль посредника. Однако это был подконтрольный им идол, в чьи «уста» они вкладывали то, что сами хотели – не случайно после приношения жертв идолу народ придался разврату.
Настоящей близости со Всевышним можно достичь только одним способом – исполнением Его воли. Мудрецы приводят такой способ Торы толкования Торы (посредством намёка), как «атбаш», когда первая буква «алеф» соответствует последней «тав», вторая буква – «бет» – соответствует предпоследней букве – «шин» – и так далее. Так вот слово «мицва» (заповедь), которая пишется как «мем», «цади», «вав» и «эй» (מצוה) с помощью атбаш трансформируется в четырёхбуквенное Имя Всевышнего «йуд», «эй», «вав», «эй» (י-ה-ו-ה), потому что буква «мем» по атбаш соответствует букве «йуд», а «цади» – букве «эй». Получается, что когда мы исполняем заповеди Всевышнего, то мы удостаиваемся Его раскрытия и проявления. Метод атбаш, когда буквы идут навстречу друг другу, тут используется не случайно – когда мы выполняем волю Всевышнего и тем самым делаем шаг Ему на встречу, то и Он в ответ делает нам шаг на встречу.
Именно поэтому Всевышний заповедует еврейскому народу сделать для Него Дом строго определённым образом. Всевышнему ведь на самом деле совершенно не нужен никакой дом – ни на Земле, ни на небе – Он вне пространства, Он вне времени, Он ничем не ограничен. Вся суть строения Мишкана заключалась в строгом исполнении множества деталей и нюансов в точном соответствии с указаниями Всевышнего.
Еврейский народ с блеском исполнил возложенную на него задачу, и Всевышний не скупится в Своей Торе подчеркнуть этот важнейший факт, ведь именно в заслугу этого точного исполнения народ Израиля удостоился раскрытия Всевышнего!

АУДИТ
Когда вся работа по созданию деталей Мишкана и всех его предметов была закончена, Моше предоставил евреям отчёт об использовании пожертвованных ими на строительство Мишкана средств. Мидраш говорит, что затем Моше передал этот отчёт для проверки Итамару – сыну Аарона.
Несмотря на то, что Моше был вне подозрений – Всевышний полагался на него и назвал его Своим «верным слугой», он посчитал необходимым предоставить всем жертвователям детальный отчёт, чтобы даже у циничных злодеев в среде народа не было бы никакой пищи для злословия.
Моше сделал это также и для того, чтобы показать пример следующим еврейским лидерам и руководителям. «Если даже я отчитался, то уж тем более и вы!»
Давайте и мы немного посмотрим на цифры:
1. Золото – 29 кикаров. В одном кикаре (таланте) 3000 шекелей. Вес одного шекеля равняется 9,6 граммов. Соответственно золота было 835,2 кг. По сегодняшней цене золота это примерно равняется 46 млн долларов.
2. Серебро – 100 кикаров и 1775 шекелей. Соответственно серебра было около 3-х тонн. Сегодня это бы стоило 2,5 млн долларов.
3. Медь – 70 кикаров и 2400 шекелей. Соответственно меди было чуть более 2-х тонн. По сегодняшнему курсу это стоило бы около 20 тыс долларов.
Далее Тора снова описывает устройство Мишкана и его предметов, а также одежд коенов, обращая особое внимание на материалы, из которых всё это было изготовлено. Мы подробно рассматривали все эти аспекты в обзорах недельных глав Трума, Тецаве и Ки тиса, поэтому не будем здесь повторяться.

СБОРКА МИШКАНА
25-го Кислева все работы были закончены и можно было приступать к сборке Мишкана. Народ Израиля в точности исполнил все указания Всевышнего и Моше, который физически не принимал участие в работе, увидев результаты, благословил народ.
Всевышний повелел отложить сборку Мишкана до первого дня месяца Нисан, поскольку в этом месяце родился Ицхак. Какая связь? К тому же уж если чем-то для поколения пустыни и был значимым месяц Нисан, так это исходом из Египта!
Ответ заключается в том, что Ицхак пошёл на самопожертвование ради исполнения воли Творца, когда Всевышний повелел Аврааму принести своего сына Ицхака в жертву. Ицхаку тогда было 37 лет – крепкий мужчина в самом расцвете сил. Если бы он добровольно не лёг на жертвенник, Аврааму никогда не удалось бы принудить его. Храм же – это место, где народ Израиля приносит жертвы Всевышнему. Рамбан пишет, что в момент приношения грехоочистительной жертвы человек должен понимать, что, в принципе, на месте этого животного должен был бы быть он сам в наказание за свой грех, и только по милости Всевышнего, он смог избежать кары. Да и другие жертвы, благодарственные, например, призваны показать, что нам ничего не жалко для Всевышнего.
Выход из Египта был значимым событием, но он был организован Всевышним, а не людьми. Самопожертвование же Ицхака было именно его личным подвигом. И именно этот подход – всё для Всевышнего – стоит в основе Храма и храмовой службы.

Когда народ Израиля попытался собрать Мишкан, то у них ничего не получилось. Это и не мудрено – каждый брус весил 1 тонну. Это было тяжёлое сооружение и по своей массе, и по сложности сборки. Всевышний хотел дать заслугу сборки Мишкана именно Моше, ведь будучи ответственным за все работы, он сам не удостоился сделать что-то конкретное для Мишкана. Чудесным образом Моше смог самостоятельно собрать весь Мишкан, что лишний раз подчеркнуло народу особую святость и особый статус их лидера.

ПОРЯДОК СБОРКИ
Прежде всего Моше собрал сам Мишкан. Затем он установил в нём Ковчег со Скрижалями внутри и отделил его от остального Мишкана завесой. После этого Моше внёс Стол, затем Менору и в конце золотой Жертвенник для воскурений. Затем он повесил завесу на вход в Мишкан.
Когда Мишкан был закончен, то Моше установил медный Жертвенник для приношения жертв, а между Мишканом и этим Жертвенником установил медный Умывальник.
После этого Моше установил стены двора Мишкана и повесил завесы на вход двора.
Затем начался процесс посвящения Мишкана и коенов, детально описанный нами в главе Тецаве и Ки тиса (см. там).
Обратите внимание, что первым в Мишкан был установлен Ковчег со Скрижалями. Дом должен быть основан на Торе – в этом наша задача в этом мире – изучать и исполнять волю Всевышнего. И весь мир – весь наш дом – лишь служит инструментом для этого. Важно не путать причину со следствием.
Однако, Стол Моше установил прежде Меноры, хотя можно было бы подумать, что Менора, чей свет символизирует свет Торы, свет мудрости, должна была бы предшествовать Столу, который символизирует материальное благополучие. Но нет! Когда дом основывается на Торе, нельзя забывать и о материальной стороне – прежде чем «светить вокруг», нужно озаботиться о ближних – обеспечить их всем необходимым. Не зря сказано в трактате Авот (3:21): «Если нет муки – нет Торы, а если Торы – нет муки» – именно в таком порядке!

Когда Моше полностью закончил сборку Мишкана и установку в нём всех предметов, то над Мишканом поднялось облако славы Всевышнего, символизирующее присутствие Всевышнего в Мишкане. Когда облако лежало на Мишкане, то Моше не мог туда войти. Когда же облако немного отдалялось, то Моше заходил в Мишкан и разговаривал там со Всевышним. Когда же облако поднималось высоко над Мишканом, то это служило знаком народу Израиля, то пора отправляться в путь.

45. Запрещено относиться к мудрецам с пренебрежением и, тем более, оскорблять их. Талмуд утверждает, что человек, нарушающий этот запрет, не может излечиться от своих болезней и теряет свою долю в будущем мире.

На самом деле в данном случае речь идет о нарушении сразу нескольких заповедей:
1. Он не испытывает никакого трепета перед мудрецом и не уважает его (см. «Дварим», 6:13);
2. Он не исполняет заповедь «ве-адарта пней закен» («перед сединой вставай и почитай старца» («Ваикра», 19:32));
3. О нем так же сказано: «Двар ашем биза» («Пренебрег сказанным Богом» («Бемидбар», 15:31)).
В Талмуде говорится, что Иерусалим был отдан в руки врага и разрушен только после того, как начали пренебрегать мудрецами Торы, всячески позорить и унижать их.

46. Когда оскорбляют мудреца или учителя, нельзя молчать, необходимо выразить свое несогласие и порицание.
Ночь Симхат Тора. Весь город участвует в танцах и акафот (хороводах со свитком Торы). Когда уже было поздно, и люди начали расходиться по домам, рав Йеошуа Лейб Дискин подозвал к себе ответственного за службу в синагоге и что-то шепнул ему на ухо. Тот выслушал раввина, поднял голову и громко объявил: «Начинаем акафот сначала». Все, как будто ни в чем не бывало, заняли прежние позиции и кантор запел. Когда закончились повторные акафот, все присутствующие еле передвигали ноги, но никто не задавал вопросов. Люди, наконец-то, разошлись по домам для трапезы. Сын раввина, оставшись наедине с отцом, спросил его:
— Отец, какая ошибка была допущена в первых акафот?
Рав Йеошуа Лейб ответил коротко:
— Один из мудрецов Торы не получил принадлежащую ему по праву акафу.

47. Изначально запрещается обращаться к учителю и мудрецу Торы с просьбой выполнить ту или иную работу. Однако ему самому разрешается заниматься ремеслом или прислуживать кому-то, если это связано с заработком, и в этом есть необходимость.

48. Заповедь помочь ближнему касается всех, даже самых великих мудрецов, и если рядом не оказалось никого другого, кто мог бы помочь попавшему в беду, учитель или мудрец должен прийти на помощь.

49. Повелительная заповедь прилепиться к мудрецам и их ученикам выводится из стиха («Дварим», 10:20): «Прилепись к Нему… ». Изучение Торы без приближения к мудрецам и настоящим учителям практически невозможно. Истинная мудрость и чистота приобретается тогда, когда мы находимся рядом с праведными людьми, несущими в себе частицу совершенства. Именно поэтому Тора заповедует «прилепиться» и быть рядом с настоящими праведниками и мудрецами Торы. Это желание «прилепиться» может выражаться по-разному, например, в учебе, помощи учителю, можно открыть общий бизнес, породниться с ним и т.д.. Находясь рядом с мудрыми, человек получает особое благословение Свыше, что помогает ему преуспевать в делах и в учебе. Именно поэтому говорили мудрецы: «Тот, кто помогает учителю, приобретает больше, чем тот, кто просто учит у него Тору».

50. Если у человека был выбор: пойти в дом учения, в котором собрались мудрецы, или в место, где люди развлекаются и занимаются пустыми делами, то выбирая второе, он нарушает заповедь Торы, повелевающую сближаться с мудрецами.

51. Если учитель или мудрец Торы разжигает споры, сеет раздор в общине или сплетничает, — нет обязанности вставать перед ним.

Вопрос: Перед праздниками мы с женой даем цдаку различным организациям по имеющемуся у нас списку. Однажды мы получили письма с просьбой о цдаке от нескольких организаций, которых мы не знаем. Имеем ли мы право им отказать?

Ответ: Несмотря на то, что в законах о цдаке сказано (ША, ЙД 249:4): «Нельзя отправлять ни с чем бедняка, обратившегося за помощью. По крайне мере необходимо дать ему хотя бы одну инжирину, как сказано (Теилим 74:21): "Да не возвратится бедный пристыженным”», речь в законе идет о случае, когда бедняк приходит к нам и просит цдаку, а не посылает письмо с просьбой. Также, если он приходит к нам, мы не обязаны дать ему большую сумму, если у нас ее нет – можно выполнить заповедь и оказав небольшую помощь. Известна история, как однажды к раву Хаиму из Бриска пришёл бедный, а у рава не было ничего, чтобы дать ему, тогда он вынес из дома подушку и дал её бедному.

Евреи – святые люди, которые преумножают цдаку, спасающую от смерти. Известно выражение одного хасидского ребе: «Для того, чтобы удостоиться дать на настоящую цдаку всего одну монету, нужно раздать сотни монет разным беднякам».

Шмот, гл. 35: (1) И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: «Это есть то, что повелел Всевышний делать: (2) Шесть дней делать должно работу, а в седьмой день будет для вас святость, Шаббат, прекращения работ для Всевышнего; всякий, выполняющий в этот (день) работу, умерщвлен будет. (3) И не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний».

Спросил меня как-то один человек: «Когда же наконец вы, ортодоксы, начнете жить в XX веке и отмените эти ваши устарелые, архаичные законы, наподобие запрета ездить в Шаббат, употреблять в пищу исключительно кошерное?»
Ответил я ему: «Что же, на ваш взгляд, помогло еврейскому народу выжить в двухтысячелетнем галуте? Ведь многие другие народы, оказавшись в аналогичной ситуации, ассимилировались в течение всего лишь двухсот лет!»
«Ну, – ответил он, – я думаю, прежде всего то, что они держались вместе. И это была главная причина».
Я ответил тому человеку, что он, несомненно, прав, но мой вопрос несколько глубже: что заставляло евреев так долго держаться вместе? И открыл ему, что главной основой был Шаббат – краеугольный камень еврейского единства на протяжении всех поколений.

Представьте: группа евреев, эмигрировавшая или изгнанная из некоей страны, приезжает на новое место, в новую страну или город. По простой логике каждый из них может облюбовать для себя удобное место жительства, безотносительно к тому, где поселятся его остальные соплеменники. Что заставляет евреев селиться компактно, в одном квартале, рядом друг с другом?
Прежде всего то обстоятельство, что значительную роль в жизни еврейской диаспоры всегда играл духовный центр – синагога. А синагога должна находиться на таком расстоянии, чтобы можно было дойти до нее пешком – ведь в Шаббат запрещено пользоваться транспортом. Так естественным образом и образуется еврейский квартал, где, окруженные нееврейским большинством, евреи могут сохранять свою идентичность.

Законы, касающиеся Шаббата, весьма непросты и затрагивают 39 видов работ, запрещенных Торой. Это те виды работ, которые производились при постройке Мишкана – переносного святилища Всевышнего в пустыне.
Из-за этого можно понять кажущуюся сначала непонятной связь между Мишканом и Шаббатом; она видна в нашей главе, где темы Шаббата и строительства Мишкана поставлены рядом.
Но связь эта не только между Мишканом и Шаббатом. Наша глава начинается словами: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля». Можно собирать общины по-разному. Можно – крупные и массовые. Можно создать своего рода «общину» и в кругу семьи и близких.

В наше время мы окружены множеством «умных машин». Они играют нам музыку и показывают фильмы, мгновенно отправляют и доставляют почту, самые свежие новости... Секрет успеха современного человека – быть всегда «подключенным» к широкому миру самым активным образом в течение 24 часов в сутки. Если человек в курсе всех событий – значит, его уважают окружающие.
По последним данным, объем информации, появляющейся сегодня в Интернете в течение одного дня, превосходит объем всех книг, напечатанных за последние сто лет. Человек начинает терять то пространство, которое наши мудрецы определили в галахическо-метафизическом смысле как «пространство в четыре локтя», и эта глобализация уже не оставляет человеку «тихого уголка» для Б-жественной души, данной ему свыше.

Человек теряет связь прежде всего с самим собой. Затем – с родными и близкими, с детьми, которых мы все так любим и при этом так мало о них заботимся...
Постоянная привязанность к внешнему миру убивает наш внутренний мир.
Шаббат – это «соломинка спасения» для современного, живущего в «информационном мире» человека. Это – средство вернуться к себе с того момента, когда, в лучах заходящего солнца, мы, произнося молитву, принимаем на себя Шаббат. В этот момент прекращается вечная погоня за успехом, человек снова превращается в существо, в душе которого есть место любви. В день Седьмой, когда отдыхал Всевышний от Творения.

Есть те, кто пытается утверждать, что запрещенные в Шаббат работы, как, например, зажигание света, сегодня благодаря развитию технологий не требуют таких физических усилий, какие приходилось тратить на них раньше.
Но главная идея, заложенная в Шаббате, – не физический отдых.
Прежде всего это отдохновение человеческого духа, возвращение человека к собственной идентичности.
В Шаббат мы не производим ничего нового: ни нового света посредством его включения, ни новой темноты, гася свет, ни новых надписей... Шаббат дает нам возможность ощутить себя Творением в мире, сотворенном Творцом, чья хвалебная песнь Ему сливается в хоре всех остальных созданий. В Шаббат Всевышний дарит нам дополнительную душу, очищающую и поднимающую нас к вершинам, недостижимым в будние дни, когда все наше существо наполнено заботами мира сего. Отдыхая в Седьмой день, человек, насколько возможно такое сравнение, уподобляется Самому Всевышнему, о котором тоже сказано:
Берейшит, гл. 2: (1) И завершены были небеса и земля, и все их воинство. (2) И завершил Б-г на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. (3) И благословил Б-г седьмой день и освятил его, ибо в сей (день) почил Он от всего Своего труда, который сотворил Б-г, (что надлежало) делать.

Рамбан так комментирует это место:
«И благословил...» И рабби Авраам сказал, что благословение – это добавление всех благ, обновление сил: физических – в теле и духовных – в душе. «И освятил его...» – тем, что не творил в этот день все сущности, как во все остальные дни. И это понятно только тому, в ком есть вера, ибо не дано это почувствовать.
И истинно то, что благословение Шаббата – источник всех благословений, и это основа мироздания. Всевышний освятил Шаббат, чтобы мы могли черпать из него святость. И если поймешь ты эти слова, знай, что сказано в мидраше Берейшит Раба, что у Шаббата, как нечетного дня, не было «пары», и сказано, что сделал Всевышний его «парой» народ Израиля, и поймешь ты, что в этот день Всевышний спускает нам дополнительную душу.
«И собрал Моше всю общину сынов Израиля...» – еврейская община и Шаббат неотделимы друг от друга, и одно не может существовать без другого. Сам факт существования народа Израиля сегодня – это результат соблюдения Шаббата. Поэтому мидраш, приводимый Рамбаном, говорит, что если народ Израиля будет хранить Шаббат, то Шаббат будет как бы его «женой». Ибо у каждого из дней недели есть своя «пара»: у первого дня – второй, у третьего – четвертый, у пятого – шестой. И только Шаббат находится в паре с Общиной Израиля.

Среди приближающихся сегодня к иудаизму есть те, кто видят в Шаббате день исключительно «духовный», который весь целиком должен быть посвящен лишь изучению Торы и молитве. Но не совсем это Тора имела в виду.
Известно, что караимы, отколовшаяся от иудаизма секта, отрицающая Устную Тору, весь Шаббат сидят в темноте и едят только холодную пищу. Слова Торы «не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний» они толкуют как абсолютный запрет пользоваться светом в Шаббат.
Но Устная Тора, которой мы придерживаемся, запрещает лишь зажигать огонь в Шаббат. Но огнем, зажженным перед Шаббатом, можно пользоваться, и в знак этого существует заповедь зажигать перед Шаббатом свечи, потому мы едим горячую пишу, поставленную на огонь перед Шаббатом.

В субботней молитве мы говорим: «Возрадуются Царству Твоему хранящие Шаббат и называющие его наслаждением». Радость – это основа Шаббата. Шаббат начинается перед заходом солнца, когда хозяйка дома, мать семейства, зажигает субботние свечи. Мудрецы говорят, что зажигание женщинами свечей – это исправление греха Хавы (Евы), первой женщины, о которой сказано, что, совратив своего мужа вкусить плод от Древа познания, она «потушила свечу этого мира».
Мужчины же идут в синагогу, где принимают Шаббат, как принимают дорогого гостя, и благословляют Всевышнего за то, что он даровал народу Израиля этот бесценный дар.

После молитвы вся семья собирается за субботним столом, на котором стоят лучшие угощения, и перед тем, как начать трапезу, глава семьи приветствует ангелов, незримо присутствующих за столом. Затем хозяин произносит отрывок из Книги Мишлей (Притч Соломоновых) – «Эшет Хаиль», восхваление добродетелей еврейской женщины.
И следующие, к кому он обращается, – это дети. Отец благословляет сыновей и дочерей благословением, которое дал праотец Яаков своим внукам, сыновьям Йосефа, родившимся в Египте. «Уподобит тебя Всевышний Эфраиму и Менаше», – говорит он сыновьям, а дочерям желает уподобиться праматерям Саре, Ривке, Рахели и Лее.

И только после того, как человек привел свой личный мир к полной гармонии – восславил Всевышнего, поприветствовал ангелов, хранящих его, поблагодарил жену и благословил детей, – только теперь он готов подойти к празднично накрытому столу, чтобы начать субботнюю трапезу с благословения на вино.
Как отмечают комментаторы Торы, вино символизирует плод Древа познания. Это напиток, с помощью которого человек способен как возвыситься до недосягаемых вершин, так и морально пасть в самую глубокую пропасть. Напиток греха, которым совратил змей первых людей и отдалил от Всевышнего, посредством благословения, произносимого над ним при освящении Шаббата, освящает человека и вновь приближает его к Творцу.

Теперь пришла очередь благословить хлеб – субботние халы – и начать собственно трапезу. Изгнанные из Сада Эдема, первые люди были прокляты проклятием «в поте лица будешь есть хлеб свой». В Шаббат, когда мы не тратим усилия на добычу пропитания, этот хлеб как бы символизирует отмену проклятия.

Тот, кто соблюдает Шаббат, возвращает мир к той гармонии, которая царила в нем до грехопадения первого человека. В Шаббат мы живем в гармоничном мире.
«Шаббат – удовольствие души, наслаждение духа и Ган-Эден для высших душ...» – так писал в сочиненной им субботней песне рабби Аарон из Карлина, один из выдающихся учителей хасидизма в Белоруссии.

Я хотел бы предложить каждому еврею, читающему эти строки, хоть раз в жизни попробовать увидеть, как выглядит настоящий Шаббат. Неважно, где вы живете – в Москве, Израиле или любой другой точке мира. Оставьте ваши заботы всего лишь на один Шаббат, присоединитесь на этот Шаббат к какой-нибудь общине, будь то синагога, ешива, хасидский двор или просто ортодоксальная еврейская семья. Почувствуйте вкус Шаббата, который всегда являлся «цементом», скрепляющим здание еврейского народа.
«Милосердный, Он даст нам в удел день, который весь – Шаббат и покой на вечную жизнь...» – говорим мы в субботнем благословении после трапезы.
Времена Мошиаха и Грядущий Мир – это время наступления вечного Шаббата. Так, соблюдая заповедь Шаббата, мы исправляем грех первого человека, возвращаем этот мир к его первородному состоянию и приближаем грядущее Царство Всевышнего.

Этой главой мы заканчиваем четыре субботы, называемые Субботами Четырех Глав, когда мы кроме недельной главы читаем и определенные дополнительные отрывки из Торы. Недельные главы этих суббот целиком посвящены вопросам построения Мишкана (переносного Храма в пустыне), изготовления его утвари и одежд Первосвященника и остальных коаним, в которых они должны вести храмовую службу Всевышнему. Вся эта работа была выполнена по инструкциям, данным Всевышним, мастером Бецалелем, сыном Ури, из колена Йеуды.

В последних поколениях многие еврейские умельцы пытались воссоздать облик Мишкана (естественно, в качестве «живой иллюстрации», а не в культовых целях), в Израиле даже существует Институт Храма, сотрудники которого ставят своей задачей воссоздать Храм царя Соломона и предметы храмового Б-гослужения во всех мельчайших подробностях. Тот, кто видел изготовленные ими экспонаты, может только восхититься эстетическим великолепием Храма, построенного сынами Израиля, когда они жили на своей земле, каждый под своей смоковницей и рядом со своим виноградником.

Часто спрашивают: если так, то почему на протяжении всех поколений, буквально до последних 100–150 лет, мир ничего не слышал о еврейских художниках? Почему евреи не занимались творчеством?
И этот вопрос на самом деле можно понимать шире: каково в целом отношение иудаизма к культуре, к самовыражению через искусство – живопись, поэзию, музыку?
Один из вопросов, который задавали себе ассимилированные немецкие евреи в прошлом столетии: «Как могло случиться, что в колыбели европейской культуры, на родине Гёте, Шиллера и Баха, смогла появиться столь человеконенавистническая идеология, как нацизм?» И этот вопрос без ответа часто был последним, который они задавали себе по пути в газовые камеры.

В сознании российской интеллигенции понятие духовности тесно связано с понятием «культура». И в самом деле, культура – это точка, где пересекается материальное и духовное. Однако совсем необязательно, что именно духовное начало будет доминировать, возвысит материальное и наполнит его духовным содержанием. Бывает и наоборот – дух становится лишь оболочкой и прикрытием, всего лишь оригинальной и изысканной формой для выражения низменных инстинктов...
Поэтому в иудаизме культура и святость не являются синонимами.

Слово «тарбут», имеющее в современном иврите значение «культура» (примерно соответствуя по смыслу латинскому слову «сикига» – культивировать, возделывать, умножать, совершенствовать), появляется в Торе в сугубо определенном контексте. Гневаясь на сынов колен Гада, Реувена и Менаше за то, что они пожелали получить свой надел по ту сторону Иордана (не входя в Землю Израиля), Моше говорит им (Бемидбар, 32:14):
И вот, встали вы вместо отцов ваших, порождение («тарбут»; от корня «ров» – множество, можно перевести это и как «размножение», «умножение», «тиражирование») людей грешащих, чтобы добавить еще гнева Всевышнего на Израиль...
Итак, слово «тарбут» связано с традицией, передачей из поколения в поколение. Однако в Торе оно появляется исключительно в отрицательном контексте: традиция и культура зла, греха.
В Мишне и Талмуде словом «бней тарбут» – «сыны культуры» именуются... прирученные и дрессированные дикие животные, которые, по мнению рабби Элиэзера в трактате Бава Кама, не считаются потенциально опасными для человека изначально, если не подают признаков агрессии.

Итак, мудрецы говорят нам, что «тарбут» («культура») есть, по сути дела, дрессировка: дрессировка животного, во многих случаях – «дрессировка» человека. Способ заставить его обуздать свои инстинкты и следовать неким диктуемым социумом правилам. Культура может лишь «приручать» человека, но далеко не всегда она способна изменить его изнутри. Яркий пример тому – самые кровожадные тираны прошлого столетия пробовали свои силы в творчестве: Гитлер был неудавшимся художником, а Сталин в юности баловался стихосложением...

Истинный путь к совершенствованию личности заключается в другом.
В мидраше Шмот Раба мы находим: Сказано (Берейшит, гл. Толдот): «И полюбил Ицхак Эсава»; поэтому вышел Эсав на умножение зла (= тарбут раа, «наращивание», «культивация» зла), поскольку отец не обходился с ним с должной строгостью. Как учили мы: пять злодеяний совершил Эсав [в день смерти Авраама]. В этот день он изнасиловал обрученную с другим девушку, убил человека, заявил о своем отрицании воскрешения мертвых и Самого Творца и продал свое первенство за чечевичную похлебку…

Во всей Письменной и Устной Торе мы не встречаем слово «тарбут» в положительном контексте – только как «умножение зла». И подобно тому, как мы говорили, что в культуре дух зачастую становится лишь оболочкой и прикрытием для выражения низменных инстинктов, так же и соприкосновение в человеческом сознании Б-жественного и земного может превратиться в идолопоклонство – обожествление материальных сил. А Тора предостерегает нас: «Богов-масок не делайте себе!», т.е. не надевайте маску Б-жественного ни на какие умозрительные образы, ни на какие силы или явления природы – ибо это приносит человечеству лишь новое рабство, а не освобождение.

Иудаизм не отрицает красоту и эстетику – однако они никогда не бывают самоцелью, ведь тогда они превращаются в идолопоклонство. Тора строго запрещает создание каких-либо образов и форм, «обозначающих» (а следовательно, неизбежно подменяющих) Б-га. Потому внешняя красота должна быть лишь достойной формой, отражением высокого духовного содержания, и примером тому служит история построения Мишкана.
Шмот, гл. 31: (1) И сказал Всевышний Моше: (2) «Вот Я позвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура из колена Йеуды. (3) И наполнил Я его духом Б-га, мудростью, пониманием, знанием и способностью ко всякому ремеслу: (4) Измышлять замыслы, чтобы воплощать их в золоте, в серебре и в меди, (5) В обработке камня для оправ, в обработке дерева, работать во всех видах ремесла. (6) А также Я назначил с ним Оалиава, сына Ахисамаха, из колена Дана, и в сердце каждого мудрого сердцем Я вложил мудрость, чтобы они могли сделать то, что Я повелел тебе».

Комментатор рав Авраам ибн Эзра объясняет: «“...и в сердце каждого мудрого сердцем я вложил мудрость”, – ибо Бецалель и так был наполнен мудростью и в явных и скрытых смыслах Торы, и в естественных науках. Но что особо выделяло его среди мудрецов поколения – то, что он был еще и искуснейшим мастером в различных ремеслах, ибо большинство людей, занимающихся постижением мудрости, не владеют ремеслом».
И, интерпретируя в нашем контексте слова Ибн Эзры, можно сказать, что сегодня те, кто занимаются науками и искусством, как правило, далеки от Торы и от1 веры, не приемлют Б-жественной мудрости, необходимой каждому человеку. Люди же религиозные, для которых Тора – основа всей жизни, мало осведомлены в светской культуре.

Бецалель соединил в себе оба этих начала: премудрость в науках и искусстве – с «мудростью сердца», которая есть не что иное, как трепет перед Небесами, как сказал царь Давид в Псалмах: «Начало мудрости – трепет перед Всевышним...»
Мишкан и Храм были местом постоянного пребывания в мире Б-жественного Присутствия – Шхины, самой возвышенной духовности, доминирующей над материей, и поэтому величайшим шедевром еврейского искусства был именно Мишкан, Дом Всевышнего, где красота была средством приблизиться к познанию путей Творца.
Человек способен по-настоящему духовно возвыситься не посредством внешней «дрессировки», а только лишь изменяя себя изнутри. Как сказал пророк (Иехезкель, гл. 18):
Отбросьте от себя все злодеяния ваши, которые сделали вы, и сделайте себе новое сердце и новый дух, [ибо] зачем умирать вам, дом Израиля?
И сказано (там же, гл. 36): И дам Я вам сердце новое, и дух новый дам вам, и удалю каменное сердце из плоти вашей, и дам вам сердце из плоти. И Дух Мой вселю в вас, и сделаю [так], что по законам Моим идти будете, и установления Мои будете хранить и делать...
Для истинной культуры, возвышающей человека и не оставляющей возможности для лицемерия, требуется прежде всего «новое сердце».
Ведь когда человек должен принять судьбоносное решение, связанное с жизнью и смертью, – не внешняя культура будет влиять на это решение, но то, что в глубинах его сердца.

Как построить хороший волонтёрский проект? Надо посмотреть на то, как были реализованы лучшие волонтёрские проекты в истории. Один из таких описан в нашей главе. Всё построение Мишкана – от начала до конца – было исключительно по зову сердца каждого из участников. Тора несколько раз это подчеркивает. Средства на строительство были собраны быстрее, чем Моше успел это заметить. Более того, весь этот проект был осуществлён руками самих волонтеров. Моше не потратил на строительство ни гроша «из казны», и никто из участников, не заработал на нем ни копейки. Мишкан был собран из средств благотворителей, руками самих благотворителей. Как же добиться такого результата?

Тора даёт несколько рецептов, но сначала о том, почему это так сложно? Казалось бы, масса хороших людей, хотят сделать хорошую вещь! Что может пойти не так?
Проблема заключается в том, что какими бы ни были люди мотивированными, весь их пыл и душевный порыв легко может разбиться о сложности в реализации. Когда люди приходят от всего сердца с желанием что-нибудь пожертвовать, но не находят для себя выхода этих чистых намерений, им становится очень обидно: «Как же так? Я из лучших побуждений хотел помочь, а никто не оценил?!»
Таких людей можно понять. Но, с другой стороны, не все таланты человека необходимы и уместны в каждом конкретном проекте. Ещё нужно иметь в виду, что высокомотивированные люди в порыве чувств не всегда способны заметить, как они начинают причинить неудобства окружающим и даже откровенно мешать. Ну и, конечно, очень болезненно воспринимают критику, особенно от таких же волонтеров, как они. Таким образом, вместо мечты о том, как много хороших людей, делают одну великую хорошую вещь, мероприятие может превратиться в картину, при которой много тех же хороших людей делают одну нехорошую вещь – ссорятся друг с другом и причиняют друг другу страдания.

Почему же при строении Мишкана этого не произошло? Дело в том, что в самом начале Моше по указанию Всевышнего создал чёткую структуру. Он огласил список материалов, которые необходимы, сообщил о работах, которые необходимо сделать. Более того, в самом начале проекта он рассказывает всем, что должно получиться в результате и для чего это нужно. Таким образом он аккумулирует и направляет общественные силы в нужные русла, разделяет на ясные участки и обозначает цель. Каждый получает понятные инструкции и понимает, где и как он/она может применить свои таланты и силы. Все понимают, что должно получиться в конце. Эта общая цель и чёткие задачи мотивируют на работу сообща. В таком случае каждый получает именно тот участок, где он/она сможет применить все свои лучшие качеств и принести пользу на благо общего дела.

Как закрепить этот результат? Конечно же надо всех похвалить и указать на важность вклада каждого из участников. Эти Моше и занимается этим в конце нашей главы. Но перед этим он детально отчитывается перед всеми! Максимальная прозрачность во всех частях реализации – лучший мотиватор на будущие свершения, поскольку укрепляет взаимное доверие между всеми участниками проекта. Возникает ничем не испорченное чувство гордости за свою команду, которая способна горы свернуть. Тогда хочется повторять, чтобы вновь испытать это приятное чувство!

Когда мы сталкиваемся с неудачами в реализации каких-то важных проектов, то не стоит отчаиваться и складывать руки. Полезным будет перечитать главы, повествующие о строительстве Мишкана, обращая внимание на описанные выше аспекты, и постараться построить свой проект на схожих принципах. Тогда, с Б-жьей помощью, вас будет ждать успех!

В прошлом выпуске мы говорили о том, как с помощью общения можно исправить какие-то вещи, которые мешают нам в семейной жизни. Мы обсудили две категории неприятных нам событий: те, которые требуют работы, и те, которые лучше забыть и не обращать на них внимания. Мы привели некоторые инструменты для определения того, к какой категории отнести то или иное событие. Также мы работали над выдержкой: не поддаться импульсу немедленно навести порядок в отношениях, а взять время на обдумывание, тщательно спланировать и выстроить разговор для пользы обеих сторон. Сегодня у нас практическое занятие: как наиболее эффективно добиться лучшего результата.

Лучшей стратегией на сегодняшний день представляется хорошо знакомая многим тактика «кнута и пряника», только кнут мы исключаем, а будем действовать исключительно «пряником» – метод позитивного стимулирования, описанный во многих книгах по воспитанию, как никогда будет полезен в выстраивании отношений внутри семьи. Всем знакома сила поощрения – мы выделяем и поощряем виды поведения, которые нам нравятся и которые мы хотели бы закрепить, вместо того чтобы наказывать за неприятные поступки и слова.

Почему «пряник» эффективнее «кнута»?
(1) Это лучше работает. Мы намного лучше воспринимаем похвалу и подарки, чем критику и наказания.
(2) Мы склонны соответствовать ярлыкам, которые навешивает на нас окружение, и боимся уронить достоинство. Точно так же и наоборот: человек, которого обвиняют в неблаговидных действиях, склонен «скатиться» в полное соответствие отрицательному образу.
(3) Глубоко в каждом заложен механизм самозащиты, который автоматически включается, когда мы слышим критику и любой негатив. Агрессия легко переключается с самого действия на обидчика, и вот уже обозначена линия фронта – я против тебя. В таких отношениях достичь цели приятного взаимовыгодного общения становится сложнее, если не невозможно.
(4) Отношения в семье подобны банковскому счету, где мы «вкладываем на депозит» приятные воспоминания и радость общения, максимально избегая критики и ссор, которые «обнуляют» наш счет, грозя перевести все «в минус». Только так строится любовь – постоянно повторяющимися позитивными переживаниями, связанными с супругом, при этом любые неприятные ассоциации разрушают ее.

Все знают, как работают поощрения. Элементарное выражение благодарности, похвала, ободрение, восхищение надолго остаются в памяти. Позитивное стимулирование – это широкий спектр инструментов: словесно, невербально – улыбка, объятие, – и даже рутинные дела: приготовить любимое блюдо, помочь на кухне и т.д.

Проблема заключается в том, что большинство их нас прекрасно замечают, когда что-то идет не так, вместо того чтобы ценить то хорошее, что мы имеем. Когда нам что-то не нравится, неудовлетворенность провоцирует нас на критику, и этот голос сильнее голоса разума, признающего добро. То есть умом мы понимаем, что поощрения и похвала работают намного эффективнее, но многие выросли, испытывая или замечая больше негатива и критики – в школе, дома, среди сверстников, – и это стало по умолчанию основной манерой общения. Но даже самые захваленные люди иногда просто не считают нужным лишний раз проявить признательность.

Стоит приложить дополнительные усилия именно для того, чтобы найти и оценить то, что нам нравится, и то, чего бы нам больше хотелось в жизни. Рассмотрите все возможности стимулирования приятного общения каждый раз, когда вы оцениваете его как желаемое. Тем более важным это является тогда, когда мы работаем над изменением поведения в лучшую сторону. Оцените каждую приятную мелочь – и скажите спасибо!
Будьте щедрыми. Даже если поступок не на 100% идеален, а улыбка не на 100% искренна – не отказывайтесь от возможности оценить добро и похвалить за приятные моменты.

Глобально это должно стать нашим отношением к жизни: искать хорошее во всем и говорить об этом. Восхвалять хорошие поступки и качества – даже из историй о праведниках или рассказывая о случае на работе, – всегда стимулирует такое поведение в окружающих. Это учит нас видеть хорошую сторону во всех людях и ситуациях, делает нас более приятными и привлекательными в общении и способствует успеху в семье и обществе.

Домашняя работа
На этой неделе используйте позитивное стимулирование для значительных изменений. Ищите примеры желаемого поведения и не стесняйтесь щедрее выражать восхищение и похвалу, особенно если вы ищете пути коррекции определенных вещей.
Есть много идей, которые могут быть заимствованы из теории воспитания детей и применены в отношениях с супругом. позитивное стимулирование–- самый очевидный и эффективный из них. Старайтесь почаще его использовать.

Шмот (35:1): «И собрал («Ва-якель») Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: Эти слова, которые повелел Всевышний сделать (исполнить) их».

Последние две главы книги Шмот практически полностью посвящены подробному описанию конструкции и изготовлению Мишкана, переносного Храма. Но в начале Моше Рабейну напоминает о важности соблюдения Шабата.

Шмот (35:2): «Шесть дней делай работу («мелаха»), а день седьмой будет для вас свят – Шабат Шабатон для Всевышнего; каждый, делающий в [этот день] работу, будет предан смерти».

Такое «соседство» (Шабат – Мишкан) позволяет делать выводы о прямой связи обоих понятий. Начнём с комментария Раши: «Тора сообщает о запретах на определённые виды работ в Шабат раньше приказа строить Мишкан, чтобы показать этим, что даже строительство Храма не отменяет запреты Шабата».
На практике это означает, что строительство Мишкана должно прерываться на время Шабата. То есть, поступать следует в соответствии с тем, как эти смежные темы последовательно расположены в нашей недельной главе: сначала Шабат, потом Мишкан.

С другой стороны, все 39 работ («мелахот»), запрещённых в Шабат, как известно, соответствуют 39 видам работ, выполняемых во время построения Мишкана. Намёк именно на 39 запрещённых шабатних работ Бааль а-Турим находит в первом же пасуке главы, опираясь при этом на сказанное в Талмуде в трактате Шабат (97б):

«Раби сказал: Написано не просто «дварим» (слова), но написано «эле а-дварим» ("эти слова" – אלה הדברים). И речь здесь идёт о 39 «мелахот», запрещённых в Шабат, о которых сказано было Моше Рабейну на горе Синай Всевышним».
Раши, очень редко использующий гематрии в своих комментариях, в этом месте счёл возможным и необходимым произвести несложный расчёт:
«Слово «дварим» стоит во множественном числе. Минимальное значение множественного числа – 2. Но в тексте написано не «дварим», а «а-дварим», с определённым артиклем, указывающим на какую-то ещё одну определённую вещь. Поэтому к исходным 2 (двум) добавляем ещё «единицу» (1). Получаем – 3 (три). Но ведь к «а-дварим» в тексте добавлено «эти» – «эле а-дварим». Гематрия «эле» (אלה) – 36. В итоге получаются искомые 39 (36+3)». Теперь становятся понятными слова Раби в Талмуде.

Ещё раз процитируем часть первого пасука нашей главы, Шмот (35:1): «Эти слова, которые повелел Всевышний сделать (исполнить)». Бааль а-Турим обращает внимание на то, что в написании глагола «сделать» («лаасот» – לעשת) не хватает, согласно правилам языка, буквы «вав», с гематрией 6, между буквами «син» и «тав». И это, конечно, не может быть ошибкой, но пришло сообщить, что все 6 дней будут делать строители Храма необходимые 39 работ, а в Шабат не будут.

Бааль а-Турим продолжает находить удивительные соответствия: «Шесть» – «шешет" – ששת – имеет гематрию 1000 (одна тысяча), абсолютно равную гематрии фразы о количестве выполняемых в течении шести дней работ в Храме: «сорок (40) без одной (1)» – «арбаим хасар ахат» ((ארבים חסר אחת – 1000!

Далее Бааль а-турим подсчитывает количество слов в первых трёх пасуках нашей главы, в которых, собственно, и раскрывается тема Шабата и запрещённых в этот день работ. Итак, в этих трёх «шабатних пасуках» насчитывается 40 (сорок) слов. Но одно из этих слов Бааль а-Турим совершенно справедливо исключает, потому что это слово «а-Шабат». Таким образом, мы получаем ещё одно подтверждение списка тридцати девяти «мелахот», запрещенных в дни шабатнего покоя.

Бааль а-Турим напоминает, что отказ в Шабат от созидательной деятельности заповедан нам в память о первой субботе после Сотворения Мира, когда Сам Всевышний «отдыхал». Упоминание об этом мы читаем в начале каждого Шабата в вечерней молитве (Берешит 2:1-3): «Ваехулу а-шамаим ве-а-арец…..» – «И завершены были небо и земля...».

Бааль а-Турим утверждает, что эти три пасука (Берешит 2:1-3), в которых Тора впервые упоминает о Шабате, содержат в себе шесть видов деяний Всевышнего, которыми Творец занимался первые шесть дней Творения, и от которых отстранился в седьмой день, день покоя.
Вот они: «Брийот – בריאות» (Творение), «Асийот – עשיות» (Делание), «Млахот – מלאכות» (Изготовление), «Авайот – הויות» (Составление), «Оцаот – הוצאות» (Исполнение, завершение), «Авдалот – הבדלות» (Отделение, освящение). Количество букв в этой «дорожной карте» Сотворения Мира вместе с соединительными союзами «вав» – тридцать девять!

После завершения описания шабатних запретов Моше Рабейну объявляет о сборе материалов для Мишкана. Следующий, "постшабатний" пасук звучит так, Шмот (35:4): «И сказал (Ва-йомер) Моше всей общине сынов Израиля, говоря: Вот то, что повелел Всевышний». Таким образом, получается, что сразу же после слова «а-Шабат» написано слово «Ва-йомер» – «а-Шабат. Ва-йомер…» (השבת ויאמר).
Первые и последние буквы этих слов образуют слово "Тора" (תורה), и Бааль а-Турим усматривает в этом указание на то, что «Шабат, день, когда человек свободен от будничных хлопот, – это корень, основание Торы, суть замысла Всевышнего при Сотворении Мира».

Таким образом, путем анализа нашей недельной главы, мы еще раз можем увидеть то, что Шабат – не просто день отдыха от трудов, но день, выделенный Всевышним из всех дней недели для того, чтобы мы посвятили его Творцу, вспоминая о Сотворении Мира и изучая Тору.

1. В ночь, предшествующую кануну Песаха, делают «проверку хамеца». Проверить хамец необходимо немедленно после наступления ночи. И запрещено начинать есть [1] или заниматься любой работой за полчаса до наступления ночи.

2. Проверяют хамец только при свете одной восковой свечи; и запрещено взять несколько свечей, свитых в одну, поскольку то уже не свеча, а факел. А в тяжелой ситуации, когда у человека нет восковой свечи, он может воспользоваться сальной.

3. Необходимо проверить все комнаты, в которые могли занести хамец, и даже погреба, чердаки, помещения для торговли и дровяные сараи: всякое место, куда мог попасть хамец, необходимо проверить. И также необходимо проверить всю посуду, в которой держали хамец. Перед проверкой следует тщательно вымести все эти места и очистить их от всего хамеца, чтобы после этого проверять было легче [2].

4. Хлев для скотины, в который вносят зерно для корма скотины, а также курятник, в который вносят зерно для корма кур, не нужно проверять, поскольку, возможно, зерно вообще не заквасилось; если же оно даже заквасилось, возможно, его съели и ничего не осталось. Но если скотину или кур кормили уже заквашенным зерном, так что из двух вышеупомянутых сомнений осталось только одно — «возможно, все зерно съедено» — на эту вероятность нельзя полагаться, и этот хлев или курятник необходимо проверить [2*].

5. Необходимо проверять все места, отверстия и щели, насколько это возможно. И также карманы одежды взрослых и детей, в которые иногда кладут хамец, необходимо проверить, а назавтра при уничтожении хамеца необходимо тщательно вытряхнуть их [3].

6. Если человек продает нееврею комнату вместе с хамецом, который в ней, то, поскольку продажа считается действительной только начиная с завтрашнего дня, сегодня эта комната еще принадлежит еврею и он обязан проверить в ней хамец [4].

7. Прежде чем начать проверять хамец, следует произнести благословение: «...освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь уничтожать хамец». Хотя время уничтожения хамеца еще не пришло, тем не менее следует произнести благословение именно на уничтожение хамеца, поскольку немедленно после проверки будет произведено аннулирование хамеца, который не найден, — а это и есть уничтожение того хамеца, о котором хозяин не знает. И не следует делать перерыва между произнесением благословения и началом проверки. И хорошо бы до окончания проверки не разговаривать ни о чем не имеющем отношения к проверке хамеца.
Можно проверить хамец в нескольких домах, произнеся всего одно благословение.

8. У некоторых принято до начала проверки класть кусочки хамеца в такое место, где проверяющий может найти их, поскольку они опасаются, что проверяющий не найдет никакого хамеца и его благословение будет напрасным [5]. И совершенно очевидно, что тот, кто не проверил хамец, как положено, а просто собрал разложенные кусочки, не выполнил заповедь проверять хамец и произнес благословение напрасно.

9. Хамец, который хозяин оставляет на завтра для еды или для продажи, следует до проверки положить в такое место, где он наверняка сохранится. И также хамец, найденный при проверке и подлежащий сожжению назавтра, нужно поместить в завязанный мешок и положить в место, где он сохранится, чтобы к завтрашнему дню он не рассыпался. И следует положить его в такое место, где хозяин завтра наверняка увидит его и не забудет сжечь.

10. После проверки немедленно следует аннулировать хамец. И главная часть процедуры аннулирования хамеца — мысленная, то есть человек должен твердо решить, что весь хамец, находящийся в его владении, как бы не существует и совершенно ему не нужен и что он — как пыль и как вещь, которая ни на что не пригодна. И постановили мудрецы, что необходимо также сказать это словами, произнеся: «Вся закваска и весь хамец...» (Текст приведен в «Пасхальной Агаде». — Перев.) Если человек не знает арамейского языка, он должен произнести этот текст на том языке, который он понимает [6]. (Вот русский текст: «Вся закваска и весь хамец, которые находятся в моем владении, которые я не увидел и которых я не уничтожил, пусть будут аннулированы и станут [7], как пыль земная».)

11. Хотя человек и аннулирует хамец ночью, сразу после проверки, тем не менее также днем, после сожжения хамеца, следует аннулировать его еще раз; при этом необходимо упомянуть весь хамец, сказав: «Вся закваска...» (текст приведен в «Пасхальной Агаде»), или на языке, который человеку понятен: «Вся закваска и весь хамец, которые находятся в моем владении, которые я увидел и которых я не увидел, которые я уничтожил и которых я не уничтожил, пусть будут аннулированы и станут [7], как пыль земная».

12. Если в комнате нужно будет перед Песахом произвести проверку хамеца, а человек хочет превратить ее в склад, то есть хочет сложить там фрукты, или дрова, или какие-то другие вещи, из-за которых он не сможет произвести в этой комнате проверку хамеца, когда наступит ночь 14-го Нисана [8], он должен сначала проверить в этой комнате хамец ночью при свете свечи, точно так же, как проверяют хамец ночью 14-го Нисана. Это делают, даже если до Песаха осталось еще много времени, и даже сразу после прошедшего Песаха.
Если же случилось так, что человек не проверил комнату перед тем, как устроить в ней склад, то, если он намеревается освободить ее до того, как придет время проверки хамеца, он не обязан сейчас тратить время на то, чтобы освободить эту комнату и проверить в ней хамец [9]; но если он собирается освободить эту комнату во время Песаха, он обязан немедленно освободить ее и проверить, даже если это связано с затратами времени и денег.

13. Если же человек устроил в комнате склад, намереваясь разобрать его только после Песаха, тогда закон зависит от того, когда этот склад устроен. Если это произошло за тридцать или более дней до Песаха, нет необходимости проверять комнату (однако, если известно, что там есть хамец, его сначала следует убрать) [10], а имеющийся в комнате хамец будет считаться уничтоженным, когда хозяин произведет аннулирование хамеца 14-го Нисана; однако, если до Песаха осталось менее тридцати дней, хозяин уже обязан проверить эту комнату (поскольку за тридцать дней до Песаха уже начинают преподавать законы Песаха), и ее в любом случае необходимо проверить. И даже если случилось так, что человек забыл проверить комнату, отведенную под склад, следует освободить ее и проверить ночью, как положено, сразу после того, как хозяин вспомнит об этом.

14. Если человек сложил в яму незаквашенное зерно, а потом из-за влажности самой ямы зерно, прилегающее ко дну и стенам этой ямы, заквасилось, то, хотя зерно сложено в яму менее чем за тридцать дней до Песаха, нет необходимости вынимать зерно из этой ямы 14-го Нисана ночью и проверять ее, а достаточно сделать аннулирование хамеца, поскольку, когда человек устраивал склад, в яме никакого хамеца еще не было. Если же среди сложенной им в яму пшеницы были зерна, которые успели скваситься, то в зависимости от конкретной ситуации закон будет различным, и следует спросить раввина, как поступить.

15. Не следует бросать зерна курам во влажное место, если до Песаха осталось меньше тридцати дней [11], поскольку может оказаться, что хозяин забудет уничтожить их.

16. Если человек уходит из дома, он должен назначить кого-то, кто сделает проверку и аннулирование [12] его хамеца. И следует объяснить ему прямыми словами, что он назначается посланником для того, чтобы и «проверить хамец», и «аннулировать» его. И, произнося текст аннулирования хамеца, этот назначенный должен сказать: «...хамец такого-то...».
И даже в этом случае хозяин дома должен в том месте, где он находится, утром [13] кануна Песаха аннулировать хамец, находящийся в его владении.

17. Если человек нашел хамец у себя в доме в Холь а-Моэд, следует вынести его из дома и сжечь. Если же количество найденного хамеца больше ке-заит, перед сжиганием следует произнести благословение на уничтожение хамеца [14]. Но, если количество найденного хамеца меньше, чем ке-заит, произносить благословение не следует.
Если же хамец найдет в Йом-Тов или в Шаббат, выпавший на Холь а-Моэд, или в Шаббат, выпавший на 14-е Нисана (а во всех этих случаях хамец запрещено переносить, поскольку он является мукце), следует накрыть его каким-нибудь сосудом и оставить так до исхода Шаббата или Йом-Това и тогда сжечь. Если же он найден во время последнего Йом-Това, так что на исходе Йом-Това уже кончится Песах, не следует произносить благословение при сжигании этого хамеца, а нужно сжечь его без благословения, даже если его больше, чем ке-заит.

----------
1. Съесть хлеба в количестве ке-бейца или фруктов, даже много, разрешается. Но если уже наступило время проверки, не следует тратить много времени даже на то, чтобы поесть фруктов. Какой работой запрещено заниматься — см. выше, глава 69, параграф 3.
2. За тридцать дней до наступления Песаха необходимо начинать следить, чтобы, когда человек что-то делает, после его работы не оставалось хамеца, который невозможно легко убрать.
2'. Если же зерно в этот хлев или курятник перестали вносить задолго до Песаха, его нет необходи-мости проверять. По мнению же некоторых, достаточно, чтобы зерно не вносили туда, начиная с ночи 14-го числа.
3. Поскольку можно опасаться, что хамец попал в них уже после проверки.
4. Некоторые разрешают этого не делать, и распространился обычай пользоваться этим разрешением. И хотя и не следует одергивать тех, кто им пользуется, тем не менее лучше сделать так, чтобы продажа комнаты считалась состоявшейся уже 13-го Нисана.
5. В МБ написано, что в этом случае можно не опасаться того, что благословение будет напрасным, но тем не менее не следует отменять установившийся обычай, в особенности в наше время, когда очищают дом от всего хамеца. (По мнению Аризаля, следует положить ровно десять кусочков.)
6. Если неученый еврей произнес текст, как он написан, по-арамейски, то, если он знает хотя бы, что после произнесения этого текста он лишается прав на свой хамец, обязанность аннулирования хамеца считается выполненной.
7. И правильно было бы сказать: «...будет аннулирован и станет ничьим, как пыль...».
8. И даже если он намеревается освободить эту комнату, все равно, поскольку в ее нынешнем состоянии ее невозможно проверить, мудрецы опасаются, и необходимо... (И относительно всех проверок хамеца до ночи 14-го Нисана мудрецы сомневаются, нужно ли произносить благословение.)
9. Если он не находится в тяжелой ситуации, он должен ее проверить.
10. Некоторые же разрешают этого не делать.
11. Некоторые разрешают делать это до начала шестого часа кануна Песаха. И дополнительная информация содержится в МБ.
12. И этот назначенный произнесет благословения. (Назначают другого аннулировать хамец только в тяжелой ситуации.)
13. МБ говорит просто: «в канун Песаха»; и, видимо, необходимо сделать это также и ночью.
14. По мнению МБ, произносить это благословение следует лишь в том случае, если найден хамец, который сквасился в течение самого Песаха до состояния настоящего хамеца. Если же этот хамец остался в доме с кануна Песаха и хозяин дома проверил и аннулировал хамец, как положено, благословение на его уничтожение не произносится.

Рамбам объясняет смысл высказывания раби Элазара следующим образом. Все душевные качества, как хорошие, так и дурные, проистекают из сердца, а потому человек непременно должен обладать добрым сердцем. Если он обретет доброе сердце, за этим сами собой последуют и все другие положительные черты. Рабейну Йона пишет, что, хотя сердце действительно служит источником всех душевных качеств, такое объяснение мишны нелогично. Ведь каждый из учеников рабана Йоханана отметил некоторое конкретное свойство человека, определенную похвальную черту, а раби Элазар, согласно Рамбаму, ни о какой конкретной черте не говорит. Поэтому рабейну Йона объясняет, что под «добрым сердцем» раби Элазар подразумевает добрые побуждения. Обладатель этого качества отдаляется от гнева, отвечает всем спокойно и мягко. И терпеливо сносит даже тех, кто дурно поступает с ним.

Рааван объясняет, что «доброе сердце» означает благие намерения, которые должен иметь человек, совершая любые поступки. Махзор Витри добавляет, что это качество чрезвычайно важно, поскольку Всевышнего интересуют не только сами поступки, но и то, что движет человеком при их совершении, как сказано: «Чтобы понял дом Израиля сердцем своим…» (Йехезкель 14:5).

По мнению рабейну Бехае, требование иметь «доброе сердце» подразумевает, что человек будет совершать благие поступки по отношению ко всем людям без исключения, даже если это чем-то вредит ему. Раби Матитьяу а-Ицари добавляет, что это – более высокое достоинство, чем «добрый глаз». Обладать добрым глазом означает всего лишь не возжелать того, что принадлежит другим, а «доброе сердце» означает старание делиться своим с другими людьми. Человек, обладающий добрым сердцем, разумеется, не станет желать имущества других, ведь он радуется тому, что в мире есть благо, а не только тому, что это благо принадлежит лично ему. Кроме того, обладатель доброго сердца знает, что предназначенное для него он, так или иначе, получит.

Хасид Яавец объясняет эту связь на основе приведенного выше мнения рабейну Йоны, что человек с добрым сердцем – это человек скромный и терпеливый. Раби Элазар, утверждает Хасид Яавец, считает этот путь самым лучшим, поскольку сходство с бьющим источником, которым он отличался, способствует развитию скромности и терпеливости. И так сказано далее в трактате Авот (6:1): «…каждый, кто изучает Тору ради нее самой… становится подобен бьющему роднику… и становится скромным, терпеливым и склонным прощать...» Тот, кто подобен бьющему роднику, испытывает такую радость от изучения Торы, что естественным образом обретает «доброе сердце»: он становится скромным и терпеливым, поскольку связанное с этим миром, а не с Торой [страсти, обиды, удовольствия] перестает иметь для него всякое значение.

Даркей хаим строит эту связь на основе приведенного выше объяснения Раавана, согласно которому качество «доброе сердце» означает благие намерения. По мнению Даркей хаим, это качество проявляется как в делах, обращенных к Б‑гу, так и в поступках, совершаемых по отношению к людям. Благое намерение по отношению к Б‑гу означает, что человек служит Б‑гу всем сердцем, то есть изучает Тору и исполняет заповеди ради Небес, и никакие другие расчеты и интересы к этому не примешиваются. Раби Элазар назвал этот путь самым лучшим, поскольку был подобен «бьющему источнику», а этого достигают те, кто изучает Тору ради нее самой (Авот 6:1). А благое намерение в отношениях с людьми тоже проявляется в изучении Торы ради нее самой: тот, кто изучает Тору таким образом, не ставит своей целью обретение превосходства над окружающими и ведет себя с окружающими мягко и дружелюбно.

Хазон Иш в книге Эмуна у-витахон (гл. 4, пп. 1-4) пишет, что на самом деле корень всех плохих качеств один – нежелание человека бороться со своими природными склонностями и побуждениями. Аналогично этому и корень всех положительных качеств один – твердое решение человека следовать правилам мусара [еврейской этики], а не своим побуждениям. Принятие такого решения есть объявление войны всем плохим качествам вместе взятым. И эту войну невозможно вести частично – бороться только с некоторыми плохими качествами и склонностями. Ведь в этом случае недостатки, с которыми человек не борется, продолжают пагубно влиять на него и не позволяют исправить те качества, с которыми он пытается бороться. Кроме того, он не испытывает удовлетворенности, поскольку знает, что в нем остаются плохие черты, и что он не отвергает зло полностью. И это мешает ему бороться даже с качествами, над исправлением которых он действительно работает. Однако иногда в этой войне необходимо перечислить по отдельности все плохие качества и недостатки, чтобы знать, как бороться с каждым из них. Поэтому все мудрецы мусара разбирали каждое качество по отдельности: гнев, гордыню, стремление к удовольствиям, жажду почета, стремление побеждать, месть, жадность и так далее. Ведь у всех плохих качеств общий корень, и если исправить одно из них, это положительно повлияет и на все остальные.
На этой основе, по мнению Хазон Иша, можно объяснить спор раби Элазара бен Араха с остальными мудрецами. Все они признавали, что доброе сердце – это основа всех положительных качеств. Их расхождение заключалось лишь в том, какими методами бороться с дурными качествами, и каков наилучший путь приобрести себе «доброе сердце» – каждому человеку согласно его склонностям и чертам характера. Ведь мудрец Торы, удостоившийся постичь какой-либо путь исправления дурных качеств, обязан раскрыть его остальным людям и обучить их этому пути, чтобы они тоже смогли исправить себя. И поэтому каждый из учеников рабана Йоханана поделился тем путем, идя по которому сам достиг совершенства. Несмотря на то, что этот путь не универсален и не подходит для всех людей, все же они сочли нужным сообщить его, поскольку такое знание поможет хотя бы части людей – тысячам и десяткам тысяч. В то же время, раби Элазар бен Арах считал необходимым обратиться к людям с призывом приобрести «доброе сердце». То есть он обратился ко всем с постигнутым им учением об исправлении сердца, чтобы побудить их искать свет истины, чтобы их сердца полюбили жизнь вечную, а не скоротечную земную жизнь, и чтобы таким образом они приобрели цельное и нераздельное добро – собрание всех достойных качеств человека.

Виленский Гаон отсылает в этой связи к комментарию наших мудрецов (Иерусалимский Талмуд, Брахот 1:5) на стих «дай Мне, сын Мой, свое сердце, и пусть твои глаза блюдут Мои пути!» (Мишлей 23:26). Этот стих передает слова Всевышнего: «Если ты отдашь Мне свое сердце и свои глаза, Я буду знать, что ты – Мой». То же самое сказано в мидраше (Бемидбар раба 10:2): «Почему Всевышний потребовал от евреев, чтобы их сердца и глаза следовали за Ним? Потому что служение Б-гу зависит от них. Об этом сказано (Бемидбар 15:39): “И не следуйте за вашими сердцами и за вашими глазами”, – поскольку глаза и сердце это два посредника греха». А в другом мидраше (Мидраш Теилим 14) в комментарии на стих «Я – Б-г, исследующий сердце, проверяющий почки» (Ирмеяу 17:10) сказано: «Почему из всех органов человека упомянуты только сердце и почки? Потому что глаза следуют за сердцем, уши и все двести сорок восемь органов человеческого тела следуют за сердцем. Почки посылают в сердце мысли, а сердце принимает решение. Поэтому пророк и говорит только о сердце и о почках». Еще один мидраш (Ялкут Шимони, Тора 750) объясняет, как можно доказать, что глаза следуют за сердцем, а не наоборот. Слепой человек ничего не видит, но разве нет слепцов, которые совершали бы всевозможные мерзости?! Поэтому нет сомнений, что, когда стих требует «не следовать за вашими сердцами и за вашими глазами», он имеет в виду, что глаза следуют за сердцем.

Рабейну Йона объясняет эти слова рабана Йоханана, основываясь на своем понимании «доброго сердца», согласно которому речь идет о доброте и терпеливости. Рабан Йоханан утверждает, что слова всех учеников содержатся в словах раби Элазара, поскольку тот, кто обладает этим качеством, ведет себя достойно с товарищами, с соседями и вообще со всеми. Кроме того, такой человек обладает и качеством щедрости: если уж он посвящает свое сердце и свое тело помощи другим, стараясь исполнять все их желания и поступать так, как им хочется, несомненно, что и средства свои он посвятит им тоже. Более того, этот человек приобретет и все другие положительные качества, поскольку благое желание сердца важнее действия. Ведь и правильное служение Всевышнему – это не просто механическое исполнение заповедей, которое не так сложно совершить. Настоящее служение – это постоянное желание исполнять волю Творца из любви к Нему.