Мы создали для вас эту подборку материалов, чтобы максимально облегчить вам подготовку к празднику Песах.

Здесь вы найдёте важные законы, нюансы и советы, актуальные к празднику Песах, выпадающему на исход Шаббата.

Также вы узнаете больше о важной традиции (по ряду мнений – заповеди) «Кимха де-Писха» – помощи нуждающимся к празднику Песах и сможете исполнить её наилучшим способом (в России: https://maaser.ru/keroor/pesach-russia, в Израиле: https://maaser.ru/pesach-israel).

Здесь же вы сможете продать своё квасное, а также узнать о сути заключаемой вами сделки: https://keroor.org/sale-of-chametz

Ну и, наконец, мы покажем вам, как правильно провести Седер Песах в домашних условиях – специально для этого мы сняли профессиональное видео: https://jewishonline.ru/seder

Общую инструкцию по подготовке дома и кухни к Песаху можно найти здесь: https://jewishonline.ru/seder-manual

Поскольку в этом году канун Песаха выпадает на шаббат, подробный урок, посвященный законам праздника, который обычно принято давать в «Шаббат а-Гадоль»[1] перед Песахом, переносится на предшествующую субботу, то есть шаббат, в который читают недельную главу «Вайикра», 7-е нисана.

На исходе этого шаббата следует постараться исполнить заповедь «кидуш левана» – благословения при виде молодого месяца, чтобы не упустить ее вовсе, поскольку на исходе следующего шаббата (то есть в последнюю ночь, когда это благословение вообще возможно будет прочесть), нужно будет проводить пасхальный седер. Если на исходе шаббата Вайикра облачно, кидуш левана можно сделать при первой возможности в любой другой день недели.

Тем, кто использует для заповеди авдалы гвоздику, следует не забыть убрать баночку с пряностью в закрытое место, поскольку существует опасение, что в гвоздику при высушивании мог попасть хамец, вследствие чего мы не используем гвоздику в Песах.

------------
[1] См. Шулхан Арух, Орах Хаим, 430. «Шаббат а-Гадоль», то есть «великий шаббат», по одному из объяснений, называется так из-за великого чуда, которое в него совершилось (когда евреям было велено подготовить пасхальную жертву, египтяне прознали об этом и разгневались, поскольку ягнёнок, которого нужно было взять для жертвы, был их священным животным; однако они не смогли причинить евреям никакого вреда). По другому же объяснению, этот шаббат называется так, поскольку на него народ собирается на урок, чтобы повторить многочисленные законы Песаха.

Пост первенцев
Поскольку в Шаббат поститься нельзя, а также поскольку не принято поститься в канун Шаббата, то пост первенцев переносится в этом году с 14-го нисана на 12-е (четверг)[1].
Это дневной пост, который начинается с утра и продолжается до наступления ночи. Поститься обязаны только те, кто имеет алахический статус первенца. Те, кто устраивают сиюм – окончание изучения трактата Талмуда или раздела Мишны, а также те, кто присутствует (даже онлайн) на сиюме, имеют право участвовать в праздничной трапезе в честь этого радостного события, а затем и свободно есть и пить на протяжении всего дня. Устраивать такие сиюмы в день поста первенцев – широко распространенный обычай.

Бдикат хамец (поиск квасного)
Поиск хамеца также переносится – теперь эту заповедь следует исполнять вечером четверга[2].
Следует делать бдикат хамец при выключенном электрическом свете, а также использовать для целей проверки фонарик (всё же, следуя традиции, следует начать заповедь именно со свечой, а затем продолжить поиски квасного с помощью фонарика).

Кимха де-Писха
Древний святой обычай, упомянутый в Талмуде, – помогать нуждающимся перед праздником Песах для того, чтобы у них было всё необходимое и, прежде всего, маца для проведения праздника. Минимальной суммы для этого пожертвования не установлено – каждый жертвует в соответствии со своими возможностями и позывами сердца.
Более подробно об обычае «Кимха де-Писха» читайте в соответствующем разделе данной брошюры.
Следует сделать пожертвование для помощи как можно раньше, чтобы нуждающиеся успели приобрести всё необходимое до праздника.
Для помощи нуждающимся в Израиле пройдите по следующей ссылке: https://maaser.ru/pesach-israel
Для помощи нуждающимся в России: https://maaser.ru/keroor/pesach-russia

------------
[1] В Шулхан Арухе, Орах Хаим, 470, приводится два мнения на этот счет; окончательный закон следует первому мнению, что пост переносится, и так же считают Трумат а-Дешен, ч. 1:126, Рокеах, 74, и Маариль, 110. Маген Авраам (параграф 1) поясняет, что первенцы не могут поститься в пятницу в такие годы, поскольку не принято поститься в канун шаббата. Рамо постановил, что таков окончательный закон, с ним согласен и Бен Иш Хай (Шана Ришона на недельную главу Цав в законах кануна Песаха), и автор книги Каф а-Хаим. В книге Хазон Овадья (в разделе, посвященном законам Песаха, стр. 100) написано, что хотя сам Шулхан Арух предлагает следовать менее строгому мнению и не поститься в такие годы вовсе, и так и следовало бы поступать по букве закона, всё-таки, если у первенца есть возможность присоединиться к заповеданной трапезе, например, посвященной окончанию трактата Талмуда, обрезанию, выкупу первенца или трапезе шева брахот, ему следует это сделать. Отец, который обыкновенно постится в канун Песаха за сына-первенца, пока тот не достигнет религиозного совершеннолетия и не станет обязан поститься сам, в такие годы совершенно освобожден от обязанности поста. То же касается и женщин, родившихся у своих родителей первыми: даже если в какой-то общине принято, чтобы они постились в пост первенцев в обычные годы, в те годы, когда канун Песаха приходится на шаббат, они поститься не должны вовсе. Более того, им даже не требуется участвовать в заповеданной трапезе, например, посвящённой окончанию трактата Талмуда, поскольку их пост разрешён полностью. Если же первенец решил последовать более строгому мнению и поститься в четверг 12-го нисана, ему позволено съесть немного фруктов или выпечки (однако не более, чем размер среднего яйца – кебейца) перед тем, как исполнять заповедь поиска хамеца.
[2] Так постановил Рамбам в «Законах хамеца и мацы», 3:3, и Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:1. Проверить, остался ли в доме хамец, в пятницу вечером невозможно, поскольку, как объясняет Шулхан Арух а-Рав (там же, параграф 3), в шаббат запрещено переносить свечу, являющуюся мукце, а проверку следует делать именно при свете свечи. См. также респонсы Авней Цедек, 50.

Уничтожение квасного
Хотя, по букве закона, разрешается есть хамец весь день 13-го нисана (в этом году приходящийся на пятницу), правильно уничтожить хамец в канун шаббата до конца пятого алахического часа, то есть в то же время, в какое это следовало бы сделать 14-го нисана в любой другой год. Так следует поступать для того, чтобы в другие годы по привычке не ошибиться и не нарушить настоящий запрет – есть хамец и владеть им после установленного алахой времени, когда его надо уничтожить[1].
Однако, в отличие от обычных лет, после сожжения хамеца в пятницу не нужно произносить формулу битуль хамец – то есть отказа от всяких прав собственности на хамец, который мог нечаянно остаться в доме, – поскольку в любом случае следует оставить хамец для субботних трапез (так как в канун Песаха запрещено есть мацу), и даже если человек откажется от прав на него, ему всё равно придётся восстановить эти права, взяв хлеб для трапезы. Если же человек намерен использовать для субботних трапез разрешённый в пищу в канун Песаха вид мацы (варёную мацу), он может прочесть текст битуль хамец также и в канун шаббата во время сожжения, как обычно[2].
Однако даже в обычном случае, если для субботних трапез используется хамец, можно прочесть отрывок «Да будет воля Твоя», который обыкновенно читают во время сожжения хамеца, в четверг[3]. Основной же текст битуль хамец, начинающийся словами «Всякая закваска и квасное, что есть в моём владении», следует прочесть в сам шаббат до конца шестого алахического часа, после которого владеть хамецем полностью запрещено[4].
После сожжения хамеца следует оставить столько хлеба, сколько требуется для субботних трапез до времени, с которого запрещено есть хамец. Этот хлеб следует спрятать в укромном месте, чтобы его крошки нечаянно не рассыпались[5].

Продажа квасного
Что касается продажи хамеца нееврею, её следует осуществить, как и во всякий другой год, прежде времени, с которого начинается запрет[6]; тем не менее, если по каким-то причинам человек этого не сделал, он может сделать это в течение всего дня пятницы.
Вы можете оформить продажу квасного через раввинский суд города Москвы по следующей ссылке: https://keroor.org/sale-of-chametz

Ограничение работы
В пятницу, 13-го нисана, запрет на профессиональную и созидательную работу такой же, как в обыкновенный канун шаббата, то есть менее строгий, чем в канун Песаха в обычные годы. Следует воздержаться от запрещённых работ (кроме готовки, стрижки и некоторых способов починки одежды), начиная со времени молитвы Минха[7].

Кашерование посуды
Хотя в обычные годы кошерование посуды следует завершить до пятого алахического часа в канун Песаха[8], в этом году разрешается кошеровать их весь день 13-го нисана; мудрецы не запретили этого делать даже для того, чтобы в другие годы человек не поступил так по ошибке.

Эрув хацерот
Тем, кто обычно устраивает эрув хацерот (то есть объединяет дворы в единое владение, чтобы в них можно было переносить предметы в шаббат) в канун Песаха на весь год[9], в этом году следует позаботиться об эруве в канун шаббата, используя кошерную на Песах мацу.

Готовка еды на шаббат
Не следует готовить на шаббат еду, содержащую хамец, поскольку частицы хамеца могут прилипнуть к стенкам посуды[10]. Если такую еду всё же приготовили, следует тщательно вычистить посуду, не ополаскивая её[11]. Если это невозможно, следует по возможности немного сполоснуть её, чтобы устранить остатки хамеца[12].

Приготовления к йом-тову в канун шаббата
Следует подстричься, помыться и подстричь ногти в честь йом-това уже в канун шаббата. По некоторым мнениям, есть заповедь совершить ритуальное окунание в микве в честь грядущего праздника[13]. Что касается праздничной одежды, поскольку одежда для йом-това должна быть даже более праздничной, чем для шаббата, по некоторым мнениям, её следует надеть уже в канун шаббата и носить её весь шаббат. По другим же мнениям, следует надеть её лишь после исхода шаббата[14] или по крайней мере в сам шаббат, но после молитвы Минха[15].
Следует подготовить наборы свечей не только для шаббата, но и для йом-това (а в диаспоре – и для второго йом-тома), поскольку в сам йом-тов запрещено растапливать воск на основаниях свечей, чтобы лучше прикрепить их к чашечке подсвечника[16]. Кроме того, перед наступлением шаббата следует зажечь двух- или трёхсуточную свечу (или газовую конфорку), чтобы возможно было от её огня зажечь праздничные свечи (поскольку зажигать новый огонь в йом-тов также запрещается).
Перед наступлением шаббата следует спросить домочадцев, если это актуально, отделили ли они халу от субботнего хлеба и от теста для мацы[17].

Подготовка к седеру в канун шаббата
Зроа (мясо на кости, которое принято класть на пасхальную кеару в память о пасхальной жертве) следует поджарить на огне (на мангале или над газовой конфоркой) в канун шаббата[18]. Если человек забыл об этом, это можно сделать в начале праздника, однако в таком случае следует съесть это мясо на следующий день (поскольку, с одной стороны, запрещено готовить с йом-това на другой день или вообще без всякой цели, а, с другой стороны, на седере не принято есть жареное мясо, так как это выглядит так, словно человек ест пасхальную жертву, которую в наше время – и тем более за границами Земли Израиля – не приносят). Яйцо же, которое кладут на кеару в память о жертве хагига, можно изначально готовить и после исхода шаббата[19].

Соленую воду, в которую в начале седера принято окунать карпас, необходимо приготовить в канун шаббата[20]. Если человек забыл это сделать, можно растворить соль в воде и в сам йом-тов, однако в таком случае не стоит готовить слишком много раствора, а соль следует растворять изменённым способом и добавлять соль к воде, а не воду к соли.

Ингредиенты для харосета необходимо перемолоть в канун шаббата[21]. Если же человек забыл это сделать, можно приготовить харосет и после наступления праздника, однако лишь изменённым способом[22]. Тем не менее вино в харосет можно добавлять в сам йом-тов даже изначально[23].

Салат для заповеди поедания марора следует выдержать в мыльной воде (рекомендуется использовать фейри), тщательно промыть и проверить на наличие червей и насекомых в канун шаббата[24], а затем просушить и завернуть в полиэтилен и поместить в холодильник, чтобы он не завял[25]. Однако не следует замачивать листья в воде на весь шаббат[26].
Тем, кто для заповеди поедания марора берёт хрен, следует постараться натереть его в канун шаббата, а также оставить его на шаббат в плотно закрытой посуде, чтобы его острота не притупилась, и он остался пригодным для исполнения заповеди. Если человек забыл натереть хрен в канун шаббата, можно сделать это и после наступления йом-това, однако не следует натирать больше, чем понадобится для трапезы, и делать это следует изменённым способом[27].

Если есть такая возможность, стол, за которым будет проходить пасхальный седер, также следует накрыть в канун шаббата, чтобы не откладывать начало седера[28].

----------
[1] Как написано в Шулхан Арухе, Орах Хаим, 444:2. О смысле написанного в Шулхан Арухе спорят Мишна Брура (параграфы 6 и 22) и Шулхан Арух а-Рав. Шулхан Арух сообщает: «Правильно уничтожить [хамец] в канун шаббата до [алахического] полудня». По мнению комментария Мишна Брура, имеется в виду, что хамец подлежит уничтожению до начала шестого алахического часа, как и в любой другой год. Однако Шулхан Арух а-Рав полагает, что в подобные годы хамец можно сжигать в пятницу до конца шестого алахического часа, то есть до настоящего алахического полудня. См. также респонсы А-Элеф Леха Шломо, 208, где приведено наименее строго мнение, что если канун Песаха приходится на шаббат, то хамец можно уничтожать в пятницу в любое время, даже после полудня.
[2] Так сказано в книге Мате Йеуда, 444:2.
[3] Так сказано в респонсах Тшувот ве-Анагот (пагараф 4).
[4] См. в Шулхан Арухе, Орах Хаим, там же, 6, и в Мишне Бруре, параграф 22: даже если по ошибке человек прочёл полный текст битуль хамец в канун шаббата, следует повторить его в установленное время в сам шаббат.
[5] Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:1, и Мишна Брура, параграф 3.
[6] Так пишет Маарашдам в Даат Тора (на Шулхан Арух, Орах Хаим: 444:2) от имени автора Зхор ле-Авраам (Орах Хаим, ч. 3). Так же, как рассказывают, полагал Хатам Софер; таково же мнение автора респонсов Шаарей Йошер.
[7] Шулхан Арух, Орах Хаим, 251:1. Среди законоучителей нет согласия, о каком времени Минхи идёт речь: более раннем (Минха гдола) или более позднем (Минха ктана). По мнению Мишбецот Заав (параграф 3), тот, кто последует менее строгому мнению, ничего не потеряет. См. респонсы Ябиа Омер (ч. 6: 47), и книгу Хазон Овадья в разделе, посвящённом законам Песаха (стр. 83).
[8] Шулхан Арух, Орах Хаим, 452:2.
[9] См. Рамо в Шулхан Арух, Орах Хаим, 368:5, и Мишна Брура там, параграф 21.
[10] Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:3.
[11] Мишна Брура там же, параграфы 13–14.
[12] Рама там же, 3. См. также Мишну Бруру там, параграф 14. Таково же мнение Бен Иш Хая и Шулхан Арух а-Рав (там же, параграф 8).
[13] Мишна Брура, там же, параграф 22. Хотя автор Биркей Йосеф (Орах Хаим, 529:7) пишет от имени новых респонсов Шаагат Арье (68), что в наше время нет строгой обязанности проходить обряд ритуального очищения перед праздником, как требовалось поступать во времена Храма, сам же он утверждает в книге Море бе-Эцба (параграф 204), что такая заповедь есть и в наше время. Так же пишет и автор респонсов Шоэль у-Мешив (изд. 3, ч. 1:123).
[14] Каф а-Хаим, Орах Хаим: 529:23.
[15] Бен Иш Хай, там же, параграф 4.
[16] См. Маген Авраам, Орах Хаим, 514:6, и Мишна Брура, там же, параграф 18.
[17] Шулхан Арух, Орах Хаим, 260, и Мишна Брура, параграф 13.
[18] Мишна Брура, 473:22.
[19] Мишна Брура там же, параграф 32. Если человек не намеревается съесть это яйцо в первый день праздника, ему также следует приготовить его уже в канун шаббата, поскольку в йом-тов запрещено готовить еду на другой день.
[20] Хайей Адам, 130, «Краткие законы седера», параграф 1. Так же постановил Кицур Шулхан Арух, 118:4, хотя из слов Мишны Бруры, 473:21, этого не следует.
[21] Так пишет При Мегадим, Орах Хаим, 444:47:2, поскольку измельчать еду растительного происхождения в сам йом-тов обыкновенным способом запрещено. Так же пишет и Мишна Брура, там же, параграф 47.
[22] Мишна Брура, 444:47.
[23] Рамо, Орах Хаим, 473:5.
[24] Каф а-Хаим, там же, параграф 91.
[25] Поскольку, по некоторым мнениям, вялый салат не годится для заповеди поедания марора. Так пишет Риаз, ссылаясь на Иерусалимский Талмуд, и Маген Авраам и Хок Яаков; тем не менее большинство законоучителей полагают, что окончательный закон не таков, см. Шаар а-Циюн, там же, параграф 48. Во всяком случае следует учитывать более строгое мнение.
[26] См. Шулхан Арух, Йоре Деа, 105:1. Если замочить салатные листья в воде более, чем на сутки, они, с точки зрения алахи, приобретают статус квашенных и потому перестают годиться для заповеди поедания марора, как объясняется в Шулхан Арухе, Орах Хаим, 473:5. Тем не менее постфактум, если салатные листья были замочены в воде на сутки, и у человека нет других для заповеди марора, разрешается воспользоваться и такими, как сказано в книге Хазон Овадья о законах Песаха, стр. 256.
[27] Рамо, Орах Хаим, 504:3, и Мишна Брура там же, параграф 19.
[28] Так пишет При Хадаш, 144, со ссылкой на Маари Вайля, 194.

Начало: вечер пятницы 26-го марта
Окончание: выход звёзд в субботу 27-го марта

До 10:28 в Москве (времена в других городах нужно смотреть в календаре: https://toldot.ru/urava/jdate/) необходимо избавиться от всего квасного и произнести декларацию отказа от квасного.
Во времена Храма с полудня приносили пасхальную жертву. Дай Б-г, чтобы в этом году и мы удостоились!

Субботние трапезы
Для субботних трапез допускается использовать обыкновенные халы, хотя они и являются хамецем, и, как и в обычный шаббат, следует съесть объём хлеба, равный объёму среднего куриного яйца (кебейца)[1]. Постфактум достаточно съесть даже объём, равный объёму оливки (кезаит)[2].
Необходимо следить, чтобы хамец, который едят на трапезах, не соприкасался с субботней едой, кошерной на Песах. Если же человеку тяжело есть на субботних трапезах хамец, хотя, по некоторым мнениям, разрешается есть вместо него мацу аширу (то есть мацу, замешенную не на воде, а на фруктовых соках)[3], большинство законоучителей с этим не согласились. Поэтому подобает в таких случаях использовать варёную мацу, причём каждый её кусок должен быть объёмом хотя бы кезаит. Перед такой мацой также читают благословение «Выведший хлеб из земли», а после неё – Биркат а-Мазон[4].

Молитва
Молитву Шахарит следует провести рано[5] и не слишком её затягивать[6]. В большинстве общин читают афтару из книги пророка Малахи, начиная со стиха «Будет сладостно Всевышнему приношение Йеуды и Иерусалима» (Малахи 3:4)[7].

После молитвы следует сразу устроить субботнюю трапезу, разбив её на две части; на каждой из этих двух трапез следует есть хлеб[8].
Другая возможность – устроить одну утреннюю трапезу, которую следует завершить до времени, с которого запрещено есть хамец[9]. Третью же трапезу можно устроить, как обычно, после молитвы Минха. Сефарды могут есть на этой трапезе мацу аширу, которая требует благословения «Сотворивший виды пропитания» вначале и «Меэйн шалош» в конце[10]. Ашкеназы же, у которых принято не есть в канун Песаха со времени, с которого запрещено есть хамец, даже мацу аширу, могут на третьей трапезе есть мясо и рыбу[11], а если их нет – то по крайней мере фрукты и овощи. По другим мнениям, лучше всего использовать для трапез варёную или изжаренную в масле мацу, поскольку такая маца уже не годится для заповеди в ночь седера, а потому и не запрещено есть её накануне. Однако, поскольку она сохраняет облик хлеба, на нее можно произнести благословение «Выведший хлеб из земли» (разумеется, если человек ест хотя бы кезаит), а после неё – Биркат а-Мазон[12]. Кроме того, на третьей трапезе можно есть и китнийот – крупы, которые, хотя и не являются хамецем, у ашкеназов в Песах есть не принято из опасения, что туда всё же мог попасть хамец, или что человек перепутает и съест хамец вместо них[13].

Уничтожение хамеца
Если после утренней трапезы остался хамец, следует либо выбросить его в уличный мусорный бак (в местах, где есть эрув), либо спустить в канализацию[14], либо отдать нееврею[15]. Наконец, можно сделать его негодным в пищу даже собаке, вылив на него достаточно едкое чистящее средство, не являющееся мукце (например, жидкое мыло, которым можно пользоваться в шаббат). Если же нет возможности сделать с хамецем ничего из этого, следует по крайней мере отказаться от всяких прав на него и накрыть его сверху посудой, а на исходе йом-това уничтожить[16].
После трапезы следует тщательно прополоскать рот, чтобы хамец не остался между зубами, и проверить, не осталось ли его под ногтями. Разрешается пользоваться зубочисткой, однако следует быть особенно осторожным, чтобы не поранить десну, так как это запрещено в шаббат. Некоторые алахические авторитеты разрешают даже пользоваться зубной щёткой, не моча её[17], однако другие это запрещают[18].

Битуль хамец (аннулирование квасного)
До начала шестого алахического часа (точное время следует определить как в соответствии с географическим положением, так и в соответствии с обычаем конкретной общины: в тех общинах, где следуют мнению Маген Авраама, это время наступает раньше) необходимо исполнить обряд битуль хамец, произнеся отрывок «Всякая закваска и квасное, что есть в моём владении»[19]. Не обязательно делать это именно на арамейском: важно, чтобы человек понимал, что отказывается от права владения хамецем, поэтому читать этот отрывок следует на том языке, который человек понимает[20]. После этого принято читать молитву «Да будет воля Твоя»; её тест напечатан в сидурах. Начиная с момента, когда хамец запрещён для всякого использования, он становится мукце, и его нельзя даже перемещать[21]. Единственный способ это сделать (при определённых условиях) – попросить нееврея[22]. Однако некоторые полагают, что посуду, которой пользовались для приготовления хамеца, можно передвигать и после времени, с которого начинается запрет, чтобы убрать её в специально предназначенное место[23].

В шаббат после полудня
· Следует помолиться Минху в самое раннее возможное время (Минха гдола), чтобы успеть съесть третью субботнюю трапезу до начала десятого алахического часа. В Минхе после амиды не говорят отрывок «Благодеяние Твоё – как горы»[24].
· Начиная с десятого алахического часа (как и во всех остальных случаях, следует уточнить точное время в зависимости от географического положения), запрещено устраивать полноценную трапезу; более того, запрещено есть что бы то ни было, что требует благословения «Сотворивший виды пропитания»[25]. Тем не менее разрешается есть овощи и фрукты, мясо и рыбу, однако не следует наедаться, поскольку мацу во время седера нужно есть с аппетитом.
· Запрещено пить немного вина, поскольку считается, что вино насыщает, однако пить достаточно много вина можно, поскольку оно усиливает аппетит[26] (но не стоит пить столько, чтобы опьянеть).
· Мацу можно перемещать в шаббат – она не является мукце, хотя есть её накануне Песаха запрещается. Однако если человек отложил упаковку мацы специально для того, чтобы съесть её для исполнения заповеди на седере, такая коробка – мукце, и двигать её нельзя[27].

Приготовления к йом-тову в шаббат
Запрещено как бы то ни было готовиться к йом-тову в шаббат, в том числе накрывать на стол, за которым будет проходить седер[28]. Более того, днём в шаббат человек не должен говорить, что идёт поспать, чтобы не быть усталым во время седера[29]. Однако спать днём разрешается, даже если человек всё-таки намерен таким образом набраться сил перед седером, – главное – не произносить этого[30]. Кроме того, если человек пользуется специальный махзором на Песах, в месте, где есть эрув, всё же не следует относить его в синагогу до начала йом-това.

-----------
[1] Шулхан Арух, Орах Хаим, 291:1.
[2] Мишна Брура, 639:23.
[3] Респонсы Игрот Моше, Орах Хаим, ч.1:155; по мнению р. Моше Файнштейна, так следует из респонсов Радбаза (ч.1:489) и Магид Мишне («Законы хамеца и мацы», 3:3). Магид Мишне пишет, что у многих было принято следовать более строгому мнению и не есть хамец вовсе, а брать для трапез мацу аширу. Однако в кодексе обычаев Маариля («Законы Шаббат а-Гадоль и кануна Песаха) сообщается, что маца ашира требует не благословения «Выведший хлеб из земли», а благословения «Сотворивший виды пропитания», как всякая выпечка, не являющаяся хлебом, причём даже в канун Песаха. И так же говорится в респонсах Йехаве Даат (ч. 1:91).
[4] Так написано в книге Алихот Шломо – собрании алахических постановлений р. Шломо-Залмана Ойербаха («Законы праздников», гл. 8:13). То же мнение изложено в книге Хазон Овадья (о законах Песаха, стр. 262). Мацу аширу следует использовать затем, чтобы на шаббат в доме не было хамеца, от которого после трапезы остались бы крошки после времени, к которому весь хамец надо уничтожить. Особенно это актуально в семьях, где есть маленькие дети, которые не сидят за столом и могут разнести хамец по всему дому. Кроме того, посуду, которую используют для хамеца, в шаббат невозможно будет должным образом вычистить, поскольку запрещено в шаббат совершать приготовления для нужд другого дня. Таким образом, эта посуда будет запрещена до исхода йом-това (а в диаспоре – второго йом-това). Поэтому лучшее, что можно сделать, – уничтожить весь хамец в канун шаббата, не оставив ни крошки, а всю посуду, использовавшуюся для приготовления хамеца, спрятать в укромное место, тщательно её вычистив и вымыв. Во время субботних трапез следует пользоваться исключительно посудой, кошерной на Песах, и есть только пищу, кошерную на Песах, а вместо хал взять мацу, сваренную в мясном или курином бульоне следующим образом: после того, как само мясо полностью сварится, нужно снять кастрюлю с огня, и, пока её содержимое ещё горячее (то есть не холоднее температуры яд соледет бо – примерно 45 градусов), погрузить туда поочерёдно несколько листов мацы (столько, сколько требуется для трапезы), чтобы они хорошо пропитались бульоном. Такая маца годится для всех трёх субботних трапез. Правильным было бы не извлекать листы мацы из кастрюли, пока её содержимое не остынет полностью, и можно будет достать мацу целой: таким образом возможно будет также исполнить закон «лехем мишне», то есть произнести благословение над целым хлебом. Хотя она пропитается бульоном, она сохранит свой изначальный облик, и в каждом листе будет более кезаита. Кроме того, возможно изжарить мацу в масле для субботней трапезы. Наконец, если человек того пожелает, на первую – вечернюю – субботнюю трапезу допустимо взять и обычную мацу (поскольку, по букве закона, запрет есть мацу в канун Песаха наступает лишь днём), а на вторую и третью трапезы оставить варёную и жаренную в масле мацу.
[5] Так написано в Сефер Хасидим (раздел 314) и Рокеах, 267. Это мнение фиксирует и Мишна Брура, 429:13 и 444:4 (со ссылкой на Маариля).
[6] При Хадаш, 44:2, и Мишна Брура, 444:4.
[7] Сефер а-Пардес, 25, со ссылкой на Раши, и Ор Заруа, 393. Однако, по обычаю Виленского Гаона, следует читать обычную афтару для соответствующей недельной главы, как написано в книге Маасе Рав, стр. 176.
[8] Так пишет Маген Авраам, Орах Хаим, 444:1, и Виленский Гаон в комментарии на Шулхан Арух. Так же постанавливает и Мишна Брура (там же, параграф 8). Тем не менее так допустимо поступать лишь в том случае, если есть достаточно времени, чтобы прочесть Биркат а-Мазон и сделать небольшой перерыв между двумя трапезами. В противном случае человек рискует произнести ненужное благословение, поскольку, если не делать вовсе никакого перерыва, две трапезы сольются в одну, и получится, что, по закону, ещё раз читать благословение перед поеданием хлеба будет не нужно.
[9] Следует уточнить, какой системе расчёта времени следуют в общине, где человек молится.
[10] См. Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:1, поскольку мацу на утренней трапезе есть уже запрещено, а хамец по причинам, которые мы описали выше, также есть не стоит. Тем не менее даже мацу аширу следует съесть до начала десятого алахического часа.
[11] Так пишет Маген Авраам (процитированный раздел, параграф 2). Такого же мнения придерживаются Хемед Моше (раздел 6) и Махазик Браха (раздел 3), а также Шулхан Арух а-Рав (параграф 2). Однако, по мнению Хок Яаков, предпочтительнее есть на третьей трапезе только овощи и фрукты, а не рыбу и мясо (параграф 2).
[12] Так постановил Хайей Адам, 129:13. Однако, по мнению комментария Маген Авраам (параграф 2) со ссылкой на Маариля, это не так. Виленский Гаон (основываясь на книге Зоар) постановил так же, как Маген Авраам. См. также книгу Йосеф Омец, 331, и Орхот Хаим, «Законы хамеца и мацы», 79, а также Коль Бо, 48. Наконец, так же сказано и в книге Хазон Овадья, стр. 264.
[13] При Мегадим, Эшель Авраам, параграф 2, с которым, однако, не согласен автор Хок Яаков. См. также респонсы Шевет а-Леви, ч. 3:31.
[14] При Мегадим, Мишбецот Заав, параграф 6. Так же пишет и рабби Акива Эйгер в комментарии к Шулхан Аруху (параграф 5), и Мишна Брура, параграф 21.
[15] Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:4.
[16] Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:5 (в этом разделе говорится о ситуации, в которой во владении человека в Песах остался хамец). И см. Мишну Бруру, параграф 21.
[17] Так сказано в Игрот Моше, Орах Хаим, 112, и в респонсах Ябиа Омер, ч. 4:29. В респонсах же Минхат Ицхак уточняется, что нужно выбрать мягкую щётку, чтобы нечаянно не поранить дёсны до крови; при этом зубная щётка должна быть специально предназначена для шаббата.
[18] В респонсах Циц Элиэзер, ч. 7:30, написано, что поступать так запрещено; такого же мнения придерживается и автор Шмират Шаббат ке-Илхата (гл. 14:34): не следует чистить зубы щёткой, даже если не пользоваться при этом зубной пастой.
[19] Шулхан Арух, Орах Хаим, процитированный раздел, параграф 6. Мишна Брура, параграф 22.
[20] Рамо, Орах Хаим, 434:2, и Мишна Брура, параграф 9.
[21] Мишна Брура, там же, параграф 21. Так же написано в Шулхан Арух а-Рав, 434:13.
[22] Мишна Брура, там же, параграф 21, на основе комментария При Мегадим.
[23] Мишна Брура, 451:16. В Шулхан Арухе, Йоре Деа, 121 объясняется, что такой посудой запрещено пользоваться не на постоянной основе для холодной еды, если тщательно их вычистить и вымыть перед этим.
[24] Шулхан Арух, Орах Хаим, 429:2.
[25] Шулхан Арух, Орах Хаим, 444:1 и 479:1, и Мишна Брура там, параграф 2.
[26] Шулхан Арух, Орах Хаим, там же, и см. Мишну Бруру, параграф 6.
[27] При Мегадим, Эщель Авраам, Орах Хаим, 444, параграф 1.
[28] Поскольку нельзя вести приготовления к йом-тову в шаббат, см. Эрувин 38б. Так постановили и Рамбам в «Законах праздника», 1:19, и Шулхан Арух, Орах Хаим, 503:1. См. также респонсы Маари Вайля, 197, и комментарий При Хадаш, в конце 444; и см. Рамо, Орах Хаим, 267:1.
[29] Так утверждает Хок Яаков (параграф 48) со ссылкой на Сефер Хасидим. См. Мишну Бруру, 290:4.
[30] Бен Иш Хай на гл. Цав, 7.

Начало: выход звёзд в субботу 27-го марта
Окончание: выход звёзд в воскресенье 28-го марта

После появления на небе трёх средних звёзд (это время для каждой общины указано в календаре) женщины должны зажечь праздничные свечи (если нет еврейской женщины, то зажигает мужчина). Огонь (в том числе и спичку) тушить нельзя – нужно предварительно подготовить какую-то огнеупорную поверхность или ёмкость, куда аккуратно положить горящую спичку.

Перед зажиганием свечей следует помолиться вечернюю молитву, сказав в ней вставку авдалы; если же женщины желают зажечь свечи сразу, как наступит йом-тов, пусть по крайней мере скажут «Благословен отделяющий святое от святого»[1]. Нужно произнести благословение «Повелевший нам зажигать праздничные свечи»; у некоторых также принято читать благословение «Шеэхеяну»[2]. После зажжения свечей нужно накрыть на стол, чтобы начать седер, как только те члены семьи, что были в синагоге, оттуда вернутся[3].

Сразу же после появления звёзд следует прочесть вечернюю молитву Аравит, вставив в амиду авдалу, текст которой отличается от той, что принято читать в шаббат, если за ним следует будний день. Эта вставка начинается словом «И поведал нам»[4]. Если молящийся забыл прочесть эту вставку, он не должен повторять всю молитву[5]. В Земле Израиля распространён обычай читать аллель – с благословениями до и после – сразу же по окончании амиды[6]. В отличие от обычного исхода шаббата, не читают отрывки «Да будет милость» и «Ты свят»[7].

По возвращении из синагоги нужно прочесть кидуш и сделать авдалу над бокалом вина в следующем порядке: сначала – благословение на вино, затем – сам кидуш, затем – благословение на свет свечи[8] для авдалы[9], затем – «Шеэхеяну». Окончание благословения, в отличие от обычного шаббата, – «Отделяющий святое от святого». Благовония в этой авдале не используют[10].

Благословение «Избавивший нас», которое читают в конце пасхальной Агады, принято немного изменять, если седер проходит после шаббата: вместо «и вкусим там жертвы (хагига) и пасхальные жертвы» говорят «пасхальные жертвы и жертвы (хагига)[11]».

Седер Песах – это чётко структурированная трапеза со многими законами, деталями, нюансами. Специально для вас мы подготовили подробную видеоинструкцию по проведению Седер Песах: https://jewishonline.ru/seder

------------
[1] Шулхан Арух и Рамо, Орах Хаим, 299:10, и Мишна Брура, параграфы 35–36.
[2] Однако в Мишне Бруре (там же, параграф 23) сказано со ссылкой на Шаарей Тшува и рабби Акиву Эйгера, который, в свою очередь, ссылается на респонсы Шеэлат Яавец, что «Шеэхеяну» произносить не нужно, если такого обычая нет в этой семье или общине; если же он есть, препятствовать ему также не стоит. При этом стоит обратить внимание, что благословение, в отличие от шаббата, следует читать перед зажжением свечей. Если женщина произнесла «Шеэхеяну» перед тем, как зажечь свечи, и собирается прочесть кидуш над первым бокалом вина сама, а не выслушать, как это делает ведущий седера, в кидуше ей уже не нужно повторять благословение «Шеэхеяну».
[3] Шулхан Арух, Орах Хаим, 472:1, и Мишна Брура, там же, параграф 1.
[4] Брахот 33б и Шулхан Арух, Орах Хаим, 491:2.
[5] Мишна Брура там же, параграф 2.
[6] Шулхан Арух, Орах Хаим, 487:4. По мнению же Рамо, так не принято делать, и см. Мишну Бруру там, параграф 16.
[7] Рамо, Орах Хаим, 695:1.
[8] В респонсах Игрот Моше (Орах Хаим, ч. 5:20) обсуждается, можно ли приближать друг к другу фитили свечей во время этой авдалы, чтобы они выглядели, как факел, – так (в идеале) подобает делать во время обычной авдалы (см. Шулхан Арух, Орах Хаим, 698:2), а затем отдалить их друг от друга. По мнению р. Моше Файнштейна, делать так разрешается, и это не считается гашением пламени в йом-тов. Однако некоторые придерживаются более строгого подхода и делать так не советуют.
[9] Псахим 103б, и см. Шулхан Арух, Орах Хаим, 473:1.
[10] Мишна Брура, 491:3 и 473:3.
[11] Как объясняет комментарий Баэр Эйтев (Орах Хаим, 473:27) со ссылкой на Маари Вайля (193), так поступают потому, что в шаббат жертву хагига не приносят. Так же пишут и Маген Авраам и Таз. Однако в книге Песах Меовин (на которую автор Баэр Эйтев также ссылается) сказано, что текст благословения не стоит менять, поскольку всё благословение относится не к этому году, а к грядущим, когда в Храме снова будут приносить жертвы. См. Шаар а-Циюн (параграф 80) со ссылкой на респонсы Кнессет Йисраэль, 23; таково же мнение Яавеца.

Начало: выход звёзд в воскресенье 28-го марта
Окончание: выход звёзд в понедельник 29-го марта
Вечером в воскресенье 28-го марта с выходом звёзд начинают счёт омера и считают первый день.
В Израиле делают авдалу на вино/сок без свечи и благовоний. Начинается Холь
а-моэд и связанные с ним законы.
В странах диаспоры начинается второй йом тов, который точно повторяет первый
йом тов: вечером устраивают Седер Песах, утром — праздничную трапезу. Авдалу
в начале второго Йом това не делают.

Начало: выход звёзд в понедельник 29-го марта
Окончание: выход звёзд во вторник 30-го марта
С выходом звёзд в понедельник 29-го марта считают второй день омера.
Действуют ограничения деятельности в Холь а-моэд.
В странах диаспоры с выходом звёзд в понедельник 29-го марта делают авдалу на
вино/сок без свечи и благовоний. В диаспоре начинается холь а-моэд и связанные с ним законы.

Начало: выход звёзд во вторник 30-го марта
Окончание: выход звёзд в среду 31-го марта
С выходом звёзд во вторник 30-го марта считают третий день омера.
Действуют ограничения деятельности в Холь а-моэд.

Начало: выход звёзд в среду 31-го марта
Окончание: выход звёзд в четверг 1-го апреля
С выходом звёзд в среду 31-го марта считают четвёртый день омера.
Действуют ограничения деятельности в Холь а-моэд.

Начало: выход звёзд в четверг 1-го апреля
Окончание: выход звёзд в пятницу 2-го апреля
С выходом звёзд в четверг 1-го апреля считают пятый день омера.
Действуют ограничения деятельности в Холь а-моэд.

Начало: вечером до захода солнца в пятницу 2-го апреля
Окончание: выход звёзд в субботу 3-го апреля
Шаббат наступает до захода солнца, Йом тов наступает с выходом звёзд.
До сумерек зажигают субботние свечи. Необходимо оставить огонь (свечи или газовой конфорки), от которого можно будет зажечь свечи Йом това и свечу авдалы на исходе Шаббата.
В молитве Маарив 2-го апреля считают шестой день омера.
Седьмой день праздника Песах – день (ночь), когда народ Израиля чудесным образом прошёл по суше через Тростниковое море.

Начало: выход звёзд в субботу 3-го апреля
Окончание: выход звёзд в воскресенье 4-го апреля
В молитве Маарив 3-го апреля считают седьмой день омера.
В Израиле праздник Песах заканчивается с выходом звёзд в субботу 3-го апреля –
можно начинать есть квасное и пользоваться проданным нееврею квасным.
В странах диаспоры начинается ещё один день Йом това. Нужно зажечь праздничные свечи от огня, оставленного в канун Шаббата.

В молитве Маарив 4-го апреля считают восьмой день омера.
С выходом звёзд 4-го апреля в странах диаспоры заканчивается праздник Песах. Делают авдалу на вино/сок без свечи и благовоний. После этого можно есть квасное и пользоваться проданным нееврею квасным.

Примечание: обычным шрифтом написан текст Мишны Бруры, а курсивом – дополнения.

«Обычай»: Это древний обычай со времен Талмуда, который приведён в первой главе трактата «Бава Батра» Иерусалимского Талмуда. Жители города могут принуждать друг друга к выполнению этого обычая.
Мишна Брура поясняет, что слово «обычай» относится к тому, что раздаётся именно пшеница, а не деньги, чтобы облегчить беднякам трудоёмкий процесс закупки. Но сам факт помощи нуждающимся перед Песахом – это закон, приведённый в Талмуде.
По мнению современных законоучителей (гаона рава Шломо Залмана Ойербаха и гаона рава Нисима Карелица) «Кимха де-Писха» можно давать из средств маасера.
Община должна обеспечить нуждающихся, которые едят только мацу шмура (бережённую мацу), такой мацой, несмотря на то, что она существенно дороже обычной.

«Пшеницу, чтобы раздавать»: В наших странах (Хафец Хаим жил на территории бывшего СССР в 19-20 веках) принято раздавать нуждающимся муку (а не пшеницу), так как это максимально упрощает жизнь беднякам. Размер помощи должен соответствовать потребностям нуждающегося на все дни праздника Песах. Очевидно, что, если речь идёт об очень бедном человеке, у которого нет материальной возможности выпечь мацу, следует также помочь ему в расходах на выпекание. И это соответствует написанному в Торе (Дварим 15:7-8): «Если будет у тебя нищий… не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред твоим братом нищим. Но открывай руку твою ему, и давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему».
Раши сообщает, что речь в этом стихе идёт об одалживании денег в том случае, если нуждающийся отказывается принять помощь как подаяние, но, в принципе, речь в стихе Торы идёт именно о цдаке.
Современные законоучители (например, гаон рав Нисим Карелиц) считают, что в наше время, когда люди не выпекают мацу дома, а покупают готовую, следует раздавать мацу, а не муку. Именно это соответствует духу обычая – сделать помощь максимально удобной.
Кроме того, по мнению законоучителей (например, гаона рава Шломо Залмана Ойербаха), выполнение заповеди «Кимха де-Писха» возможно не только посредством раздачи мацы, но и посредством раздачи денег или любых других предметов для нужд праздника (одежды, посуды и тд), ведь цель заповеди – помочь нуждающимся к празднику Песах.
Более того, те, кто хотят выполнить заповедь наилучшим образом, пусть озаботятся обеспечением и других нужд бедняков, с которыми те сталкиваются во время праздника. Пшеница же и мука упомянуты лишь потому, что это наиболее базовые потребности в Песах и посредством обеспечения потребности в них выполняется минимальная обязанность помощи беднякам к Песаху.
В соответствии с этим и распределяющие цдаку могут передавать нуждающимся средства из кассы «Кимха де-Писха» не только для приобретения мацы, но и для любых других нужд праздника, таких как одежда и т.д.

«12 месяцев»: Если мы видим, что человек приехал в город с намерением поселиться там, то он обязан исполнять «Кимха де-Писха» в этом городе немедленно. Этот же принцип о 12 месяцах относится и к бедным, то есть они считаются жителями города, которым обязаны оказать помощь, если они прожили в нём 12 месяцев или приехали в него с намерением поселиться.
По мнению законоучителей («Сефер мицвот катан») сегодня это время сократилось и составляет 30 дней и для дающих, и для получающих.
Нуждающемуся, который живёт в городе менее 30 дней, не обязаны выдавать средства на весь праздник Песах разом, однако обязаны давать ему мацу в Песах подобно тому, как обязаны давать бедным, находящимся в городе, хлеб на протяжении всего года: продукты для двухразового питание на каждый будний день и для трёхразового питания на Шаббат (как это написано в Шульхан Арух, Йоре Деа 256).

«Обязан сделать соответствующее пожертвование»: Даже талмид хахам, освобождённый от налогов, обязан сделать пожертвование на «Кимха де-Писха». Сумма пожертвования зависит от возможностей человека. Те же, кто не дают «Кимха де-Писха» совершают грех, ведь бедняки ожидают этой помощи, а, не получив её, остаются в нужде и в голоде на праздник. Об этом говорится в трактате «Санедрин» (35а).
В книге пророка Йешаяу (1:21) написано: «Наполнил Я её правосудием, справедливость ночевала в ней, а теперь – убийцы». Рова толковал этот стих так: всякий раз, когда в пост не раздают милостыню, а отдают её на следующий день (оставляют на ночь), как будто проливают кровь.
Дело в том, что в пост было принято давать милостыню бедным, и они ждали этой помощи, благодаря которой на исходе поста у них была пища. Не получая милостыню, они фактически не могли прервать пост и это было опасно для жизни.
По мнению Хафец Хаим этот принцип актуален и в случае с «Кимха де-Писха». Не имея возможности кушать хлеб в Песах (запрещено) и не имея мацы, бедняки оставались без пропитания на время длительного праздника.
Также и сами нуждающиеся, которые освобождены от заповеди цдаки, должны выполнять заповедь «Кимха де-Писха», причём даже если для этого им потребуется одалживать деньги. Причина заключается в том, что «Кимха де-Писха» – это не просто цдака, но также и заповедь радоваться в праздник. Рамбам об этом пишет так (Законы Праздников 6:17-18): «Обязан человек радоваться в праздник… Когда человек кушает и пьёт, то должен накормить также сироту, вдову и других неимущих и несчастных. Тот же, кто запирает свои двери, кушая в кругу жены и детей, и не кормит нуждающихся и несчастных, не исполняет заповедь радоваться в праздник, а лишь получает радость живота».
По этой причине заповедь «Кимха де-Писха» приводится не в законах цдаки, а в законах Песаха, ведь она связана с обязанностью радоваться в праздник.

Чем ближе Песах, тем сильнее мы ощущаем потребность разорвать оковы повседневности, справиться со своими недостатками и подготовить себя к наилучшему восприятию Торы. Потому что Песах – это Праздник Свободы от привычек и других сковывающих нас вещей, мешающих идти Путем Б-га.

За короткий срок мы должны избавиться от хамца (квасного) не только в своем доме, но и (что может быть еще важнее!) в своем сердце, очищая его для святости.

И тут наше святое рвение и все благие намерения наталкиваются на одну весьма серьезную преграду, имя которой – «мнение окружающих». Вдруг оказывается, что для нас невероятно важно, что они – близкие и неблизкие люди – о нас подумают! Что подумают друзья? Что подумают знакомые? Что подумают родные? Что подумают соседи? А вдруг, увидев наше усердие, они решат, будто мы «строим из себя великих праведников»?. А если не просто подумают, а так и скажут: «Что это ты изображаешь, что из себя строишь, дорогой? Не далее, как на днях, пил с нами пиво, травил анекдоты, развлекался, дурачился…» Можем ли мы что-то им всем ответить?

Представим себе песочницу на детской площадке, и детишек, увлеченно играющих в ней. Одни строят домики, другие пекут куличики, третьи устраивают лабиринты, четвертые роют подземные ходы и пещеры… Все в песке, в грязи, но все отдаются своим занятиям упоенно, а то, что они перемазаны, никому не мешает, им и в таком виде хорошо. И тут подъезжает роскошный автомобиль, из него выходит респектабельный господин, зовет одну из чумазых девочек, и она радостно, с возгласом «Папа, папа!», бежит к нему, он подхватывает ее на руки, несет к машине, бережно усаживает на мягкое сиденье и уезжает.
Проходит совсем немного времени, день или два, и появляется та самая роскошная машина. Она медленно проезжает мимо песочницы, а с заднего сидения в окошко, улыбаясь, выглядывает та самая девочка. Только теперь она выглядит совсем по-другому: умытая, в нарядном дорогом платье, в ушках ее – золотые сережки, к кружевному воротничку приколота жемчужная брошь… Девочка, проезжая мимо песочницы, улыбается и машет ручкой своим старым знакомым. А они, завидев подружку, тоже кричат и машут, и зовут ее выйти из машины, чтобы немедленно присоединиться к ним. «Давай сюда! У нас тут здорово! И очень-очень хорошо!» А она отрицательно крутит головой: она не может. Конечно, не может! Ведь она во всем чистом, такая умытая, нарядная, вместе с папой. Они едут в какое-то замечательное место. Она не знает еще точно, что там будет, но ясно, что что-то очень хорошее, потому что папа обещал ей сюрприз. А дети кричат: «Вылезай! Что ты там делаешь? Твое место здесь! Мы придумали новую игру! Такую интересную! Тут весело! Ну! Давай к нам, скорее!» Но девочка смотрит на своих недавних друзей скептически: «Что вы можете предложить? Разве это сравнится с тем, что дарит мне отец, с тем, что есть у меня сейчас, и что будет? Не интересно мне больше в этой песочнице!»

Мидраш на «Шир-а-Ширим» («Песнь Песней») говорит, что так же случится и с нами, когда настанет час Избавления для всего народа Израиля. Всевышний поднимет еврейский народ (который называют "возлюбленной Б-га") выше других народов Земли, и скажут тогда все эти народы: «Кто та, выглядывающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» (Песнь Песней 6:10). Поняв же, что это Израиль, который еще недавно так же, как они, «развлекался» в грязи этого мира, воззовут: «Вернись, вернись, Шуламит! С нами тебе было так хорошо! Вернись, вернись и мы посмотрим на тебя! Ну, чем ты от нас отличаешься? Ведь только что была, как все мы! Так возвращайся к нам, и мы дадим тебе много всего хорошего!»
Но ответит Израиль (Шуламит): «Что вам смотреть на меня? Возможно, вы правы в том, что я мало от вас отличалась, и не моя заслуга, что так вознеслась. Но не интересно мне больше с вами. Мне лучше с Отцом (с Всевышним), Который дает мне то, что никто дать не в состоянии, так как ищу я святость».

Мне кажется, такие же слова мы должны сказать своим привычкам и слабостям, а также тем окружающим, которые плохо на нас влияют. Наверное, стоит поблагодарить их за компанию и признать: «Правильно, мне было хорошо с вами, мне было с вами очень весело и интересно. Простите, но сейчас это уже не так. Ваши развлечения меня больше не занимают. Потому что я рядом с Отцом (Б-гом), и то, что дает мне Он, никто больше дать не может».

1. Всякое кушанье, к которому примешан хамец, даже если там сейчас нет никакого хамеца, а остался только вкус от него, как в случае, когда хамец из кушанья вынут, — такое кушанье запрещено держать дома в Песах. Но если в кушанье вообще нет никакой примеси хамеца, а оно всего лишьбыло сварено в посуде, в которой прежде варили хамец, даже в тот же день, или если оно было законсервировано в сосуде, в котором готовили хамец, — это кушанье разрешается держать дома в Песах. Речь идет только о случае, когда кушанье было сварено или законсервировано до наступления Песаха; если же оно сварено или законсервировано во время Песаха в посуде, в которой готовили хамец, его необходимо уничтожить.

2. Если среди пшеницы есть проросшие или разбухшие зерна, даже если их очень немного, а также если на зерна пшеницы попала вода или если они были вымыты в воде, — такую пшеницу запрещено держать дома в Песах. И также все, что сделано из этой пшеницы, запрещено держать дома. И если человек продает своему товарищу подмокшую пшеницу, он должен предупредить его о том, что эту пшеницу нельзя держать дома в Песах. Нееврею же запрещается продать ее, если есть опасение, что тот, в свою очередь, продаст ее еврею, который будет держать ее у себя дома в Песах.

3. Если одежда была после стирки обработана пшеничным крахмалом, ее разрешается надевать в Песах [1]. Но если на ткани заметны комочки крахмала, ее не стелют на стол, поскольку можно опасаться, что эти комочки отпадут от нее, и уж тем более не насыпают муку для Песаха в накрахмаленный мешок.

4. Разрешается использовать клейстер для того, чтобы заклеить окна бумагой, даже если до Песаха осталось меньше тридцати дней, только нужно сделать так, чтобы клейстер не виднелся из-под бумаги. Это разрешено потому, что клейстер не является настоящим хамецом и, кроме того, он закрыт сверху — из-за этого мудрецы не запретили им пользоваться [2]. Но, если клейстер виднеется из-под бумаги, это запрещено [3].
Если же до Песаха осталось больше тридцати дней, разрешается заклеивать окна как угодно.

5. Чернилами, сваренными из пива до Песаха, разрешается писать в Холь а-Моэд Песаха, поскольку этот хамец еще до Песаха был приведен в такое состояние, в котором его не станет есть собака. И во всех подобных случаях, когда хамец стал полностью непригодным для еды до Песаха, им разрешается пользоваться в Песах и разрешается держать его дома. Но если нееврей сварил чернила из пива во время Песаха, еврею запрещено ими пользоваться, поскольку хамец, принадлежащий нееврею, также запрещен евреям к использованию во время Песаха.

6. Всю посуду, не откошерованную для Песаха, следует тщательно отчистить накануне Песаха до наступления шестого временного часа, и нужно отмыть ее так, чтобы никаких следов хамеца на ней не было видно. После этого ее следует поместить в такое место, куда во время Песаха не заходят. И лучше всего запереть ее в отдельной комнате, а ключ от этой комнаты спрятать до окончания Песаха.

------------
[1] Те, кто старается выполнять все заповеди тщательно, не обрабатывают одежду пшеничным крахмалом, если до Песаха осталось меньше тридцати дней.
[2] Если же человек запрещает себе пользоваться мучным клейстером, а выбирает другой клей, — он удостоится благословения («Шаар а-Циюн»).
[3] Если же виднеющегося клея меньше по количеству, чем кезаит, его нет необходимости уничтожать.

1. Если во время Песаха в доме еврея находится принадлежащий ему хамец, этот еврей каждую секунду нарушает два запрета из Торы: «Пусть не будет находиться у тебя хамец» и «Пусть не будет виден у тебя хамец». Сам же этот хамец запрещен к использованию навсегда, даже если до Песаха он был аннулирован [1]. И поэтому тот, у кого есть много хамеца, то есть его невозможно весь уничтожить, должен продать его нееврею до Песаха, тогда, когда хамец еще разрешено использовать. И продажа хамеца не должна быть чисто формальным действием: продающий должен понимать, что он действительно продает свой хамец нееврею в полное и окончательное владение. И не следует продавать хамец дороже, чем он реально стоит. После Песаха же следует попросить нееврея заплатить ему те деньги, которые он должен ему за хамец. Когда же нееврей ответит, что у него нет денег, тогда еврей должен попросить у него, чтобы тот в таком случае продал ему обратно его хамец (вместе с комнатой) за такую-то и такую-то сумму. И все это не должно быть притворством, а должно быть настоящей коммерческой сделкой.

2. Хамец, проданный нееврею, не должен лежать в доме еврея [2]. Если нееврей забирает этот хамец к себе в дом — это очень хорошо. Если же невозможно устроить так, чтобы он забрал хамец к себе, нужно сдать ему в аренду ту комнату, в которой лежит хамец. И необходимо написать в договоре о продаже хамеца имя этого нееврея и за сколько ему сдана комната и написать, что вместе с комнатой в его владение переходит и хамец, лежащий там; и следует подробно перечислить весь этот хамец и указать, за сколько он продан; но нет необходимости указывать точное количество хамеца каждого вида, а достаточно написать, сколько стоит килограмм или литр. И все, что написано в договоре о продаже, необходимо также обсудить с покупателем устно. И необходимо получить у покупателя задаток, а остаток стоимости хамеца оформить как его долг. И все это должно быть отражено в договоре о продаже. Также необходимо передать этому нееврею ключ от комнаты, в которой лежит хамец. Если хамец лежит в такой посуде, которую, если она куплена у нееврея, необходимо окунать в микву, не следует продавать этот хамец вместе с посудой, поскольку в противном случае после Песаха, когда еврей выкупит свой хамец у нееврея обратно, эту посуду необходимо будет окунать в микву.

3. После того, как еврей продал нееврею свой хамец вместе с комнатой, он может (если опасается, что нееврей напортит что-нибудь в этой комнате) навесить на эту дверь свой замок; или же, если покупатель желает оставить ключ от этой комнаты на хранение у еврея, он имеет на это право. Но запрещено еврею запечатывать проданный хамец [3].

4. Если еврей не в состоянии сдать нееврею в аренду всю эту комнату, поскольку ему самому также необходимо ею пользоваться, он должен построить перегородку, отделяющую хамец, и сдать в аренду нееврею всю площадь комнаты за этой перегородкой*, отметив это в договоре о продаже. Также необходимо в этом случае упомянуть в договоре, что покупатель имеет право в любое время пройти от входной двери к своей части комнаты. Также необходимо отметить, что, если этот нееврей захочет продать купленный им хамец другому нееврею в течение Песаха или еврею сразу после Песаха, все они будут иметь право пройти к их части комнаты.
Это необходимо делать и при заключении любого другого договора сдачи в аренду или продажи недвижимости: если нееврею сдают в аренду или продают помещение, к которому можно пройти только через владение продавца, необходимо написать в договоре о продаже или о сдаче в аренду, что у нееврея-покупателя и у всех, кому он переуступит свое владение, есть право пройти к своему помещению.

5. Если еврей не владеет домом, а арендовал его у другого еврея, тогда он не имеет права сдать его для проживания нееврею без разрешения владельца. Поэтому ему следует ясно объяснить нееврею, что комната сдается ему не для проживания, а только для того, чтобы держать там свои вещи. Но не следует сдавать комнату конкретно для того, чтобы держать там хамец: следует договориться просто, что комната предназначена для того, чтобы держать там любые вещи, какие захочет этот нееврей. И тем не менее [4], если владелец недвижимости находится в этом же городе, следует взять у него разрешение на сдачу его комнаты. И также если глава семьи на Песах уезжает, а хамец будет продавать его жена, он должен дать ей прямо сформулированное разрешение сдать комнату.

6. Запрещено прямо уславливаться с неевреем о том, что после Песаха он обязан продать хамец еврею обратно, или о том, что еврей обязан его выкупить. Но еврей может пообещать этому нееврею, что он непременно выкупит обратно хамец, и что нееврей получит от сделки выгоду.

7. Запрещено продавать хамец несоблюдающему еврею или еврейке, а также сыну несоблюдающей еврейки, даже если он родился от нееврея уже после того, как она перестала соблюдать, поскольку относительно данного закона все эти люди считаются евреями, и хамец, который в Песах находился в их владении, считается «хамецом, принадлежавшим еврею в Песах», который запрещен ко всякому использованию.

8. Если у человека есть во владении хамец в каком-то месте вне дома или в дороге, в повозках или на кораблях, он также может продать его нееврею вместе с занимаемым им местом, и тем не менее хозяину следует, кроме того, объявить этот хамец никому не принадлежащим в присутствии раввинского суда или троих евреев. И если этот хамец привезут еврею в Песах, то оплатить доставку и прочие расходы должен будет тот нееврей, который его купил. Если же еврею в Песах прислали хамец, посланный ему неевреем для продажи, о котором он ничего не знал до Песаха, то его должен взять тот же нееврей, заплатив за перевозку, сколько положено; еврей же не должен совершенно заниматься этим хамецом, и более того — должен объявить его никому не принадлежащим в присутствии раввинского суда или троих евреев.

9. Если человек содержит мельницу и пользующиеся ею в качестве платы дают зерно, ставшее хамецом, — необходимо продать или сдать эту мельницу в аренду нееврею перед Песахом [5].

10. Относительно возможности продать скотину с тем, чтобы нееврей кормил ее хамецом, спорят великие мудрецы благословенной памяти; и если человек может воздержаться от этого — это хорошо. Если же он вынужден это сделать, пусть воспользуется советом мудреца.

11. Разрешается дать еврею в долг батон квасного хлеба перед Песахом с условием вернуть его после Песаха. Но в некоторых места х принято запрещать это [6].

12. Если еврейский хамец лежит во владении нееврея, или наоборот — нееврейский хамец во владении еврея, — следует спросить у раввина, что делать с ним, поскольку в зависимости от конкретных ситуаций законы могут быть разными.

13. Нельзя пользоваться после Песаха хамецом, принадлежащим еврею, относительно которого есть подозрение, что он продал его неправильно.

-----------
[1] (И то же самое — в случае, если этот хамец был объявлен никому не принадлежащим). Если же этот еврей также сделал проверку хамеца, то в случае возможности серьезного ущерба можно положиться на мнение тех, кто в этом случае разрешает использовать этот хамец (то есть продать его нееврею. — Перев.).
[2] Некоторые разрешают оставлять хамец в доме еврея, если он лежит за перегородкой (высотой не меньше десяти тефахов и прочной, то есть не качающейся от ветра). Но несколько мудрецов последнего времени запрещают это.
[3] См. МБ, которая говорит, что все зависит от способа продажи.
* Но необходимо отдельно выяснить, действует ли это и по мнению запрещающих, изложенному в примечании 2.
[4] В МБ не упоминается.
[5] См. МБ, конец главы 450.
[6] Обычай, запрещающий это, в МБ не приводится.

Коэны [1] всегда были ответственны за службу в Храме. Уже во времена Аарона был совершен особый ритуал посвящения, после которого каждый коэн ввиду своей особой святости принимал на себя специальные ограничения и, в тоже время, получал много привилегий. И даже в наше время, в отсутствие Храма, коэна первым вызывают к Торе, дают ему первому произнести благословения, выбрать лучшую часть при разделе имущества и т.д.

1. У каждого еврея есть заповедь уважать коэнов, и как сказано в Торе в отношении коэнов: «И освящай его, ибо хлеб Бога твоего приносит он (в жертву), свят пусть он будет для тебя, ибо свят Я, Господь, освящающий вас» («Ваикра», 21:8). Выражать это нужно не только действиями, но и словами. Во всем, что касается Торы и святости, коэны имеют право первенства. Поэтому всегда перед особой церемонией или произнесением благословений (например, на свадьбе или брит-миле) нужно выяснить, есть ли среди присутствующих коэн, и если есть — оказать ему соответствующий почет.

2. Даже коэн, который получил увечье, и поэтому не может служить в Храме, не теряет своего особого статуса. Так что и к нему тоже необходимо относиться с уважением. Вопрос остается только относительно совсем юных коэнов (до 13 лет). Мнения мудрецов последних поколений разошлись в данном вопросе, поэтому желающим избежать сомнения, следует проявить особое уважение и к маленьким коэнам.

3. Коэн, который женился на запрещенной ему женщине, теряет свою прежнюю святость и, соответственно, все привилегии коэна. Вернуться к службе он сможет только после того, как разведется с ней и полностью раскается.

4. Если человек нашел на улице две вещи, одна из которых принадлежит коэну, а вторая — левиту, в первую очередь нужно вернуть то, что потерял коэн. В таком случае на первом месте стоит коэн, на втором — левит, на третьем — исраэль (обычный еврей), и на последнем — мамзер (рожденный от запрещенной связи — например, рожденный замужней женщиной не от ее мужа). То же касается и заповедей выкупа пленных и цдаки. Точно также в благословениях до и после трапезы необходимо отдать предпочтение коэну, а в отсутствие коэна у левита есть предпочтение перед исраэлем. Но эта иерархия сохраняется лишь в том случае, если они равны по степени знания Торы. Если же этот коэн неуч, а другой человек — мамзер, но при этом — мудрец Торы, ситуация в корне меняется: в таком случае мамзер-мудрец Торы на первом месте.

5. Если среди присутствующих есть коэн, необходимо ему первому предложить сказать дварТора (принято, что во время трапезы просят одного из присутствующих рассказать толкование из Торы) или выступить на общественном собрании.

6. Если происходит раздел какого-то имущества, и каждому нужно взять свою часть, коэну предоставляют возможность выбрать первому, даже если речь идет о равных частях.

7. Коэн может отказаться от некоторых привилегий, если считает, что рядом с ним находится более достойное лицо. На больших трапезах, организованных в честь брит-милы или свадьбы, коэн может отказаться от своего права благословлять первым в пользу другого человека. Но к чтению Торы в любом случае первым вызывают только коэна, а за ним — левита.

8. Если нет особой необходимости, коэна не просят нести вещи или подавать на стол, тем более, если это связано с нечистой работой. Однако если коэн захотел оказать помощь по собственной инициативе, в этом нет запрета.
Есть мнение, что мехила (законная уступка коэна, соглашающегося выполнить ту или иную работу, не имея никаких претензий) относится только к той ситуации, когда у него есть какая-либо выгода от выполняемой работы, например, если он получает за нее деньги, или когда к нему обращается близкий человек, которому он всегда рад помочь. Изначально желательно следовать этому мнению.

9. По мнению некоторых знатоков закона Торы, тот, кто просит коэна-неуча выполнить ту или иную работу, не нарушает повеление «уважать коэнов». Но и в данном случае не допускается привлекать его к участию в грязной работе (например, собрать мусор и выбросить его).
По возможности, данным правилом следует руководствоваться и в отношении маленького коэна, который не достиг тринадцати лет. Но сам коэн всегда может попросить другого коэна помочь ему перенести вещи или выполнить другое поручение.

10. Тот, кто пренебрегает коэном или позорит его, нарушает повеление «освятить его». Все те, кто выслушивают сплетни о коэне, сами распространяют их или оскорбляют и, тем более, бьют коэна, тоже нарушают этот запрет. Известно также, что оскорбив коэна, обидчик платит больший штраф, чем за оскорбление левита.

11. Перед благословениями на молитве левиты всегда помогают коэнам омыть руки, и это считается мицвой, даже если коэн — неуч.

12. Заповедь уважать коэна не ограничена временем или местом. Все евреи обязаны уважать и поддерживать потомков Аарона даже после разрушения Храма. Необходимо приучать к этой заповеди и детей, рассказывая им о Храме и особом статусе коэнов.

------------
[1] Потомки колена Леви были избраны для служения в Храме, самая важная часть служения, связанная с корбанот (т.н. жертвоприношениями) досталась коэнам — священникам, потомкам Аарона, брата Моше. Коэнам Тора предписывает соблюдать особые правила святости.

Иерусалимский Талмуд, трактат Йома (4:41): Учил Бар-Капара: иерусалимские изготовители благовонных воскурений для храмовой службы говорили: «Если бы в состав этих благовоний добавили чуть-чуть меда – никто бы не мог устоять перед этим запахом».
Из книги «Седер рав Амрам» рав Амрама Гаона: И учил Бар-Капара, что, если бы в благовония добавили толику меда, никто не мог бы устоять перед этим запахом, но Тора сказала: «Ибо всякой закваски и всякого меда не воскуряйте из них воскурения для Всевышнего!»
Спрашивается: что, собственно, нового сообщает нам Бар-Капара? Мы и так знаем из текста Торы, что запрещено добавлять мед в храмовые благовония!

Сефер а-Хинух («Книга Воспитания», дающая описание всех 613 заповедей Торы) объясняет причину этого запрета так (заповедь 117): И относительно запрета меда в Храме: из этого следует, что мы должны приводить это в пример нашим детям, воспитывать их с самого раннего возраста не стремиться к сладким, вкусным кушаньям, как это делают ненасытные чревоугодники, объяснять, что пища человека должна быть прежде всего полезной и служить для поддержания сил в служении Творцу. На это должен обращать внимание каждый мудрый человек, а не на то, чтобы услаждать себя изысканными яствами. И если бы все люди осознали это – они бы просто утратили за ненадобностью ощущение вкуса. И недостойно, вкушая пищу, думать о наслаждении – только лишь о поддержании сил. И известно, что великие мудрецы и праведники не ощущали вкуса пищи вообще.

В этих словах Сефер а-Хинух, казалось бы, выражен крайний подход к воспитанию детей, согласно которому мы должны с детства приучать их к аскетизму, чтобы у них никогда не возникало даже желания почувствовать сладость и красоту этого мира, внушать им, что получение какого бы то ни было удовольствия от жизни – вещь порочная и запретная.
Это явная противоположность современному взгляду, вполне нашедшему свое место в воспитательной системе, в том числе и религиозной. Сегодня родители и учителя стараются, чтобы ребенок, наоборот, почувствовал сладость и красоту, заключенную в изучении Торы и исполнении заповедей Всевышнего. Существует старинный обычай: когда маленький мальчик (в возрасте трех лет) начинает учить буквы, ему пишут весь еврейский алфавит медом, чтобы он слизывал буквы – это должно показать ему сладость слов Торы, о которых царь Давид сказал в Псалмах, что они слаще меда. И сегодня, когда еврейские дети впервые приходят в хедер (религиозную школу), им раздают конфеты. Похоже, что мнение Сефер а-Хинух этому прямо противоречит.

Как-то раз я пригласил одного из крупных российских предпринимателей-евреев на субботнюю трапезу вместе с послом Государства Израиль. Олигарх, не имевший ни малейшего представления о еврейской традиции, впервые оказался за настоящим субботним столом, слышал Киддуш, благословение детей, субботние песни. После незаметно пролетевших долгих часов трапезы спросил его израильский посол: «Я знаю, что вы первый раз присутствовали на настоящем Шаббате. Скажите, что произвело на вас самое большое впечатление?» Миллиардер подумал немного и ответил: «Жареная курица, так великолепно приготовленная хозяйкой!»
И теперь каждый раз, когда я встречаю посла, ныне уже бывшего, мы с улыбкой вспоминаем с ним эту историю.

А теперь представьте себе еврейского ребенка, которого родители первый раз взяли в Иерусалим, в Храм, в один из Праздников Восхождения – Песах, Шавуот или Суккот. Наверное, много страниц нужно, чтобы описать всю массу ярких впечатлений, которые получал маленький ребенок, увидев многолюдный Иерусалим, множество людей, стекающихся туда со всех концов Земли Израиля, великолепие Храма, коэнов, совершающих службу, левитов, сопровождающих ее своим сладкозвучным пением, Первосвященника в роскошных одеждах и всё, что можно было видеть в те времена.
Что бы мы хотели: чтобы этот ребенок вернулся домой с воспоминаниями о вкусном «шашлыке» из жертвенного мяса или же чтобы его впечатления носили более духовный, возвышенный характер, чтобы он пожелал вернуться туда еще раз?

Сегодня – когда многочисленные евреи из стран Диаспоры приезжают в Иерусалим и вообще в Израиль – коробит то, что очень часто, описывая свои впечатления от Святой Земли, они не упоминают ничего, кроме ресторанов, пляжей и прочих мест отдыха, будто бы забыв, ГДЕ они побывали...

И все же, на мой взгляд, приведенное выше описание запрета из Сефер а-Хинух не противоречит идее, что, воспитывая ребенка в духе Торы, его нужно поощрять, сделать для него изучение Торы приятным и «сладким», чтобы он воспринимал его как радость, а не как бремя. Сначала он будет учить Тору за некоторую награду, потом, повзрослев, начнет учить ее во Имя Всевышнего.
В том же, что касается Праздников Восхождения во времена Храма, мы должны стараться, чтобы ребенок, в меру своего понимания, все же делал основной акцент на духовной стороне этого переживания – в большей степени, чем на наслаждении от вкусной еды и эстетической красоты.

Теперь становятся понятными слова Бар-Капары, которые мы упомянули в начале, где он говорит, что если бы в благовония добавили толику меда, то никто не смог бы устоять перед этим запахом. Это действительно так. Но Тора хотела не того, чтобы посещение иерусалимского Храма превратилось бы в «парижскую парфюмерную ярмарку», чтобы каждый, идущий в Иерусалим, говорил бы другому: «Пойдем в Иерусалим, чтобы вкусить этот райский, ни с чем не сравнимый запах!»

И еще один смысл можно найти в словах Бар-Капары, если рассмотреть их в несколько другом контексте.
Главы еврейских общин очень часто приходят к раввинам со словами: «Уважаемый раввин! Мы могли бы сделать так, чтобы наша синагога была полной, но для этого вы должны разрешить... ну, например, микрофон в Шаббат, чтобы можно было лучше слышать кантора! Или – чтобы автобус собирал пожилых людей на субботнюю молитву. Таким образом мы сможем сделать синагогу весьма популярной среди евреев!»
Достаточно взглянуть на всевозможные «центры изучения Каббалы», «очистившие» Каббалу от малейшей примеси иудаизма и превратившие ее в альтернативную иудаизму «религию», на то, как множество известных людей, больше неевреев, чем евреев, повязывают себе на запястье красные нити и штудируют книги новоявленных каббалистов... А ведь все это началось с незначительных изменений в еврейской традиции.

Но... может быть, это как раз и есть то, что нужно было сделать? Может быть, Тора как раз именно этого ждет от раввинов – быть чуть более гибкими?
На это отвечает Бар-Капара: «...но Тора сказала: “Ибо всякой закваски и всякого меда не воскуряйте из них воскурения для Всевышнего!”»
Наша задача – хранить Тору, а не приносить ее в жертву, добиваясь популярности. Популярность приходит и уходит – Тора должна остаться для будущих поколений.

Тора говорит нам: «Не из-за многочисленности вашей возжелал вас Всевышний; ибо вы – меньшинство среди всех народов». Все движения и течения, которые ставили достижение популярности выше слова Торы, в конце концов или возвращались в лоно иудаизма, или исчезали из памяти еврейского народа. Не все популярное – хорошо, и не все хорошее – популярно. Это – одно из основных правил в жизни, в воспитании молодого поколения, в руководстве еврейской общиной. Популизм, погоня за «духом времени» и попытка облечь его в обертки иудаизма могут, наверное, в какой-то момент привлечь определенное количество евреев к общинной жизни, но в дальнейшем способно привести лишь к разрушению, а не к созиданию.

Мы начали читать книгу «Ваикра». Большая часть текста может показаться нам не интересной, так как законы, которые в ней упоминаются, утратили свою актуальность: в основном эти законы касаются служения в Храме и того состояния ритуальной чистоты, которая была необходима для его посещения. Но мы же с вами знаем, что все написанное в Торе касается каждого еврея лично! Другими словами, если мы не можем соблюсти "букву закона", мы можем, по крайней мере, попробовать ощутить "дух закона", и в повседневной жизни применить эти идеи. Можем привести один из примеров такого подхода.

Омовение рук перед тем, как приступить к хлебной трапезе, применялась коэнами для того, чтобы сохранить уровень ритуальной чистоты при служении и при контакте со священными приношениями, в том числе с хлебными. Эти приношения на храмовый Стол (один из предметов Храма) даровали благословление всему народу Израиля, и тем более хлеб, который является символом труда и достатка. В Храме каждую неделю на Стол возлагались 12 хлебов, которые специально пеклись для этого ритуала.

Еврейский народ был назван "царством священников и народом святым". Соответственно, каждый может в той или иной мере выполнить эту задачу. Получается, что каждый раз, когда мы кладем хлеб на наш стол, мы можем в некоторой степени сделать "наш" хлеб символом всего хлеба в мире и попросить Б-га о благословлении для него. Молясь о благополучии и достатке для всего народа, мы произносим перед тем, как вкусить хлеб: «Барух Ата… амоци лехем мин аарец» (благословлен Ты… извлекающий хлеб из земли). И хотя мы не можем достичь уровня ритуальной чистоты коена для храмовой службы, мы можем немного приблизиться к этому, омыв руки перед преломлением хлеба.

Рассмотренная тема – лишь песчинка в океане мудрости Торы. Что мы можем сделать, чтобы постичь глубже ее мудрость? Давайте внимательно читать даже те разделы Торы, которые кажутся нам сейчас неактуальными! Ведь кто знает, какие открытия мы совершим и какие идеи откроются нам, и насколько эти идеи изменят наш взгляд на самые привычные вещи!

При общении с супругом критично важно выражать свои мысли четко и однозначно. Иногда нам кажется нормальным высказывать мысли завуалированно, говорить намеками, многозначительно вздыхать или нарочно делать что-то вместо того, чтобы просто и прямо высказать все, что на душе.

Правило номер 1: Говорите прямо и не темните! Когда вы что-то замалчиваете, велик риск быть понятым неправильно, в результате чего общение пойдет не туда, куда бы вам хотелось, и может привести к печальным последствиям.
Неправильно: Тебе не кажется, что сегодня очень жарко? Да нет, отличная погода!
Правильно: Мне жарко. Ты не против открыть окно или включить кондиционер?
Неправильно: Я так устала, а ведь еще надо перемыть всю посуду!
Правильно: Я так устала сегодня! Ты поможешь с посудой?

Правило номер 2: Говорите прямо, не додумывайте и не извращайте невысказанное! Честное мнение о происходящем предполагает узнать мнение собеседника, таким образом, не возникнет недопонимания ситуации и неприятных последствий такого недопонимания.
Неправильно: муж чувствует, что жене не хочется идти на свадьбу друзей. Он тут же решает, что пойдет один, параллельно прикидывая, что же такое произошло между его женой и семьей, устраивающей свадьбу.
Правильно: «Мне бы очень хотелось, чтобы мы вместе пошли на свадьбу моего друга». Или: «Ты сможешь пойти со мной завтра на свадьбу?» Такой подход делает прозрачным намерения и чувства.

Правило номер 3: Говорите прямо, не устраивайте пантомиму! Иногда мы маскируем чувства действиями. Мы зеваем, закатываем глаза, выбегаем и хлопаем дверью и надеемся, что так наше мнение будет уж точно услышано и правильно истолковано. Гнев действительно нельзя спутать с другими эмоциями, но так ли это конструктивно? Такими грозными действиями нельзя исправить ситуацию и уж точно не построить семью. Лучше всего проговорить свои чувства, это способствует сближению в любом случае, тогда как хлопанье дверьми только отдалит супругов друг от друга. Обсуждение проблемы чаще всего ведет к ее решению, параллельно увеличивая доверие в семье и взаимную симпатию.
Неправильно: хлопать дверьми, выбегать из дома, намеренно игнорировать собеседника.
Правильно: говорить о том, что вы чувствуете, прямым текстом: «Я чувствую обиду / страх / неуважение / злость, когда ты…»

Домашняя работа
На этой неделе постарайтесь выражать себя как можно четче. Не оставляйте недомолвок, избегайте намеков и театральных жестов без слов. Тогда ваши мысли будут услышаны и истолкованы правильно, так, как бы вам этого хотелось, и общее качество общения повысится, способствуя укреплению духовной связи с супругом.

«Ваикра» («И воззвал») – первое слово, открывающее третью из пяти книг письменной Торы. Книга «Ваикра» – средняя книга, третья от начала и третья от конца Хумаша. Большая часть книги посвящена подробному описанию порядка жертвоприношений ("корбанот") и обязанностей коэнов. Также уделяется значительное внимание законам, определяющим чистоту и святость в еврейском народе.

Бааль а-Турим в своём первом комментарии объясняет уменьшенный размер буквы «алеф» в окончании слова «ваикра» (ויקרא) (заметно меньший по сравнению с остальными буквами в Свитке Торы):
«Буква «алеф» меньше остальных, потому что Моше был одновременно велик и максимально скромен. Он не хотел, чтобы при описании обращения к нему Святого, Благословен Он, было использовано слово «ваикра» (с «алефом») и считал, что можно обойтись словом без «алеф» – «ваикар» (ויקר), которое можно перевести как «И случился, и явил Себя случайно». Будто бы Всевышний обращался к Моше во сне и случайно, так, как это было с Биламом, Бемидбар 23.4: «Ваикар («И случился») Всесильный Биламу и сказал…».
Но Всевышний настоял написать призыв с «алефом», подчеркнув неслучайность выбора и существенное отличие Моше от всех других пророков. Но, поскольку Моше по своей великой скромности просил вообще обойтись без «алеф», то Всевышний согласился на маленький «алеф», который меньше всех букв в Торе».

Бааль а-Турим продолжает подробный анализ первого пасука первой главы третьей книги Торы, и насчитывает в нём 5 букв «алеф», что соответствует пяти книгам Хумаша, и 9 слов. Также из девяти слов состоит пасук Шмот (20:2) с первой из десяти заповедей, начертанных на скрижалях и услышанных у горы Синай: «Анохи а-Шем Элокеха….» и пасук Ваикра (7:37), подводящий итог учения о жертвоприношениях: «Вот Тора о всесожжении («ола»), хлебном приношении («минха»), грехоочистительной жертве («хатат»), повинной жертве («ашам»), жертве посвящения коэнов («милуим») и мирной жертве («шламим»)».
Бааль а-Турим считает, что такое совпадение цифр пришло нас научить, что каждый изучающий Тору, как будто приносит все положенные корбанот (жертвоприношения) в Храм.

Как известно, еврейские дети начинают изучение Торы с книги Ваикра. Этот обычай объясняется тем, что дети сами по себе чисты, а жертвоприношения требуют состояния ритуальной чистоты. Мидраш говорит: «Пусть придут те, кто чист, и займутся тем, что чисто».

Ваикра (1:1): «И призвал («Ваикра») к Моше, и говорил Всевышний ему из шатра собрания, говоря» – «Вайикра эль Моше вайдабер а-Шем элав ме-оэль моэд леймор» . Разберем значение гематрии этой фразы.

Сумма числовых значений всех девяти слов первой фразы «центра Торы» равна 1455. Если сложить гематрии первого слова в Торе – «Берешит» (בראשית) – 913 и последнего слова в Пятикнижии – «Исраэль» (ישראל) – 541, то получим в итоге 1454. Всего на единицу, на «алеф» (гематрия 1) меньше, чем первый пасук в средней книге, в котором к тому же «алеф» в первом слове уменьшен. (р.И.Гинзбург, «Галь Эйнай»).

Из начальных букв в словах из фразы «Ваикра эль Моше» (ויקרא אל משה) можно составить слово «имо» (אמו), что в переводе означает «с ним». Объясняет Бааль а-Турим, что Всевышний взывает к Моше уже после получения скрижалей, и Моше в момент обращения уже украшен «короной» Торы – «корона» с ним («имо»).

Раби Ицхак-Айзик из Сафрина в своём комментарии на Хумаш «Эйхаль а-Браха» развивает эту мысль. Фраза «Ваикра эль Моше» (ויקרא אל משה) имеет гематрию 693, что соответствует кабалистическому термину «Кетер Хохма» (כתר חכמה) – «Корона Мудрости», раскрытию света от которой благодаря своему исключительному величию и скромности удостоился Моше Рабейну.
«Кетер Хохма» – один из наивысших элементов управления, влияния на все миры, сам находящийся в мире «Ацилут» (мире «излучения»), расположенном рядом с Престолом Славы («Кисэ а-Кавод») Всевышнего. Духовный свет от «Кетер Хохма» излучается и пронизывает все миры, все сферы бытия – сверху вниз.

Маленькая буква «алеф» в слове «Ваикра» указывает нам на тот «алеф», с которого начинается Имя Творца «Элоким», который, чтобы создать Творение, «уменьшил», «сокрыл свой Лик», чтобы «отдавать» и наполнять созданные миры «высшим светом». Не случайно, сумма числовых значений названий всех четырёх сфер бытия, четырёх миров (сверху вниз) – «Ацилут» – мир «эманации», излучения (אצילות), «Брия» – мир Творения (בריאה), «Йецира» – мир форм (יצירה) и «Асия» – наш мир, мир действия (עשיה) абсолютно равна ранее подсчитанной сумме числовых значений всех девяти слов первой фразы книги «Ваикра» – 1455!

Раби Ицхак-Айзик из Сафрина делится ещё одной важной находкой. Он обнаруживает, что такую же гематрию, как фраза «Ваикра эль Моше» (ויקרא אל משה) – 693, имеет не только выражение «Кетер Хохма» (כתר חכמה) – 693, но и слово «рефуот» (רפואות) – 693, которое можно перевести как «излечения», «исцеления». И именно об этом писал Риваш (Раби Ицхак бар Шешет: «все «рефуот» (излечения) учатся из пасука «Ваикра эль Моше…».

Возникает логичный вопрос: о каком исцелении идет речь? Излечения от чего? Вероятно, от болезни недостатка высшего духовного света, от болезни невосприятия Всевышнего, от кажущейся случайности мироздания. Эта болезнь и есть основа понятия «тума» – духовной нечистоты, препятствующей распространению света от Престола Славы Всевышнего через «Кетер Хохма» («Корону Мудрости»).

Один из основных этапов заповеданной процедуры устранения «тумы», обретения состояния «ритуальной чистоты», позволяющей приносить искупительные жертвы в Храме – окунание в воды миквы. Числовое значение фразы «Миква Исраэль» (מקוה ישראל) невероятным образом равно 692, то есть на «единицу», на маленький «алеф» (1) меньше гематрий фраз «Ваикра эль Моше» (693), «Кетер Хохма» (693) и слова «рефуот» (693) – излечения, которое наступает после окунания в микву и устранения перегородки между Творцом и Творением.

Комментаторы задают вопрос: зачем рабану Йоханану нужно было спрашивать учеников о том, каков дурной путь? Ведь само собой разумеется, что это – противоположность хорошего! И ответы самих учеников подтверждают это: каждый из них назвал в качестве дурного пути противоположное тому, что он же сам назвал хорошим.

По мнению Махзор Витри, рабан Йоханан задал своим ученикам только один вопрос – и о хорошем, и о дурном пути одновременно, как сказано в книге Дварим (30:15): «Смотри, Я поставил перед тобою жизнь и благо, смерть и зло». Они тоже ответили одновременно: вот в чем благо, к которому человеку следует прилепиться, и вот в чем зло, от которого ему следует отдалиться.

Рабейну Йона объясняет, что существуют такие положительные качества, противоположность которым не представляет собой отрицательного. Пример тому – качество благочестия, высочайшее достоинство человека. Тот, кто не старается проявить благочестие, а действует в строгом соответствии с законом Торы, не является дурным человеком. Поэтому, если бы рабан Йоханан не задал прямого вопроса о том, в чем состоит дурной путь, можно было бы предположить, например, что противоположность «доброго глаза» не является отрицательным качеством. Ведь, согласно толкованию рабейну Йоны, «добрый глаз» – это щедрость, соответственно «дурной глаз» – это жадность, а жадный человек, несмотря на свой недостаток, все же ни у кого не крадет. Поэтому, хотя жадность и не похвальна, можно было подумать, что ее нельзя считать тем качеством, от которого так важно отдалиться. И то же самое можно было бы подумать обо всех остальных положительных путях. Поэтому рабану Йоханану пришлось спросить учеников: каков дурной путь, от которого человек должен отдалиться. Раби Элиэзер ответил, что дурным путем является дурной глаз, сообщив тем самым, что это серьезный недостаток, который несет в себе огромное зло, ибо служит источником всех дурных качеств. Тот, кто отличается дурным глазом, может, в конце концов, дойти до совершения любых злодеяний. Таким же образом следует объяснить ответы остальных учеников.

Рашбец пишет, что из ответа учеников о хорошем пути их учитель увидел: они назвали пути, подобающие только таким же великим людям, как они сами. Обычный же человек стоит не так высоко в своем духовном развитии, чтобы придерживаться такого пути постоянно, – простые люди следуют ему лишь иногда. Поэтому он задал ученикам и вопрос о дурном пути, чтобы они указали путь, от которого следует полностью отстраниться даже простому человеку, и которым нельзя следовать никогда.

Хасид Яавец объясняет второй вопрос рабана Йоханана по-другому: он хотел выяснить, достигли ли его ученики абсолютного совершенства. Достигшим совершенства можно назвать лишь того, кто отвергает зло и выбирает добро. Например, милосердным может называться лишь тот, кто не только милосерден к заслуживающим милосердия, но и жесток по отношению к злодеям. В противном случае его милосердие не будет результатом сознательного выбора, а уподобится инстинктивному милосердию животных. Поэтому рабан Йоханан и спросил учеников: «Ступайте, выясните, каков дурной путь!», – чтобы понять, отвергают ли они зло, то есть совершенны ли они.

Комментаторы задают вопрос: почему раби Шимон не ответил подобно другим ученикам, которые в качестве дурного пути указали противоположность прямому? Раби Шимон же хорошим путем назвал путь «того, кто видит последствия», а плохим – «того, кто берет взаймы и не возвращает».

По мнению Рамбама, второй ответ раби Шимона тоже является противоположностью его первому ответу, ведь брать взаймы и не отдавать означает не предвидеть последствий. Нарушающий свои долговые обязательства не задумывается о том, что, если он не расплатится сейчас, больше взаймы ему не дадут. А значит, ему придется голодать, и не исключено, что он может дойти до воровства и разбоя. Раби Йосеф бен Шушан добавляет: такой человек не видит ущерба, который он наносит своим поступком как себе, так и другим. Ведь из-за того, что он и подобные ему не возвращают долги, кредиторы начнут отказывать в займе и другим людям.

Рабейну Йона объясняет, что раби Шимон не назвал путем, от которого следует отдалиться, путь того, кто не думает о последствиях, поскольку обычно люди и так остерегаются подобного поведения. Вместо этого он указал на частный случай этой проблемы – «тот, кто берет взаймы и не возвращает». Перед тем, как брать деньги взаймы, человек должен подумать, как он собирается отдавать их. И если он увидит, что отдавать долг ему будет нечем, ему нельзя брать взаймы, даже если он оказался в стесненных обстоятельствах и очень нуждается в деньгах. А если он все же одолжил деньги и теперь не отдает их, то называется «нечестивцем», согласно сказанному (Теилим 37:21): «Нечестивец берет взаймы и не возвращает».

Мидраш Шмуэль от имени Ри Лирмы тоже пишет, что невозможно было назвать «дурным путем» отсутствие способности видеть последствия. Он объясняет, что есть ситуации, когда в этом нет никакого недостатка. Ведь существует много людей, которые, хоть и не думают, какую награду несет с собой исполненная заповедь и какое наказание – совершенное преступление, все же следуют по прямому пути. Таковы все, кто исполняет Тору во имя Небес, не ради ожидаемой награды и не из страха перед наказанием, а ради любви к Б-гу и почитания Его. Это и есть самое совершенное из всех возможных служений Б-гу. Способность видеть последствия необходима, как объяснено выше, только тому, кто склонен к греху и должен стараться избегать его. Поэтому раби Шимон и не сказал, что неспособность видеть последствия представляет собой дурной путь.

Лехем Шамаим задает следующий вопрос. В этой мишне обсуждаются только положительные и отрицательные качества человека, но не нарушение запретов Торы. Почему же раби Шимон говорит о том, кто берет взаймы и не возвращает, – ведь этот человек нарушает тем самым запрет Торы, высказанный в стихе (Ваикра 19:13): «Не обирай ближнего своего»! Поэтому Лехем Шамаим объясняет: речь не идет о должнике, который располагает средствами и, несмотря на это, уклоняется от выплаты долга. Мишна говорит о бедняке, который одолжил деньги, когда у него не было ничего, и сейчас, когда пришло время отдавать долг, ему тоже нечем расплатиться. Поэтому можно сказать, что он не виноват в том, что должен деньги и не возвращает. Он и попросил их, будучи в безвыходном положении, и не отдает, поскольку ему нечего отдать. Упущение его в другом: еще до того, как просить денег, он должен был подумать, сможет ли он отдать их, когда придет время. А это уже вопрос душевных качеств, а не запрета Торы.

Рабейну Ицхак из Толедо, ссылаясь на рабейну Исраэля, пишет, что понятие «тот, кто берет взаймы и не возвращает» включает в себя и человека, который не испытывает благодарности к оказавшему ему благодеяние или не прославляет помогшего ему в трудную минуту. И это называется «дурным путем», поскольку у человека, не испытывающего благодарности к людям, отсутствует и благодарность по отношению к Всевышнему, а значит, он лишен Б‑гобоязненности.

Раши и рав из Бартануры объясняют: под «праведником» [цадик], который «оказывает милость и дает», подразумевается Всевышний, заботящийся о справедливости [цедек] в мире. Он оказывает милость и дает заимодавцу то, что должник взял у него и не вернул. Получается, что должник остается должен Всевышнему.

Махзор Витри пишет, что, когда человек берет взаймы у других людей и не возвращает, он как будто взял взаймы у Всевышнего. Ведь кредитор дал ему деньги не потому, что доверяет ему лично, а потому, что полагается на Всевышнего, который заповедал давать взаймы. Поэтому ситуация выглядит так, как будто деньги одолжил ему Сам Всевышний.

Рабейну Йона полагает, что речь идет о человеке, которому нечем расплатиться с кредитором. Такого человека суд освобождает от обязанности платить, поскольку у него не нашлось ничего, что можно было бы забрать в уплату долга, и теперь он может решить, что чист от всякого греха. Сказав, что такой человек как будто должен Всевышнему, раби Шимон тем самым сообщает, что, на самом деле, хотя человеческий суд и освобождает такого должника от уплаты долга, перед Небесным Судом он виновен. В подтверждение этому раби Шимон приводит стих «нечестивец берет взаймы и не возвращает…» (Теилим 37:21). Этот стих называет несостоятельного должника нечестивцем, хотя у него и нет денег, чтобы расплатиться, поскольку ему с самого начала следовало задуматься о том, сможет ли он вернуть свой долг.

Раби Ицхак из Толедо от имени раби Исраэля пишет, что буквальный смысл этого высказывания раби Шимона – наставление богатому человеку. Тот, кого Всевышний одарил богатством, должен всегда помнить: это имущество лишь дано ему взаймы. А потому следует расходовать средства лишь на свои минимальные потребности. Остальные же деньги нужны для того, чтобы исполнять с их помощью заповеди Творца, Который одолжил их ему. Необходимо давать милостыню беднякам, тратить деньги на прочие заповеди. Поэтому раби Шимон и сравнивает деньги, полученные от людей, с деньгами, полученными от Всевышнего: как деньги, полученные взаймы от человека, необходимо вернуть, точно так же следует поступать и с деньгами, полученными взаймы от Всевышнего. Поэтому в качестве доказательства он приводит стих «…а праведник оказывает милость и дает» (Теилим 37:21). Этот стих сообщает нам, что праведником считается тот, кто не держит свое богатство лишь для себя, но проявляет милосердие к бедным и снабжает их деньгами.

В мишне Всевышний назван а-Маком [Вездесущий], что буквально означает «Место». Нефеш а-хаим (ч. 3, гл. 2) отмечает, что, когда мы называем Всевышнего словом «Место», это имя не имеет ничего общего с обычным значением слова «место», то есть с пространством, в котором находится какой-либо предмет. Такое материальное место не поддерживает существование предмета, а только содержит его. Всевышний же дает существование и жизнь всем мирам, и если бы Он на мгновение отвратил от них Свою волю, заставляющую их существовать, они сразу же возвратились бы в состояние первоначального хаоса. Однако постичь это мы не в состоянии, и чтобы каким-то образом приблизить данное понятие к возможностям нашего разума, наши мудрецы назвали Всевышнего именем «Место». Они хотели показать нам параллель между местом в его обычном понимании и Всевышним. Когда вещь занимает некоторое место, она обладает собственным существованием, независимым от этого места. Однако место, которое она занимает, необходимо ей, чтобы существовать. То же самое можно сказать о нашем мире: несмотря на то, что он, как нам кажется, обладает собственным существованием, Всевышний является его «местом», и, не будь Его воли, постоянно поддерживающей мир, последний возвратился бы в состояние первоначального хаоса.

Нефеш а-хаим отмечает еще одну параллель между «местом» в нашем понимании и Всевышним. Между местом и той вещью, которая в нем содержится, никакой связи нет. Если положить на то же самое место другую вещь, само по себе место нисколько не изменится. Так и Всевышний является «Местом мира»: Он содержит в Себе все миры, хотя никакой неразрывной связи и никакого сравнения между Ним и этими мирами нет и быть не может. Действительно, в мире есть силы святости и силы нечистоты, и все их поддерживает Всевышний, но никакого влияния на Него эти силы не оказывают.

Рашбец объясняет, что после имени Всевышнего мишна добавила слова «Благословен Он», поскольку есть обязанность сразу после упоминания Имени Творца благословить Его, как сказано: «Упоминание о праведнике – для благословения» (Мишлей 10:7). И еще сказано: «Когда к Имени Г-спода я воззову, воздайте величие нашему Б-гу» (Дварим 32:3). Сказал пророк Израилю: «Когда я упомяну имя Праведника всех миров, произнесите благословение Ему» (Йома 37а).

Махзор Витри приводит сказанное в мидраше (Берешит раба 49:1) о том, что, если человек упоминает имя праведника и не благословляет его, он нарушает предписывающую заповедь «упоминание о праведнике – для благословения». И тем более, упоминая имя Б-га, следует добавить «благословен Он».