1. Моше молит Всевышнего о том, чтобы Он позволил ему войти в Святую Землю, несмотря на Своё предыдущее постановление. Моше посчитал, что теперь, после завоевания земель Сихона и Ога, когда при его жизни фактически началось заселения Земли Израиля по западную сторону реки Ярден коленами Рувена, Гада и Менаше, появилась возможность попросить довести начатое дело до конца и войти в Землю Израиля вместе с остальным народом.

2. Несмотря на многочисленные молитвы (согласно мидрашу их было 515) Всевышний не отменяет Свой предыдущий приговор. Вместо этого Он показывает Моше всю Землю Израиля с вершины горы и повелевает заверить Йеошуа – преемника Моше – что его миссия по завоеванию Земли Израиля будет успешной в том случае, если Йеошуа будет идти впереди войска, а не будет отсиживаться в штабе.

3. Моше намеком напоминает народ Израиль в грехе с моавитянками (помните историю с Пинхасом?), упрекая их, но при этом сообщая им, что Всевышний милосерден и прощает свой народ, а потому в отличие от самого Моше, весь народ в целом удостоится войти в Святую Землю.

4. Моше обещает, что если народ Израиля будет изучать законы Торы и соблюдать их, не добавляя ничего к ним и не убавляя, то не только они удостоятся овладеть Землёй Израиля, но и удостоятся искреннего уважения и восхищения в глазах других народов.

5. Моше побуждает народ никогда не забывать о том, что они собственными глазами видели Всевышнего и слышали Его речения на горе Синай, и в очередной раз предостерегает их даже не приближаться к служению идолам.

6. Моше призывает в свидетели Небо и Землю, что если народ Израиля будет поклоняться идолам и творить зло, то они будут изгнаны из Святой Земли и рассеяны среди народов. К сожалению, мы знаем, что это именно то, что и произошло…

7. Но, сообщает Моше, что в конце концов там, в рассеянии, евреи снова начнут искать Б-га, и Он – Б-г милостивый и милосердный – несомненно ответит им и спасёт их, снова приведя в Святую Землю. И опять же сегодня мы являемся явными свидетелями этого – никогда прежде в истории не было такого массового возвращения еврейского народ к своей вере! Осталось лишь дождаться Избавления – оно уже близко!

8. Моше выделяет три города-убежища на западной стороне реки Ярден. Несмотря на то, что ни де-юре, ни де-факто они не будут считаться городами-убежищами до тех пор, пока не будет завоёвана вся Земля Израиля и не будут назначены три города-убежища на восточной стороне реки, Моше всё равно использует эту возможность для того, чтобы исполнить хотя бы часть заповеди. Приводится об этом в трактате Макот (10а), что об этом сказал царь Шломо: «Любящий деньги не насытится деньгами». Моше понимал, в чём настоящий капитал!

9. Моше повторяет Десять Речений Всевышнего, сказанных на горе Синай, напоминая народу о том, как всё это происходило.

10. Далее даются 12 заповедей – 8 повелительных и 4 запретительных:

Повелительные заповеди:
1. Верить в единство Творца.
2. Любить Творца.
3. Изучать Тору.
4. Читать Шма вечером и утром.
5. Повязывать тфилин на руку.
6. Надевать тфилин на голову.
7. Прикреплять мезузу на косяки дверей.
8. Покорить 7 народов, населявших Землю Израиля.

Запретительные заповеди:
1. Не желать того, что принадлежит другому.
2. Не слишком сильно испытывать истинного пророка.
3. Не проявлять милости по отношению к идолопоклонникам.
4. Не вступать в брак с неевреями.

11. Моше вновь призывает народ Израиля тщательно соблюдать все заповеди и сообщает народу им, что Всевышний избрал их не за их величие и не за их многочисленность, а из-за любви к ним, которая является следствием любви к их праотцам – Аврааму, Ицхаку и Яакову.

6 Ава 5780 (27.07.2020)

Вследствие пандемии коронавируса, бушующей в мире и всё ещё находящейся в самом разгаре во многих странах, мы сочли необходимым, после совещания с известными врачами-​специалистами, составить несколько правил относительно поста 9-го Ава:

- Здоровые люди должны поститься как обычно.

- Людям, заболевшим коронавирусом, запрещено поститься, и им надлежит есть и пить, чтобы не подвергать себя опасности.

- Людям, у которых есть один из симптомов, характерных для коронавируса, запрещено поститься, хотя их диагноз заболевания еще не подтвердился (отметим, что хроническая усталость также может оказаться симптомом заболевания).

- Людям пожилым и слабым, либо испытывающим иные проблемы со здоровьем, вызывающие слабость организма, также запрещено поститься.

- Людям, испытывающим вследствие поста телесную слабость, которая остается существенной на протяжении 12-ти часов после завершения поста, запрещено поститься.

- Людям, заболевшим и выздоровевшим, которые сдали анализы на обнаружение коронавируса и получили отрицательный ответ, но все еще испытывающим слабость вследствие перенесенного заболевания, запрещено поститься.

- Во время поста можно очищать руки с помощью дезинфицирующего алкогеля.

- Те, кто во время поста принимают пищу вследствие медицинских предписаний, не произносят молитву «Анэйну», но произносят молитву «Нахем» во время Минхи (и есть мнения, что им следует также произносить молитву «Нахем» во время «Биркат а-мазон» [в том месте, где обычно говорят вставку на Шаббат]).

- Тем, кто освобожден от поста, нельзя предаваться удовольствиям, т.е. есть мясо, пить вино и т.п., и они также не освобождены от других запретов, действующих во время поста 9-го Ава.

Отметим вновь, что людям, которым запрещено поститься, поскольку для них это опасно, следует знать, что «устрожить» в этом вопросе будет не только нарушением запрета Торы «и берегите весьма души ваши», но и что вообще наши мудрецы, благословенна их память, не установили пост для людей больных, и потому такое «устрожение» не будет считаться для них постом (как это объясняется в книге «Авнэй Нэзэр» гл. 540, и в книге «Моадим у-зманим» гл. 334).

Мы вновь обращаемся и просим всех членов общины весьма тщательно придерживаться всех правил предосторожности, чтобы избежать заражения этой болезнью, и тем более, быть особо осторожными, чтобы не заразить других, не дай Б-г.

Рав Пинхас Гольдшмидт, председатель раввинского суда
Рав Моше Лебель, судья раввинского суда
Рав Давид Юшуваев, судья раввинского суда

9-го Ава запрещены пять вещей: еда и питье, мытьё, умащение, ношение кожаной обуви и супружеская близость.

Некоторые нюансы относительно этих запретов:

- Принято уменьшать удовольствие от сна, изменяя привычный порядок, например, спать без подушки, без простыни и т.д.

- Ночью 9-го Ава супругам не следует спать в одной кровати, также принято воздерживаться от проявлений нежности.

- При омовении рук утром и после туалета принято омывать только пальцы.

- Можно промыть глаза водой, намочив пальцы. Если этого недостаточно, то разрешается умыться как обычно.

- Принято не чистить зубы. Если человек от этого испытывает страдание, то допускается почистить зубы, следя за тем, чтобы при этом не проглотить ни капли воды.

- Разрешается пользоваться дезодорантом, однако запрещено пользоваться духами, кремами и другой косметикой.

- Тем, кто каждый день читает «Псалмы царя Давида», 9-го ава желательно перенести их чтение как можно ближе к Минхе.

- Не принято приветствовать друг друга словом «Шалом». Однако сказать «здравствуйте», «до свидания», «привет», «пока» не возбраняется. Также можно говорить «мазаль тов».

- Принято не работать, не заниматься домашними делами, ремонтом до полудня 9-го Ава, а если есть возможность, то в течение всего поста. Если есть вероятность появления неприятного запаха или насекомых, — разрешено помыть посуду, вынести мусор и т.д.

- Не следует готовить еду до полудня. После полудня при готовке, если есть необходимость что-либо помыть, желательно не пользоваться горячей водой.

- Запрещено курить. Тем, кому очень трудно воздержаться от курения, разрешено курить после полудня в укромном месте.

- Желательно в этот день не наслаждаться запахом благовоний.

Канун 9-го Ава:

- С полудня 8-го Ава и до завершения поста запрещено изучать Тору за исключением тех разделов, которые повествуют о разрушении Храма и побуждают к раскаянию и исправлению грехов, из-за которых был разрушен Храм.
- Принято устраивать обычную трапезу до молитвы Минха, а после молитвы, перед заходом солнца, устраивают особую «разделительную трапезу». Эту трапезу проводят, сидя на полу или на низком стульчике (ниже 30 см.), кушая хлеб и варёное яйцо, которое обмакивают в пепел. Перед началом «разделительной трапезы» принято говорить: «Это трапеза 9-го Ава». Трапезу необходимо закончить до захода солнца.

Порядок молитв в пост 9-го Ава:

- Вечером после молитвы Маарив читают «Свиток Эйха» (в том числе и при молитве дома без миньяна). Если читают по кошерному свитку, то произносят благословение на чтение свитка. Если читают просто из книги, то не произнося благословение.

- Ашкеназские евреи в вечерней и утренней молитве не говорят вставки «Нахем» и «Анейну», а в минху говорят обе. Сефарды вставляют оба отрывка во все три молитвы 9-го ава. «Нахем» говорят в благословении о Иерусалиме, а если забыл сказать там, должен вставить его без упоминания имени Всевышнего в благословении о возвращении храмового служения, а если и там забыл — в конце молитвы, там где просят о том, чтобы Творец хранил уста от злых речений. Если в этом месте не сказал — нет больше возможности сказать эту вставку, но молиться заново из-за этого обязанности нет.

- В утренней молитве Шахарит также читают «Свиток Эйха», но уже без благословений.

- Принято до полудня сидеть на полу или на низких стульях и читать «Кинот» — «Плачи» по разрушенным святыням.

- Во время утренней молитвы не накладывают тфилин и не одевают талит гадоль.

- В молитве Шахарит не говорят «песнь дня», которую пели Левиты во времена Храма. Не говорят молитву «Авину малкену», в это утро коэны не благословляют народ, хазан также не читает благословение коэнов, не говорят «Таханун».

- В дневную молитву Минха накладывают тфилин и облачаются в талит гадоль (когда благословляют на большой талит, нужно иметь в виду, что благословение относится и к малому талиту, на который не благословили утром).

- В Минху восполняют «песнь дня», затем говорят «счастливы пребывающие в доме Твоём», читают фрагменты из Торы, установленные для дней общественных постов, и Афтару (отрывки из Пророков). Как упоминалось выше, отрывок «Нахем» говорится в благословении об Иерусалиме, а вставка «Анейну» — в «Слышащем молитву».

- Как и во все общественные посты в 19-м благословении Амиды в Минху говорят «Сим шалом» (Установи мир), вместо «Шалом рав» (Великий мир).

- В молитве Минха Хазан говорит вставку «Анейну» между благословением о «Вызволении из изгнания» и благословением об «Излечении».

- В случае, если Минху молятся близко к заходу солнца, коэны благословляют общину так же, как они обычно делают это в Шахарит.

- В Минху не говорят «Авину малкейну» и «Таханун».

Существует множество разных «теорий» – одна другой краше – почему еврейство передаётся по материнской линии. Одна из наиболее распространённых и бредовых с точки зрения Торы (а с какой ещё точки зрения можно рассматривать этот вопрос?) заключается в том, что поскольку Израиль часто подвергался набегам врагов, которые насиловали еврейских женщин, то было невозможно определить отца и было решено вести линию по матери. Хуже этого может быть только (научная!) теория, выданная мне одним таксистом Убера, что свинину нельзя есть, потому что она состоит из, извините, мочи...

Откуда же на самом деле берётся закон о том, что еврейство передаётся по материнской линии? Оказывается, это выводится из нашей недельной главы «Ваэтханан». Итак, давайте начнём. Только я заранее прошу быть внимательными, чтобы усвоить материал и суметь это потом объяснить другим, а я уверяю вас, что когда-нибудь такой момент наверняка настанет, потому что это действительно необычная вещь – национальность по матери.

Наши мудрецы учили этот закон в трактате Вавилонского Талмуда «Кидушин» (68б) из следующих стихов Торы (Дварим, 7:3-4):

ולא תתחתן בם בתך לא תתן לבנו ובתו לא תקח לבנך. כי יסיר את בנך מאחרי ועבדו אלהים אחרים וחרה אף ה' בכם והשמידך מהר

«И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за его сына, и его дочери не бери для сына твоего. Поскольку отвратит сына твоего от Меня, и будут служить они иным богам, и воспылает гнев Г-спода на вас, и истребит Он тебя вскорости».

Нужно разобраться во втором предложении (стих 4). Прежде всего нужно понять - кто отвратит. Вариант 1 – она, то есть нееврейская жена твоего сына. Вариант 2 – он, то есть нееврейский муж твоей дочери.

Рассмотрим вариант 1:
Грамматически невозможно так объяснить, потому что фразу כי יסיר את בנך с точки зрения грамматики нельзя перевести как "она отвратит сына твоего", так как в таком случае нужно было бы написать תסיר (тасир) в женском роде, а написано יסיר (ясир) в мужском.

Рассмотрим вариант 2:
И опять невозможно так объяснить, потому что в этом варианте идёт речь о том, что нееврейский муж отвратит твою дочь от служения Всевышнему. Соответственно, должно быть написано כי יסיר את בתך (поскольку отвратит твою дочь), а написано כי יסיר את בנך (поскольку отвратит твоего сына).

Как ни крути, а объяснить эти два стиха по-простому невозможно. Нужен третий путь (не в политическом плане, не дай Б-г!).

В Торе неоднократно внуки называются детьми и это имеет целый ряд алахических последствий. Давайте предположим, что и в четвёртом стихе – там, где у нас и возникла проблема с пониманием, – речь идёт о внуке. Что тогда получается:

«И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за его сына, и его дочери не бери для сына твоего. Поскольку отвратит ОН ВНУКА твоего от Меня, и будут служить они иным богам, и воспылает гнев Г-спода на вас, и истребит Он тебя вскорости».

В таком варианте всё прекрасно согласуется и с точки зрения грамматики, и с точки зрения смысла. К сожалению, согласуется и с практикой нашей жизни…

Получается, что написано в стихе Торы, что если выдать дочь (еврейку) за нееврея, то он (нееврей) отвратит твоего внука от Всевышнего. Мы видим здесь, что Тора переживает о сыне еврейки и нееврея, называя его "твоим сыном", то есть относится к такому внуку как к еврею, несмотря на то, что его отец нееврей.

При этом мы не находим того, чтобы Тора называла "твоим сыном" того, кто родился от нееврейки и еврея.

Вдумчивый читатель может возразить: может быть Тора приводит лишь только один из вариантов как пример, а на самом деле евреем будет считаться и тот, у кого отец еврей, а мать нееврейка?
Однако такое предположение неверно, ведь в первом из рассматриваемых стихов приведены два случая: не выдавай дочь (еврейку) за его сына (нееврея) и не бери его дочь (нееврейку) для своего сына (еврея). В следующем стихе пишется о причинах этого, и следовало бы рассмотреть оба варианта (как в предыдущем стихе): и еврейку за нееврея, и нееврейку за еврея, однако рассматривается только один вариант - еврейку за нееврея.

Итак, теперь мы знаем, почему еврейство передаётся по материнской линии. Слава Б-гу обошлись без насилия!

Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима получили Устную Тору от них. Йосе бен Йоэзер из Цреды говорит: «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов, и пребывай в пыли у их ног, и пей с жаждой их слова».

Рамбам и рав Овадья из Бартануры объясняют слова мишны так: пусть человек настолько приспособит свой дом для собраний мудрецов, чтобы для них стало привычным, назначая очередную встречу, говорить друг другу: соберемся в доме у такого-то.
Аналогично комментирует мишну Меири, добавляя, что человеку следует готовить свой дом к приему мудрецов в соответствии с его возможностями [у кого-то в доме мудрецы смогут собираться на один урок в день, а другой в состоянии предоставить им питание и кров, чтобы они могли учиться там постоянно].
В книге Микве Исраэль сказано, что хотя в наше время трудно исполнить слова мишны о том, чтобы сделать свой дом местом собрания мудрецов, все же следует стремиться к этому, ибо счастлив удел человека, который этого удостоится. И, по крайней мере, человеку следует позаботиться о том, чтобы его дом не стал местом собрания глупцов и чтобы он «не пребывал в пыли у их ног» и не внимал с жаждой их лживым и пустым речам.
Автор книги Эйней коль хай объясняет слова мишны так: пусть человек приобретет множество книг и т. п., чтобы знатоки Торы могли сидеть у него в доме и учиться. Так в прежние времена поступали мудрые зажиточные люди: собирали в доме ценные книги и превращали свой дом в дом учения, предоставляя мудрецам удобное место для изучения Торы.

Сфорно объясняет слова таны так: пусть твоим домом станет место, где собираются мудрецы, – то есть именно там старайся проводить все свое время. Это же имеют в виду и следующие слова мишны: «пребывай в пыли у их ног». Человеку, который не нашел дома собрания мудрецов поблизости, следует идти за мудрецами в любое место, где они собираются [если в поле – сидеть в пыли у их ног], и с жаждой внимать их словам.

Автор Маген Элоким объясняет мысль таны так: следует предоставлять мудрецам свой дом в качестве дома учения, а также поддерживать их материально из собственных средств, чтобы они могли посвятить себя мудрости Торы, подобно тому как в свое время сыны Израиля в соответствии с законом Торы отдавали часть урожая левитам и коэнам, чтобы те имели возможность посвятить себя учению. И так же мы находим, что между коленами Иссахара и Звулуна было договорено: Звулун обеспечивает Иссахара пропитанием, а Иссахар занимается Торой – и награда Звулуна за это высока, о чем сказано (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, выходя, а Иссахар – в шатрах твоих».
Рав Ицхак Абарбанель пишет, что под словами «твой дом» тана подразумевал разум человека, наставляя его: когда ты углубленно учишь Тору, не полагайся только на собственное понимание, а прислушивайся к логике мудрецов и учись у них.
Маген авот разъясняет, что мишна имеет в виду то же, о чем говорил царь Шломо (Мишлей 13:20): «Кто идет с мудрыми, будет мудр».

Меири пишет, что тана имел в виду следующее: наблюдая за мудрецами, человек будет учиться у них мудрости Торы и перенимать их душевные качества.
Рав из Бартануры объясняет: не может быть такого, чтобы человек, предоставивший свой дом для собраний мудрецов, не почерпнул у них хоть какой-то мудрости. Мудрецы приводят аналогию с человеком, который зашел в лавку, где торгуют благовониями. Даже если он ничего там не купил, он впитает и унесет с собой аромат благовоний. В комментарии Тиферет Исраэль (п. 16) подчеркивается, что, наблюдая за мудрецами у себя дома, человек научится на примере их поступков и поведения большему, чем если бы учился у них в доме учения, как сказано в Гемаре: «Прислуживать мудрецам Торы важнее, чем изучать ее» (Брахот 7б). (Причём "прислуживать" подразумевает также и всестороннее наблюдение за тем, как живут и учатся мудрецы).
Автор комментария Эц Йосеф замечает, что, предоставляя свой дом мудрецам, человек выполняет заповедь прилепиться к Всевышнему, о которой идет речь в книге Дварим (11:22): «Ибо, если будете соблюдать все заповеди эти, которые я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Г‑спода, Б-га вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему…». Сказано в Сифри: эту заповедь невозможно исполнить в буквальном смысле; тот же, кто прилепляется сердцем к мудрецам Торы, как будто прилепился к Шехине [Б‑жественному присутствию]. Рамбам (6:2דעות ) пишет: «Поэтому человек должен стараться жениться на дочери мудреца или выдать свою дочь за мудреца, есть и пить вместе с мудрецом, способствовать ему в торговых делах и быть ближе к нему везде, где это возможно, как сказано (Дварим 11:22): «…и прилепиться к Нему», и то же велели мудрецы, сказав: “…пребывай в пыли у их ног, и пей с жаждой их слова”».

Раши поясняет, что слова «пребывай в пыли у их ног» означают «прислуживай мудрецам», так как указывают на смирение, с которым человек должен относиться к мудрецам Торы.
Меири добавляет, что прислуживать мудрецам следует охотно и с радостью, так, чтобы забота о них и связанные с нею хлопоты не были человеку в тягость, и что надо проявлять как можно больше почтения к мудрецам, по мере возможностей человека. А слова «пребывай в пыли у их ног» подразумевают, что следует оказывать мудрецам даже те услуги, которые человек не стал бы оказывать другим, так как счел бы это не подобающим ему [в силу его общественного положения]. Меири предлагает и другое объяснение: даже если сам человек еще не в состоянии изучать Тору, пусть не отказывается предоставлять свой дом мудрецам, ведь так он хотя бы услышит от них какие-нибудь этические наставления и сможет перенять у них добрые качества характера.
Рав из Бартануры дает этим словам два объяснения. Одно из них: следуй всюду за мудрецами – тот, кто идет впереди, поднимает ногами пыль, а идущий вслед за ним покрывается этой пылью. И другое: сиди на земле у их ног. Так было принято: наставник сидел на скамье, а ученики – на земле у его ног.
Книга Пиркей де-Авраам разъясняет, что мишна наставляет человека: если ты находишься на достаточно высоком уровне, чтобы оспаривать мнения мудрецов, можешь спорить с ними, на что намекает выражение «пребывай в пыли [букв. – пылись]», которое можно понять как «борись» [слово «бороться» – «леитавек» – в святом языке идентично слову «пылиться»]. Однако делать это следует «у их ног», то есть не проявляя в споре гордыню, а, наоборот, – с максимальным смирением, как бы говоря: я сознаю, насколько малы мои познания [в сравнении с знанием мудрецов], но что делать, если логика этого рассуждения мне не понятна.
Корень «авак» [корень глагола «пылись»] на арамейском языке означает «скрепление». Поэтому автор Сфат Эмет усматривает в слове «митавек» [в простом понимании – «пылись»] наставление сблизиться с мудрецами и их учением как можно теснее.

Автор Шевет Шимон пишет, что человеку свойственно относиться к тем, кто нуждается в его помощи, с меньшим почтением, чем следовало бы. Об этом и предостерегает тана: даже когда ты предоставляешь мудрецам кров, не умаляй своего уважения к ним несмотря на то, что они нуждаются в тебе, а «пребывай в пыли у их ног» – оказывай им всякое почтение, и делай это смиренно. Ибо истина заключается в том, что благое влияние Небес приходит в этот мир благодаря талмидей хахамим [мудрецам Торы], как указано в Брахот (17б): «Сказал Всевышний: Весь мир получает пропитание благодаря сыну Моему, Ханине…». Таким образом, превращая свой дом в место собрания мудрецов, человек удостаивается благословения Свыше, связанного с их присутствием в его доме, и получает от них намного больше, чем дает им.

В трактате Санедрин (42б) говорится, что когда невежда встречает талмид хахама [мудреца Торы], тот поначалу представляется ему ценным как золотой сосуд; после беседы с мудрецом неуч уже оценивает его лишь как сосуд серебряный; а после того, как талмид хахам получает что-либо от невежды, тот смотрит на него как на обломки глиняного сосуда, от которых нет никакой пользы.
О причине таких перемен в отношении пишет рав Йосеф Яавец: преимущество мудреца перед невеждой лежит не в материальной плоскости, осязаемой чувствами, а в духовной, которая для последнего неощутима. Соответственно, когда невежда только встречает мудреца, он проникнут к нему любовью и уважением, однако эта любовь обусловлена тем, как невежда начертал образ мудреца в своем воображении, идеализируя его в соответствии со своими приземленными понятиями. Но, поскольку на самом деле в области разума между ними нет ничего общего, поговорив с мудрецом, неуч внутренне начинает отвергать его, по свойственной подобным людям привычке отвергать все чуждое их пониманию, и так его любовь к мудрецу уменьшается. Поэтому тана велит человеку: «пребывай в пыли у ног» мудрецов, чтобы благодаря изначальному пониманию дистанции между собой и мудрецами и смирению перед ними сохранить любовь к ним.

Риваш объясняет слова «с жаждой» так: словам мудрецов следует внимать со страстным желанием, чтобы они были подобны «холодной воде для усталой души» (Мишлей 25:25), которую человек пьет с наслаждением.

Рав из Бартануры пишет, что тана наставляет: внимай словам мудрецов как страдающий от жажды человек, который пьет воду жадно, а не как сытый, которому противно смотреть на еду, даже самую изысканную.

Аналогично комментируют выражение Меири и рабейну Йона. Последний приводит стих из Мишлей (27:7): «Душа сытая попирает и сотовый мед, а душе голодной все горькое – сладко». То есть пресытившийся словами Торы не воспримет и настоящий перл мудрости, тогда как человек, испытывающий духовный голод и жаждущий услышать слова Торы, даже если он еще не может оценить красоту комментария, будет рад всякому, потому что знает, что слышит верные слова, – ведь он слышит их от своего учителя.

Дополнительное пояснение аллегории с питьем воды. Практически все виды пищи надоедают при чрезмерно частом их употреблении; исключением являются хлеб и вода – даже тому, кто живет исключительно на хлебе и воде, они никогда не опротивеют. Такова природа, заложенная Творцом в необходимые для жизни вещи. Это касается и Торы, которая является сутью жизни еврея, – ее природа такова, что она не надоедает никогда! На этом и основано сравнение изучения Торы с питьем воды: пребывай постоянно среди мудрецов, пей с жаждой их речи и не тревожься, что это может тебе надоесть. Изучение Торы, так же, как вода, никогда не надоедает.

Рав Йосеф Яавец пишет, что мишна использует слова «с жаждой», чтобы намекнуть на три проблемы, которые могут возникнуть у человека из-за того, что мудрецы постоянно находятся у него в доме. Первая – став привычными, слова Торы могут потерять свою ценность в его глазах. Вторая – они будут не так приятны ему, как в случае, если бы он отправился изучать Тору в другое место. Третья – может получиться, что человек станет заниматься учебой меньше, рассуждая: мудрецы всегда рядом, и, если я не выучу что-либо сегодня, я смогу выучить это завтра. Чтобы такого не произошло, тана наставляет: «пей с жаждой их слова». При этом отношение человека к словам Торы будет противоположным по всем трем пунктам: во-первых, человек, испытывающий жажду, ценит воду, которую пьет; во-вторых, наслаждается ею; в‑третьих, пьет много.

Маараль пишет, что мишна имеет в виду следующее. Человек, страдающий от жажды, утоляя ее, восполняет нехватку воды в организме. С таким же чувством следует впитывать слова Торы – понимая, что без них человек не целен. Изучая Тору, человек восполняет свою неполноту.

Раби Авраам, брат Виленского гаона, пишет, что, сравнивая изучение Торы с питьем воды, тана подразумевает соленую воду: чем больше человек пьет ее, тем сильнее жажда. Слова мудрецов следует впитывать так же, чтобы, чем больше человек слушает их, тем сильнее было желание слушать еще.