1. Моше обещает народу Израиля, что если они будут соблюдать законы Торы, включая и те законы, которыми принято по привычке пренебрегать, то Всевышний будет любить свой народ, благословит его неимоверно и поможет одолеть всех врагов.

2. Моше сообщает народу две новых заповеди Всевышнего, связанных с идолопоклонством: не брать позолоту и серебро с идолов и не извлекать никакой выгоды от объектов идолопоклонства.

3. Моше напоминает о великой заботе, которой окружил Всевышний еврейский народ в пустыне при выходе из Египта, а также об испытаниях, которыми Всевышний испытывал свой народ для того, чтобы поднять его духовный уровень. В процессе рассказа Моше упоминает фразу, знакомую многим: «Не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Г-спода, живёт человек».

4. Моше восхваляет Землю Израиля, говоря, что в ней нет недостатка ни в чём. Среди прочего Моше перечисляет семь видов растений, которыми славится Израиль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, оливки и финики. Этот список и даже порядок написания значимы для законов благословений.

5. Моше даёт заповедь Всевышнего о благословении после еды – Биркат а-мазон. Суть заповеди заключается в том, чтобы не забывать о Всевышнем в моменты сытости и безмятежности, не приписывать себе всё величие и заслуги, а помнить о том, что всем, что у нас есть, всей нашей жизнью, мы обязаны Творцу.

6. Моше в очередной раз обещает народу, что Всевышний обеспечит им завоевание Святой Земли. Однако, говорит он, не стоит приписывать это своей праведности – Б-г изгоняет семь народов за их многочисленные грехи, а Землю эту отдаёт народу Израиля лишь в заслугу их праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова. «Вы же, – говорит Моше, – народ жестоковыйный», – и напоминает им об их многочисленных грехах, совершённых в пустыне, обращая особое внимание на грех Золотого Тельца и массовое дезертирство с поля боя при нападении царя Арада.

7. Моше даёт несколько новых заповедей Всевышнего: любить тех, кто принял иудаизм, трепетать перед Б-гом, молиться Б-гу, учиться у мудрецов Торы и клясться (только в случае крайней необходимости) именем Б-га.

8. Моше напоминает народу Израиля о тех великих чудесах, которые совершил для них Всевышний, и которые они видели своими собственными глазами, а не должны полагаться на свидетельства других людей: египетские казни, переход через море, чудеса пустыни, поглощение Кораха и его последователей землёй. Столь явное открытие Всевышнего должно мотивировать народ на то, чтобы они строго соблюдали заповеди.

9. Моше сообщает, что Земля Израиля особенна – она, в отличие от Египта, орошаемого водами Нила, целиком и полностью зависит от благословения Б-га. Соответственно, если народ Израиля будет исполнять волю Б-га, то их будет ожидать плодородие и прочие материальные блага. В противном же случае земля перестанет приносить свои плоды, и евреи будут изгнаны со Святой Земли (здесь приводится второй отрывок Шма, который мы читаем каждый день утром и вечером).

1. Написано в Торе («Ваикра», 25:17): «Не обижайте друг друга и бойтесь Всевышнего». Речь идет о запрете причинять боль и душевные страдания своими словами или поступками. Поскольку в этой области невозможно определить четкую грань, когда и какие вещи могут обидеть другого человека, следует быть осторожными вдвойне. Кроме того, в отличие от нарушений, связанных с имущественным ущербом и т.п., тот, кто обидел ближнего, не может возместить потерянного — ведь невозможно вернуться в прошлое и стереть чувство боли.
Почему говорится: «…и бойтесь Всевышнего»? Речь идет о том, что находится у нас в сердце. Соответственно, следует бояться Того, Кому видны все наши мысли, Кто знает, были ли у нас хорошие намерения по отношению к другому человеку или наоборот.

2. В данный запрет включаются любые слова, жесты, намеки, мимика, письма и т.п., цель которых унизить, обидеть, причинить боль, напугать, разозлить, огорчить или вызвать неприятные чувства у другого человека.
Запрет «обижать» нарушается, даже если человек ничего не сделал и ничего не сказал, например, если он показал другому кулак или оружие с целью напугать или унизить. Однако речь идет не только о неспособности человека защититься и отразить нападки. Главный критерий: что в данный момент ощущает человек, которому угрожают.

3. Мудрецы говорили, что молитва того, кому причиняют боль и страдания, принимается на Небесах сразу. То есть виновник может сразу пострадать, если до сих пор не раскаялся.

4. Эта заповедь не ограничена временем или местом, полом или возрастными категориями. Запрещено причинять боль и обижать даже маленького ребенка. Детям уже в маленьком возрасте следует объяснять, почему некоторые вещи говорить не следует, и какие вещи могут быть восприняты негативно.

Однажды Хазон Иш увидел мальчика, который в Шабат взял в руки предмет, который запрещено передвигать в Шабат (причем не по всем мнениям). Отец мальчика, заметив это, начал очень сильно ругать его. Хазон Иш сказал по этому поводу: «Может быть, ребенок и нарушил запрет мудрецов, но его отец, вне всякого сомнения, нарушил запрет Торы».

Когда у человека есть материальное изобилие, его сердце может отдалится от Г-спода, поскольку ему кажется, что у него нет недостатка ни в чём, и, соответственно, он не чувствует какую бы то ни было потребность в помощи Всевышнего. Он также может забыть всю ту милость, которую Творец оказывал ему до сих пор. Этого опасался даже царь Шломо – мудрейший из людей, сказав (Мишлей, 30:9): «Чтобы я не насытился и [не] стал отрицать [Г-спода]».

Что же можно сделать, чтобы избежать этого?
Ответ на этот вопрос мы находим в нашей недельной главе (стих 18): «И помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу преуспеть». Человек должен постоянно напоминать себе, что именно Б-г является источником его удачи.

А как же установить себе эти постоянные напоминания?
Об этом говорит предыдущий стих нашей главы (стих 10): «И будешь есть, и насытишься, и благословлять будешь Г-спода, Б-га Твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе».
Когда человек привыкает благодарить Творца даже за самые базовые блага этого мира, такие как хлеб, то он развивает в себе чувство признательности Б-гу. Он будет понимать, что всё изобилие, которое у него есть – от Творца. И тогда богатство не только не приведет его к отдалению от Г-спода, но и наоборот приблизит его к Нему.

Слово «Экев», вынесенное в название нашей недельной главы, имеет несколько взаимосвязанных значений – пятка, след, вследствие. Его числовое значения (гематрия) – 172.

«И будет, вследствие (экев) того, что слушать будешь эти законы и хранить, и исполнять их, то хранить будет Творец для тебя брит (союз) и хесед, о чём клялся отцам твоим» (Дварим 7:12).

Интересно, что через гематрию 172 можно найти связь «Экев» с предыдущей недельной главой «Ваэтханан» (И взмолился…). Числовое значение «Ваэтханан» – 515. Как известно из многочисленных мидрашей, Моше рабейну с личной просьбой войти в Эрец Исраэль совершил 515 различных молитв с 15 ава до дня своей смерти 7 адара.

От 15 ава до 7 адара – 200 дней. Если из этих дней вычесть число суббот, когда не рекомендуется обращаться к Творцу с личными просьбами – остаётся 172 дня. Три молитвы в день. Итого – 516 молитв. Но Моше рабейну умер 7 адара в середине дня. В последний день своей жизни он успел помолиться только дважды. «И сказал мне Всевышний: “Полно тебе, не добавляй больше…”» (Дварим 3:26). Поэтому за 172 дня Моше произнёс 515 молитв.

Вспомним арифметику: 172 это два раза по 86. Первое 86 – числовое значение одного из Имён Всевышнего – «Элоким», раскрывающего атрибуты Творца как Судьи творения. А второе 86 – гематрия слова «а-тева» – природа, собственно, само творение.

«Экев» (172), таким образом, намекает нам на брит (союз) Творца с Его творением, который достигается посредством молитвы, изучения Торы и исполнения заповедей. Не случайно, наверное, в Асерет а-диброт (Десяти речениях), высеченых на Лухот а-брит (Скрижалей союза) ровно 172 слова!

Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорит: «Пусть твой дом будет широко открыт, и пусть бедняки будут твоими домочадцами. И не говори много с женщиной». Имеется в виду – с собственной женой, тем более – с женой чужой. Отсюда заключили мудрецы: всегда, когда человек много говорит с женщиной, он причиняет себе зло, отвлекается от занятий Торой, и кончит он тем, что окажется в Геиноме.

Комментаторы дают несколько объяснений наставлению мишны. Меири пишет так: человек должен быть готов в любое время принять у себя в доме путников – накормить, напоить их и предоставить им ночлег. «Пусть твой дом будет широко открыт» – всегда и для всех.

По мнению Раши и Рава из Бартануры, дом человека должен иметь входы со всех четырех сторон света подобно дому нашего праотца Авраама и дому Ийова, чтобы гостям не приходилось обходить его в поисках входа.

Рабейну Йона предлагает и иное объяснение слову реваха [в нашем переводе – «широко открыт»]: достаток, изобилие. Согласно такой интерпретации, мишна наставляет человека сделать свой дом местом, где каждый нуждающийся найдет все, чего ему недостает.

Раби Абуав объясняет указание мишны, основываясь на дополнительном значении слова ли-рваха – «свободно». Тана говорит: сделай так, чтобы нуждающиеся чувствовали себя свободно и не стеснялись приходить к тебе домой и просить тебя о помощи.

Раби Абуав предлагает еще одно объяснение слову ли-рваха. Оно родственно слову ревах [прибыль]. Согласно этому объяснению, мишна звучит так: «Открой свой дом для прибыли». Тана имеет в виду следующее: если ты хочешь умножить свое состояние, открой свой дом для нуждающихся, и тогда ты разбогатеешь. Указание на зависимость благосостояния человека от его заботы о неимущих мы находим уже в Торе (Дварим 14:22): «Отделяй, отделяй десятину[1]…», где повторением слова «отделяй» [асер теасер] Тора намекает на скрытый смысл этого словосочетания: «отделяй, чтобы разбогатеть[2]» [асер теашер[3]]. Об этом же писал царь Шломо в Мишлей (11:24): «Иной рассыпает, а у него прибавляется».

Подобное объяснение словам мишны дает и раби Авраам, брат Виленского Гаона. Комментатор добавляет, что человеку не следует отказываться от занятий благотворительностью из-за того, что он работает тяжело и не имеет лишних средств для помощи неимущим. Это суждение ошибочно! Ведь сказано в Торе (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку]… ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всяком начинании твоем», – то есть занимающийся благотворительностью человек абсолютно ничего не теряет. Наоборот, благодаря своим стараниям он удостаивается благословления Небес, а значит, пребудет в достатке. Вот как говорит об этом пророк (Ошеа 10:12): «Сейте себе цдаку [благотворительность] …». Подобно сеятелю, который не жалеет брошенные в землю зерна, ибо знает, что получит урожай, многократно превышающий посеянное, так и тот, кто раздает деньги на благотворительность, не должен скупиться, зная, что за это он удостоится благословения Всевышнего, и потраченное вернется к нему сторицей[4].
----------
[1] Речь в данном стихе идет об отделении десятины от собранного урожая. Однако согласно толкованию Сифри, в нем также содержится указание на отделение десятины от любого заработка.
[2] Так толкует этот стих раби Йоханан в трактате Таанит (8б).
[3] Буквально «отделяй десятину – разбогатеешь». На иврите эти два слова, теасер и теашер пишутся одинаково [תעשר]. Поэтому повторяющееся второй раз слово теасер [отделяй десятину] можно прочитать и как теашер [разбогатеешь].
[4] Подобным образом раби Авраам объясняет и продолжение слов мишны «и пусть бедняки будут твоими домочадцами» [домочадцами названы здесь слуги и другие работники по дому]. Как хозяин щедро тратит деньги на них, зная, что это выгодно ему самому, ибо – они будут лучше работать, так же щедро ему следует тратить деньги и на бедняков – ведь и они приносят ему прибыль.

Мидраш Шмуэль приводит следующее объяснение: реваха – благополучие и достаток пребудут только в доме того, кто сделает бедняков своими домочадцами, постоянно оказывая им помощь[1].

Об этом же, в обратном ракурсе, написано и в трактате Дерех эрец (7:21-22): «Открывай свой дом настежь, чтобы не потерять свое пропитание, и следи за дверями своего дома, чтобы они не закрывались [перед бедными] во время твоих трапез, так как это может привести тебя к обнищанию»[2].

Мидраш Шмуэль находит еще одно объяснение словам мишны: бедняки почувствуют себя домочадцами в доме у человека только тогда, когда этот дом будет широко открыт как для бедных, так и для богатых. В таком случае бедные не будут чувствовать себя неловко от того, что их принимают из милости, только потому, что они – бедные. Наоборот, находясь на равных со всеми, они будут знать, что этот хозяин любит принимать у себя гостей, и почувствуют себя его домочадцами.

Мидраш Шмуэль приводит еще несколько объяснений связи между двумя наставлениями мишны:
1. Мишна подчеркивает, что, даже широко открыв двери своего дома перед бедняками, главное – давать им с радостью – так же, как своим домашним[3].
2. Мишна наставляет человека: широко открывай свой дом для неимущих, потому что ниспосланный тебе с Небес достаток не вечен, и рано или поздно твои потомки могут оказаться в положении нуждающихся. Поэтому широко открывай свой дом, чтобы впоследствии и к твоим потомкам отнеслись так же, как ты относишься к беднякам[4], оказывая им бескорыстную помощь.
3. Мишна учит человека: даже если бедняки настолько привыкнут приходить к тебе домой, что уже смогут называться твоими домочадцами, и тебе придется нести из-за них дополнительные расходы, – не обращай на это внимания и, несмотря ни на что, держи дом широко открытым для них[5].

Хафец Хаим пишет, что мишна обращается к людям, которые не приглашают путников к себе в дом, оправдываясь тем, что не знали заранее об их прибытии и не приготовили подобающего гостям угощения. Мишна учит не поступать так, а открывать двери дома широко и не беспокоиться об особых кушаньях, а принимать бедняков запросто, как своих домочадцев, для которых всегда в доме найдется какая-нибудь еда, пусть и не самая изысканная.
----------
[1] Кнесет Исраэль добавляет, что как только ты примешь решение сделать неимущих своими домочадцами, твой дом станет «открыт» для благополучия и достатка, потому что Всевышний засчитывает доброе намерение за совершённый поступок.
[2] Об этом же говорится в трактате Ктубот (66б): «Желающий сберечь свое имущество пусть раздает деньги на благотворительность».
[3] Комментатор добавляет: главное, за что человек удостаивается благословения с Небес, – это радость, с которой он помогает бедным, как сказано (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку], и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это [за отсутствие досады в сердце] благословит тебя Г-сподь, Б-г твой…». Об этом же пишет рав Эзра Атия: Основная награда дающему полагается за его искреннюю щедрость, за готовность давать, на что намекает Писание, повторяя слово «подай» в указанном стихе. Ведь когда человек дает неоднократно, это доказывает, что у него щедрое сердце, и за это он удостаивается благословения.
[4] В заслугу твоих стараний, согласно принципу «мера за меру».
[5] Об одном чрезвычайно гостеприимном еврее из Лондона рассказывают такую историю. Его огромный дом всегда был полон путников из Святой Земли, которым предоставлялось питание, ночлег и все необходимое для пребывания на чужбине. При этом хозяин вел себя на равных с гостями, стараясь скрыть от них, что это – его дом. Так случилось, что один из постояльцев однажды поинтересовался у хозяина [не подозревая, к кому он обращается], как долго разрешено здесь гостить, на что получил следующий ответ: «Не могу сказать точно, но я проживаю здесь очень давно, и меня никто не выгоняет».

Рабейну Йона разъясняет мишну так: человек должен столь приветливо принимать бедняков, чтобы они не чувствовали никакого стеснения, находясь у него в доме, – как будто они его домочадцы[1].

Авот де рабби Натан (6:1) предлагает несколько иное разъяснение: человеку следует оказывать бедным столь широкое гостеприимство, чтобы основной темой их разговоров между собой стал его дом – что они ели там, что пили, так чтобы сторонним людям эти бедняки казались его домочадцами. Там же (гл. 9) приводится другой комментарий, основанный на том, что существует возможность прочтения мишны как «пусть твои домочадцы будут бедными». Согласно такому прочтению, мишна наставляет человека приучать своих домашних к кротости, чтобы они были «бедными» в смысле поведения: смиренными и скромными. Меири поясняет, что речь идет о поведении домашних по отношению к бедным посетителям: они должны вести себя предельно деликатно и смиренно, всячески стараясь угодить гостю.

Похожее объяснение словам мишны предлагает Зхут авот. Комментатор пишет, что, когда на пороге дома появляются бедняки просить о помощи, домочадцы должны принимать их предельно радушно и разговаривать с ними так мягко и смиренно, как будто они сами – бедняки, привыкшие со всеми говорить тихо и кротко. Автор добавляет, что есть еще причина говорить с бедными смиренно и мягко: написано в Теилим (109:31), что Всевышний «стоит по правую руку от нищего», и тот, кто обидит бедняка, как будто обижает Того, Кто его создал. Поэтому следует остерегаться обижать бедняков и нужно говорить с ними предельно мягко и приветливо[2].

Тиферет Исраэль добавляет, что с бедными посетителями следует вести дружеские беседы, какие человек ведет со своими домашними. Это также имел в виду тана, уподобив бедных домочадцам.

Аводат Исраэль говорит, что, когда бедные входят к человеку в дом, пусть представит их в качестве своих домочадцев, пришедших просить помощи к кому-то другому. Ведь в этом случае он очень переживал бы за них и желал бы, чтобы их как можно приветливее приняли и помогли им. Таким же образом пусть он отнесется и к тем, кто пришел к нему.

Ранние комментаторы[3] указывают на то, что слово «домочадцы» может также означать – «работники по дому». Согласно такой трактовке, тана наставляет человека, чтобы, выбирая себе прислугу и других работников по дому, тот отдавал предпочтение неимущим собратьям, стараясь таким образом обеспечить их материально[4].
----------
[1] Рав Хаим Соловейчик, один из величайших мудрецов Торы последних поколений, буквально исполнял указание нашей мишны, предоставляя беднякам и другим нуждающимся свой дом в полное распоряжение. Его сын Брискер Ров [впоследствии тоже ставший великим светочем Торы] рассказывал, что зачастую, вернувшись домой поздним вечером, он обнаруживал, что на его койке уже кто-то спит. В таком случае молодому «домочадцу» приходилось довольствоваться ночлегом на полу.
[2] Так сказали мудрецы (Бава батра 9б): «Тот, кто дает бедному пруту [небольшую монету], удостаивается шести благословений, а тот, кто участливо говорит с ним, – удостаивается одиннадцати благословений» [Такой вывод сделали мудрецы, сопоставляя два стиха в книге Йешаяу (58:7 и 58:10)].
[3] Раши, Рамбам, Рав из Бартануры, рабейну Йона, Меири.
[4] Такая форма оказания помощи бедняку [предложить ему какую-либо работу] предпочтительней любой другой формы благотворительности (Рамбам, Матнот аниим 10:7). С одной стороны, она позволяет «поставить его на ноги», а с другой – избавляет от чувства неудобства и унижения, с которым сопряжено получение подати. Об этом говорит Тора: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его…» (Ваикра 25:35), повелевая нам помочь обедневшему брату вернуться в нормальное русло жизни.

Рав из Бартануры пишет, что нашел следующее объяснение: когда человек рассказывает жене о происшедших с ним событиях: «Так и так получилось у меня с таким-то», она часто подбивает его на ссору. Так случилось с Корахом[1], который рассказал жене о том, как Моше освящал левитов для служения в Мишкане [переносном Храме], а она своими речами побудила его взбунтоваться[2].

Рав из Бартануры приводит еще одно объяснение: человек, который привык много беседовать с женой, расскажет ей также, как некто оскорбил или опозорил его. Это может привести к тому, что она сама станет его презирать, поэтому тана велит установить границы для таких разговоров.

Хазон Иш в письме молодому мужу разъясняет, что к молодоженам предостережение мишны не относится. Напротив, молодожены должны как можно больше общаться друг с другом, стараясь добиться гармонии в отношениях. Ведь от них требуется стать единым целым, как сказано (Берешит 2:24): «…и станут они [муж и жена] единой плотью». В комментарии к словам Хазон Иша рав Хаим Фридлендер добавляет, что такое стремление к полному единению должно сопровождать супругов всю жизнь. И потому словесное общение, которое позволяет им обмениваться впечатлениями и переживаниями, разделять боль и радость, чрезвычайно важно для них. Указание нашей мишны, подчеркивает комментатор, буквально звучит как «не умножай разговоров с женщиной», то есть не разговаривай больше, чем требуется. Поэтому общение, которое служит для поддержания гармонии в семье, под это предостережение не подпадает.
----------
[1] Корах, двоюродный брат Моше рабейну, поднял бунт против Моше, обвинив последнего в узурпации власти. Суровое наказание Свыше не замедлило прийти: Корах и его сподвижники погибли (Бемидбар гл. 16-17)
[2] Жену Кораха задело то, какому, на ее взгляд, унизительному ритуалу ее муж [наряду с другими левитами] подвергся во время этого посвящения.

Рабейну Йона пишет, что долгие разговоры с женщинами приводят к греховным мыслям и отвлекают человека от изучения Торы. Он объясняет, что под «злом» в мишне подразумевается «дурное начало» человека, которое так и называется в Торе – «зло». Тот, кто много говорит с женщинами, следует за своим дурным началом, собственноручно притягивая его к себе.
Похожее объяснение дает Рамбам. Он пишет, что, умножая разговоры с женщинами, человек тем самым усиливает свое плотское вожделение, что пагубно влияет на его душевные качества в целом.

Помимо очевидного факта, что, тратя время на продолжительные разговоры, человек оставляет меньше времени для занятий Торой, рабейну Йона указывает на дополнительную причину, по которой увлечение разговором с женщиной отвлекает от занятий Торой: человек не способен сосредоточиться на мыслях о Торе, пока его сердце обращено к женщине и к разговорам с ней. Сердце человека не может быть занято двумя этими вещами одновременно.

Комментаторы поясняют: излишние разговоры с женщиной [имеется в виду чужая жена] приводят к тому, что беседа принимает легкомысленный характер, а это, в свою очередь, может привести к тому, что человек вступит в запрещенные отношения с женщиной и попадет в Геином.

Меири пишет, что слова «…и кончит тем, что окажется в Геиноме» не относятся к разговорам с собственной супругой, хотя и с ней много говорить предосудительно, потому что муж «отвлекается от занятий Торой».