КЕРООР
KEРООР DIGEST #7
Глава "Реэ"
22 Ава 5780 (12 августа 2020)
ТЕМЫ НЕДЕЛЬНОЙ ГЛАВЫ
Краткое содержание главы "Реэ"
I. Моше сообщает народу Израиля, что когда они войдут в Землю Израиля и дойдут до Шхема, то там левиты должны будут произнести благословения за исполнение заповедей и проклятия за их нарушения. Во время благословений они должны будут быть обращены к горе Гризим, а во время проклятий – к горе Эваль. После каждого благословения и проклятия народ должен отвечать «Амен», принимая на себя тем самым ответственность за последствия.
II. Эта глава содержит большое количество заповедей: 17 повелительных и 38 запретительных. Перечислим их вкратце:
1. Уничтожить места поклонения идолам и самих идолов
2. Запрет уничтожать вещи, в которых есть святость: Храм, синагоги, святые книги. Также запрещено стирать имя Всевышнего.
3. Приносить жертвоприношения, в которых обязался человек, в ближайший регель (праздник, когда весь народ поднимался в Иерусалим: Песах, Шавуот, Суккот).
4. Не приносить жертву всесожжения (ола) за пределами Храма.
5. Приносить любые жертвы только в Храме, а не снаружи.
6. Выкупать деньгами животных, которые были предназначены для жертвоприношения, но стали увечными и, соответственно, неподходящими для жертвы. Деньги идут Храму, а животное теряет всякую святость и переходит обратно в собственность хозяевам.
7. Запрет кушать маасер шени (один из видов десятины) от зерновых за пределами Иерусалима.
8. Запрет кушать маасер шени от винограда за пределами Иерусалима.
9. Запрет кушать маасер шени от оливкового масла за пределами Иерусалима.
10. Запрет кушать первенца скота любому человеку (первенца скота нужно отдавать коэнам), а также запрет коэну кушать первенца скота за пределами Иерусалима.
11. Запрет кушать мясо грехоочистительной жертвы (хатат) и повинной жертвы (ашам) даже коэнам.
12. Запрет кушать мясо жертвы всесожжения (ола).
13. Запрет кушать мясо кодшим калим (ряд личных жертвоприношений, части которых съедают хозяева) до тех пор, пока жертвенник не был окроплён кровью.
14. Запрет коэнам кушать бикурим (первые плоды, которые приносили в Храм) до тех пор, пока их не положат во дворе Храма.
15. Не забывать о левитах, избегая отделять для них маасер.
16. Повеление резать животное с помощью шхиты (ритуального забоя).
17. Не кушать часть от живого животного.
18. Приносить жертвы в Храме.
19. Не добавлять к заповедям Торы.
20. Не убавлять от заповедей Торы.
21. Не слушать пророков-идолопоклонников.
22. Запрет любить того, кто соблазняет других на служение идолам.
23. Не переставать ненавидеть того, кто соблазняет других на служение идолам.
24. Не спасать того, кто соблазняет других на служение идолам.
25. Не защищать в тяжбе того, кто соблазняет других на служение идолам.
26. Не избегать свидетельствования в тяжбе против того, кто соблазняет других на служение идолам.
27. Не соблазнять других на служение идолам.
28. Тщательно проверять свидетельства.
29. Уничтожить ир а-нидахат (город в Израиле, чьи жители стали массово поклоняться идолам) и всех его жителей.
30. Не восстанавливать ир а-нидахат.
31. Не получать никакой выгоды от имущества ир а-нидахат.
32. Не наносить себе надрезы подобно идолопоклонникам.
33. Не делать на своей голове лысины в скорби по умершим.
34. Не кушать от животных, которые были посвящены в Храм, но впоследствии ставшими негодными для приношения.
35. Проверять признаки кошерности у птицы перед употреблением её в пищу.
36. Не кушать летающих роящихся насекомых.
37. Не кушать мяса или птицу, которые умерли сами по себе.
38. Приносить маасер-шени (второй маасер). В отличие от маасер-ришон (первого маасера) его дают не левитам, а съедают сами в Иерусалиме. Приносят в первый, второй, четвёртый и пятый года семилетнего цикла.
39. Приносить маасер-они (маасер для бедных). Приносят в третий и шестой года семилетнего цикла.
40. Не требовать возврата долга по прошествии года шмиты (седьмого года).
41. Требовать своевременного возврата долга у нееврея-идолопоклонника.
42. Прощать все свои долги в седьмой год.
43. Не закрывать своё сердце от нужды бедных.
44. Давать цдаку.
45. Не отказывать в долге перед седьмым годом (в этот год прощаются просроченные долги и человек может не захотеть рисковать).
46. Не отпускать еврейского раба на волю с пустыми руками.
47. Одарить еврейского раба при его выходе на волю.
48. Не использовать святые предметы в будничных целях.
49. Не стричь шерсть с посвящённого животного.
50. Не кушать хамец после полудня 14-го Нисана.
51. Не оставлять от праздничной жертвы хагига на третий день, а скушать эту жертву 14-го и 15-го Нисана.
52. Не приносить пасхальную жертву на индивидуальном жертвеннике.
53. Радоваться в праздники.
54. Подниматься в Храм на праздники Песах, Шавуот и Суккот.
55. Не подниматься в Храм на праздники с пустыми руками, а приносить там жертвоприношение.
II. Эта глава содержит большое количество заповедей: 17 повелительных и 38 запретительных. Перечислим их вкратце:
1. Уничтожить места поклонения идолам и самих идолов
2. Запрет уничтожать вещи, в которых есть святость: Храм, синагоги, святые книги. Также запрещено стирать имя Всевышнего.
3. Приносить жертвоприношения, в которых обязался человек, в ближайший регель (праздник, когда весь народ поднимался в Иерусалим: Песах, Шавуот, Суккот).
4. Не приносить жертву всесожжения (ола) за пределами Храма.
5. Приносить любые жертвы только в Храме, а не снаружи.
6. Выкупать деньгами животных, которые были предназначены для жертвоприношения, но стали увечными и, соответственно, неподходящими для жертвы. Деньги идут Храму, а животное теряет всякую святость и переходит обратно в собственность хозяевам.
7. Запрет кушать маасер шени (один из видов десятины) от зерновых за пределами Иерусалима.
8. Запрет кушать маасер шени от винограда за пределами Иерусалима.
9. Запрет кушать маасер шени от оливкового масла за пределами Иерусалима.
10. Запрет кушать первенца скота любому человеку (первенца скота нужно отдавать коэнам), а также запрет коэну кушать первенца скота за пределами Иерусалима.
11. Запрет кушать мясо грехоочистительной жертвы (хатат) и повинной жертвы (ашам) даже коэнам.
12. Запрет кушать мясо жертвы всесожжения (ола).
13. Запрет кушать мясо кодшим калим (ряд личных жертвоприношений, части которых съедают хозяева) до тех пор, пока жертвенник не был окроплён кровью.
14. Запрет коэнам кушать бикурим (первые плоды, которые приносили в Храм) до тех пор, пока их не положат во дворе Храма.
15. Не забывать о левитах, избегая отделять для них маасер.
16. Повеление резать животное с помощью шхиты (ритуального забоя).
17. Не кушать часть от живого животного.
18. Приносить жертвы в Храме.
19. Не добавлять к заповедям Торы.
20. Не убавлять от заповедей Торы.
21. Не слушать пророков-идолопоклонников.
22. Запрет любить того, кто соблазняет других на служение идолам.
23. Не переставать ненавидеть того, кто соблазняет других на служение идолам.
24. Не спасать того, кто соблазняет других на служение идолам.
25. Не защищать в тяжбе того, кто соблазняет других на служение идолам.
26. Не избегать свидетельствования в тяжбе против того, кто соблазняет других на служение идолам.
27. Не соблазнять других на служение идолам.
28. Тщательно проверять свидетельства.
29. Уничтожить ир а-нидахат (город в Израиле, чьи жители стали массово поклоняться идолам) и всех его жителей.
30. Не восстанавливать ир а-нидахат.
31. Не получать никакой выгоды от имущества ир а-нидахат.
32. Не наносить себе надрезы подобно идолопоклонникам.
33. Не делать на своей голове лысины в скорби по умершим.
34. Не кушать от животных, которые были посвящены в Храм, но впоследствии ставшими негодными для приношения.
35. Проверять признаки кошерности у птицы перед употреблением её в пищу.
36. Не кушать летающих роящихся насекомых.
37. Не кушать мяса или птицу, которые умерли сами по себе.
38. Приносить маасер-шени (второй маасер). В отличие от маасер-ришон (первого маасера) его дают не левитам, а съедают сами в Иерусалиме. Приносят в первый, второй, четвёртый и пятый года семилетнего цикла.
39. Приносить маасер-они (маасер для бедных). Приносят в третий и шестой года семилетнего цикла.
40. Не требовать возврата долга по прошествии года шмиты (седьмого года).
41. Требовать своевременного возврата долга у нееврея-идолопоклонника.
42. Прощать все свои долги в седьмой год.
43. Не закрывать своё сердце от нужды бедных.
44. Давать цдаку.
45. Не отказывать в долге перед седьмым годом (в этот год прощаются просроченные долги и человек может не захотеть рисковать).
46. Не отпускать еврейского раба на волю с пустыми руками.
47. Одарить еврейского раба при его выходе на волю.
48. Не использовать святые предметы в будничных целях.
49. Не стричь шерсть с посвящённого животного.
50. Не кушать хамец после полудня 14-го Нисана.
51. Не оставлять от праздничной жертвы хагига на третий день, а скушать эту жертву 14-го и 15-го Нисана.
52. Не приносить пасхальную жертву на индивидуальном жертвеннике.
53. Радоваться в праздники.
54. Подниматься в Храм на праздники Песах, Шавуот и Суккот.
55. Не подниматься в Храм на праздники с пустыми руками, а приносить там жертвоприношение.
КОЛОНКА РЕДАКТОРА
В нашей недельной главе есть абсолютно удивительный стих (Дварим 15:11): «Ибо не переведется нищий на земле, поэтому я заповедую тебе так: Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему...».
То есть Всевышний обещает нам, что в мире всегда будет бедность!
Сотни тысяч НКО по всему миру пытаются решить проблему бедности и всё напрасно? Эмпирически это тоже подтверждается – недавно видел статистику, что уровень бедности в США держится на уровне 12% на протяжении 40 лет!
Выглядит как безнадёга… Если наши пожертвования не приводят к миру во всём мире, к вечной жизни, к решению проблем бедности, к победе добра над злом и всего хорошего над всем плохим… Если Тора прямо говорит, что, несмотря на все наши усилия, у нас всё равно не переведутся бедные, то зачем мы вообще тратим деньги на это?
В трактате Бава Батра (10а) приводится интересный диалог:
- Если Всевышний любит бедных, то почему он не даст им пропитание? – спросил Турнус Руфус раби Акиву:
- Потому что Он даёт нам возможность помочь бедным и в заслугу этого избежать наказания в Геиноме.
Что мы видим из этого ответа?
Во-первых, Всевышний специально создал мир с неравномерным распределением ресурсов – кто-то богаче, а кто-то беднее. Иногда сильно богаче и сильно беднее.
Во-вторых, от нас ожидается установление справедливости посредством перераспределения ресурсов в виде цдаки. Не случайно цдака происходит от слова «цедек», что означает справедливость.
В-третьих, цдака способна искупить наши души от наказаний Геинома. Конечно, только в сочетании с искренним раскаянием и молитвой, ведь цдака – это не индульгенция.
Ну и, наконец, всё то время, что нам грозит наказание Геинома, бедные будут существовать и тем самым давать нам возможность избежать этих наказаний.
Так что мы знаем, что нужно делать для того, чтобы бороться с бедностью – когда над нами не будет висеть дамоклов меч Геинома, то и в бедных не будет потребности.
А до тех пор «не переведётся нищий на земле», – говорит нам Тора. Жестоко? Всё зависит только от нас. Это мы жестоки, а не Всевышний. Нам Он даёт уникальную возможность исправления и спасения мира (тот, кто не хочет спасать весь мир, может по крайне мере спасти себя от наказания). Вопрос, что мы с этой возможностью делаем...
Однажды я столкнулся с таким «бедняком», который смотрел на свою жизнь как на служение.
«Я родился, чтобы научить мир человечности», – написал мне на специальной машинке еврейский мальчик-аутист, за которым я ухаживал, будучи студентом в Манчестере. Я поддерживал его руку, а он направлял свой палец к очередной клавише. Когда он закончил фразу и поставил точку, мои глаза были на мокром месте. А знаете, кто был его любимый герой во «Властелине колец»? Я спросил его об этом, когда закончил читать ему всю книгу вслух. «Сэм», – написал он. Погуглите, что это за герой, если не помните.
То есть Всевышний обещает нам, что в мире всегда будет бедность!
Сотни тысяч НКО по всему миру пытаются решить проблему бедности и всё напрасно? Эмпирически это тоже подтверждается – недавно видел статистику, что уровень бедности в США держится на уровне 12% на протяжении 40 лет!
Выглядит как безнадёга… Если наши пожертвования не приводят к миру во всём мире, к вечной жизни, к решению проблем бедности, к победе добра над злом и всего хорошего над всем плохим… Если Тора прямо говорит, что, несмотря на все наши усилия, у нас всё равно не переведутся бедные, то зачем мы вообще тратим деньги на это?
В трактате Бава Батра (10а) приводится интересный диалог:
- Если Всевышний любит бедных, то почему он не даст им пропитание? – спросил Турнус Руфус раби Акиву:
- Потому что Он даёт нам возможность помочь бедным и в заслугу этого избежать наказания в Геиноме.
Что мы видим из этого ответа?
Во-первых, Всевышний специально создал мир с неравномерным распределением ресурсов – кто-то богаче, а кто-то беднее. Иногда сильно богаче и сильно беднее.
Во-вторых, от нас ожидается установление справедливости посредством перераспределения ресурсов в виде цдаки. Не случайно цдака происходит от слова «цедек», что означает справедливость.
В-третьих, цдака способна искупить наши души от наказаний Геинома. Конечно, только в сочетании с искренним раскаянием и молитвой, ведь цдака – это не индульгенция.
Ну и, наконец, всё то время, что нам грозит наказание Геинома, бедные будут существовать и тем самым давать нам возможность избежать этих наказаний.
Так что мы знаем, что нужно делать для того, чтобы бороться с бедностью – когда над нами не будет висеть дамоклов меч Геинома, то и в бедных не будет потребности.
А до тех пор «не переведётся нищий на земле», – говорит нам Тора. Жестоко? Всё зависит только от нас. Это мы жестоки, а не Всевышний. Нам Он даёт уникальную возможность исправления и спасения мира (тот, кто не хочет спасать весь мир, может по крайне мере спасти себя от наказания). Вопрос, что мы с этой возможностью делаем...
Однажды я столкнулся с таким «бедняком», который смотрел на свою жизнь как на служение.
«Я родился, чтобы научить мир человечности», – написал мне на специальной машинке еврейский мальчик-аутист, за которым я ухаживал, будучи студентом в Манчестере. Я поддерживал его руку, а он направлял свой палец к очередной клавише. Когда он закончил фразу и поставил точку, мои глаза были на мокром месте. А знаете, кто был его любимый герой во «Властелине колец»? Я спросил его об этом, когда закончил читать ему всю книгу вслух. «Сэм», – написал он. Погуглите, что это за герой, если не помните.
Рав Пинхас Швальб, председатель КЕРООР
АЛАХА
Запрет обижать и причинять страдания
- Мудрецы особенно предостерегают от причинения боли жене. Жена более чувствительна к словам и поступкам мужа, а ее слезы и молитва сразу поднимаются до Небес, и наказание может последовать незамедлительно.
- Нельзя говорить еврею, вернувшемуся к соблюдению Торы, или человеку, который в прошлом нарушил какую-либо заповедь: «Вспомни, каким ты был раньше, и чем ты занимался». То же касается и гера (прозелита). Нельзя говорить геру: «Вспомни, кем был твой отец».
- Если еврей, не соблюдавший ранее заповедей, или гер приходит учить Тору, нельзя говорить ему «Как ты сможешь учить Тору? Уста, которые вкушали некошерную пищу, будут учить Тору, которая дана из уст Всевышнего?»
- В каждом регионе или даже городе люди имеют свои особенности. Это может касаться не только речи и диалекта, но и образа мышления. Но, несмотря на то, что многим известно об этих особенностях, и многие понимают, что это не является недостатком, часто разговоры об этом могут обидеть и унизить. Например, нельзя говорить: «Он сделал это, потому что он из такого-то города» или «Только жители такой-то деревни способны на такое». Это, конечно, касается и шуток, высмеивающих недостатки, присущие той или иной народности, проживающей в том же регионе.
- Человеку, у которого есть какая-то болезнь или физический недостаток, запрещено напоминать об этом. То же касается и человека, с которым происходят какие-то неприятные события (например, болеют или умирают близкие). Нельзя в подобных случаях говорить: «Если бы ты был достоин… если не было бы на вас греха, этого бы не случилось». Такие разговоры допускаются, только если необходимо помочь человеку раскаяться, но и тогда нужно быть более чем осторожным, чтобы не обидеть и не причинить страдания этому человеку.
- Нельзя говорить еврею, вернувшемуся к соблюдению Торы, или человеку, который в прошлом нарушил какую-либо заповедь: «Вспомни, каким ты был раньше, и чем ты занимался». То же касается и гера (прозелита). Нельзя говорить геру: «Вспомни, кем был твой отец».
- Если еврей, не соблюдавший ранее заповедей, или гер приходит учить Тору, нельзя говорить ему «Как ты сможешь учить Тору? Уста, которые вкушали некошерную пищу, будут учить Тору, которая дана из уст Всевышнего?»
- В каждом регионе или даже городе люди имеют свои особенности. Это может касаться не только речи и диалекта, но и образа мышления. Но, несмотря на то, что многим известно об этих особенностях, и многие понимают, что это не является недостатком, часто разговоры об этом могут обидеть и унизить. Например, нельзя говорить: «Он сделал это, потому что он из такого-то города» или «Только жители такой-то деревни способны на такое». Это, конечно, касается и шуток, высмеивающих недостатки, присущие той или иной народности, проживающей в том же регионе.
- Человеку, у которого есть какая-то болезнь или физический недостаток, запрещено напоминать об этом. То же касается и человека, с которым происходят какие-то неприятные события (например, болеют или умирают близкие). Нельзя в подобных случаях говорить: «Если бы ты был достоин… если не было бы на вас греха, этого бы не случилось». Такие разговоры допускаются, только если необходимо помочь человеку раскаяться, но и тогда нужно быть более чем осторожным, чтобы не обидеть и не причинить страдания этому человеку.
Рав Ицхак Сильвер, книга "Пути мира и добра"
эссе на тему недельной гЛавы
Испытание чудесами
2. Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо. 3. И явится знамение или чудо, о котором он говорил тебе, чтобы сказать: "Пойдем вслед за божествами иными, каких вы не знали, и будем служить им!" 4. Не слушай речей того пророка или того сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой. 5. За Господом, Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь. (Дварим, 13)
«Зачем дал ему Всевышний возможность совершить чудо – “ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш”» (Раши).
Говорит рав Яаков Исроэль Каневский (гаон Стайплер), что все, происходящее с человеком – испытание. Бедность – с одной стороны, богатство – с другой, покой и несчастья, как говорится в «Месилат Йешарим». Подобно этому, и качества самого человека – вожделения, страсти, гордыня – тяжелые испытания. И вся цель, ради которой спустилась душа человека в наш мир – победить в борьбе со злым началом, устоять в испытаниях.
Еще одно испытание – испытание веры, испытание разума человека. Одна из вещей, которые Всевышний позволил силам скверны, чтобы попытаться сбить с толку человека, – это знамения, творимые лжепророком.
Средство, чтобы устоять в таком испытании, – любовь к Б-гу. Любящему Всевышнего обещано, что такое испытание не запутает его и не сведет с правильного пути. Так говорит и стих Торы: «ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы познать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем и всей душой вашей». «Сефер Хасидим» говорит, что согрешили идолопоклонством только люди грешные, которые и без того осквернили души свои.
Действительно, злодеи, подстрекавшие народ к идолопоклонству, творили удивительные вещи. Например о быках, которых сделал Яровам, говорят, что они висели в воздухе при помощи сверхъестественной силы. Также и Невухаданецар заставил идола говорить, вложив в его уста циц – пластину из чистого золота, которую носил Первосвященник на лбу (Мидраш Шир а-Ширим).
Несмотря на то, что дано силам зла испытывать человека с помощью чудес и знамений, тот, кто не устоял в этом испытании, – злодей, заслуживающий смерти. Ведь если только еврей любит Творца и не желает свергнуть с себя Его власть, сама Тора – от первой до последней буквы – ясное свидетельство истины, свидетельство бессмысленности и пустоты идолопоклонства. И даже сам человеческий разум обязывает осознать несостоятельность поклонения идолам, несмотря ни на какое колдовство и ни на какие знамения.
После разрушения Храма колдовство отошло в прошлое. И с тех пор злодеи пользуются «знамениями» другого рода. Одно из них – тот факт, что грешники преуспевают в мире, им принадлежит власть. И об этом также сказано: «…ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш».
Нам следует знать, что все попытки сбить с толку человека, смутить его разум – от древней магии до современных СМИ – все они лишь испытание, когда «сбудется знамение и знак».
Говорит рав Яаков Исроэль Каневский (гаон Стайплер), что все, происходящее с человеком – испытание. Бедность – с одной стороны, богатство – с другой, покой и несчастья, как говорится в «Месилат Йешарим». Подобно этому, и качества самого человека – вожделения, страсти, гордыня – тяжелые испытания. И вся цель, ради которой спустилась душа человека в наш мир – победить в борьбе со злым началом, устоять в испытаниях.
Еще одно испытание – испытание веры, испытание разума человека. Одна из вещей, которые Всевышний позволил силам скверны, чтобы попытаться сбить с толку человека, – это знамения, творимые лжепророком.
Средство, чтобы устоять в таком испытании, – любовь к Б-гу. Любящему Всевышнего обещано, что такое испытание не запутает его и не сведет с правильного пути. Так говорит и стих Торы: «ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы познать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем и всей душой вашей». «Сефер Хасидим» говорит, что согрешили идолопоклонством только люди грешные, которые и без того осквернили души свои.
Действительно, злодеи, подстрекавшие народ к идолопоклонству, творили удивительные вещи. Например о быках, которых сделал Яровам, говорят, что они висели в воздухе при помощи сверхъестественной силы. Также и Невухаданецар заставил идола говорить, вложив в его уста циц – пластину из чистого золота, которую носил Первосвященник на лбу (Мидраш Шир а-Ширим).
Несмотря на то, что дано силам зла испытывать человека с помощью чудес и знамений, тот, кто не устоял в этом испытании, – злодей, заслуживающий смерти. Ведь если только еврей любит Творца и не желает свергнуть с себя Его власть, сама Тора – от первой до последней буквы – ясное свидетельство истины, свидетельство бессмысленности и пустоты идолопоклонства. И даже сам человеческий разум обязывает осознать несостоятельность поклонения идолам, несмотря ни на какое колдовство и ни на какие знамения.
После разрушения Храма колдовство отошло в прошлое. И с тех пор злодеи пользуются «знамениями» другого рода. Одно из них – тот факт, что грешники преуспевают в мире, им принадлежит власть. И об этом также сказано: «…ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш».
Нам следует знать, что все попытки сбить с толку человека, смутить его разум – от древней магии до современных СМИ – все они лишь испытание, когда «сбудется знамение и знак».
Рав Яаков Байфус (по материалам журнала "Беерот Ицхак")
ГЕМАТРИЯ
Гематрия в недельной главе "Реэ"
«Смотри (Реэ), я даю перед вами сегодня благословение (браха) и проклятие (клала)».
Так начинается наша недельная глава Реэ.
Корень слова «браха» состоит из букв (бейт, рейш, хаф). Их числовые значения – 2, 200, 20. Из этого мы видим, что благословение предполагает некое удвоение, увеличение, утяжеление.
Проклятие – «клала» – происходит от корня «каль» – лёгкий. То есть, клала является следствием «лёгкого», несерьёзного, легковесного отношения к заповедям Творца.
По какому пути следует идти человеку, чтобы получить благословение и избежать проклятия?
Гематрия слова «браха» – 227, «клала» – 165, то есть на 62 меньше.
Что мы можем из этой разницы выучить?
Что дорога от проклятия к благословению пролегает через выполнение желания Всевышнего по раскрытию Его Славы (кавод). Движение в этом направлении выражается на святом языке фразой – «ЛиХВоД» (ради Всевышнего) и имеет численное значение 62.
Интересно, что слова «кавод» (почёт, слава) и «ковед» (тяжесть, вес) имеют один корень. Получается, что посредством серьёзного отношения к заповедям, к служению Всевышнему, мы проявляем почёт Творцу и удостаиваемся Его благословения!
Так начинается наша недельная глава Реэ.
Корень слова «браха» состоит из букв (бейт, рейш, хаф). Их числовые значения – 2, 200, 20. Из этого мы видим, что благословение предполагает некое удвоение, увеличение, утяжеление.
Проклятие – «клала» – происходит от корня «каль» – лёгкий. То есть, клала является следствием «лёгкого», несерьёзного, легковесного отношения к заповедям Творца.
По какому пути следует идти человеку, чтобы получить благословение и избежать проклятия?
Гематрия слова «браха» – 227, «клала» – 165, то есть на 62 меньше.
Что мы можем из этой разницы выучить?
Что дорога от проклятия к благословению пролегает через выполнение желания Всевышнего по раскрытию Его Славы (кавод). Движение в этом направлении выражается на святом языке фразой – «ЛиХВоД» (ради Всевышнего) и имеет численное значение 62.
Интересно, что слова «кавод» (почёт, слава) и «ковед» (тяжесть, вес) имеют один корень. Получается, что посредством серьёзного отношения к заповедям, к служению Всевышнему, мы проявляем почёт Творцу и удостаиваемся Его благословения!
Рав Пинхас Кандаль, раввин в г. Саратов
Стихотворение недели
“
Преобладание духовного, конечно,
Ценнее для Всевышнего стократ!
Его реченьем зародилась Вечность,
А Человек не серебром богат!
Но если видишь брата во несчастьи,
В его нужде, что бритвенно остра;
Он ждёт не только слов и, Божьей властью,
Отсыпь ему немного серебра!
И если бедного достатком выручаешь,
С улыбкой и словами от души,
К себе благословенье привлекаешь -
Сторицею за данные гроши!
Благословенье это – безгранично!
Касаемо не только кошелька!
И все твои дела пойдут отлично!
Не оскудеет у дающего рука!
Ценнее для Всевышнего стократ!
Его реченьем зародилась Вечность,
А Человек не серебром богат!
Но если видишь брата во несчастьи,
В его нужде, что бритвенно остра;
Он ждёт не только слов и, Божьей властью,
Отсыпь ему немного серебра!
И если бедного достатком выручаешь,
С улыбкой и словами от души,
К себе благословенье привлекаешь -
Сторицею за данные гроши!
Благословенье это – безгранично!
Касаемо не только кошелька!
И все твои дела пойдут отлично!
Не оскудеет у дающего рука!
трактат "авот"
Глава 1, мишна 6
Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля получили Устную Тору от них. Йеошуа бен Прахья говорит: «Сделай себе наставника, и приобрети себе друга, и суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию».
Сделай себе наставника
Раши разъясняет: мишна наставляет человека не полагаться только на собственные умозаключения при изучении Торы, но найти себе учителя.
В Махзоре Витри приводится похожее объяснение: если у человека возник вопрос, связанный с еврейским законом [алахой], который еще не обсуждался законоучителями предыдущих поколений именно в такой формулировке, ему не следует принимать решение самостоятельно, уподобляя свою ситуацию уже существующему прецеденту. Он должен пойти к компетентному в таких вопросах раввину и попросить его вынести решение.
Рамбам пишет, что даже в случае, когда человек обладает знаниями не меньшими, чем его потенциальный учитель, и поэтому тот, казалось бы, не подходит на роль преподавателя для него, все же пусть «сделает» его своим наставником. Потому что когда человек учится у преподавателя, материал проясняется и усваивается лучше, чем если бы он учил его самостоятельно.
Подобное пишет и рабейну Йона. Основание для мнения этих комментаторов можно найти в гемаре Ктубот (111а), где цитируется письмо мудрецу Рабе от его братьев: «…хотя ты и великий мудрец, все же не подобен тот, кто учится в одиночку, тому, кто учится у учителя».
Меири (Мегила 11б) добавляет, что человеку следует принижать себя и учиться также и у тех, кто меньше его. Мудрецы говорили, что слова «А Давид – младший…» (Шмуэль I 17:14) означают, что царь Давид всю жизнь считал себя меньше других: как в юности он принижал себя перед тем, кто был более него сведущ в Торе, так он продолжал поступать и когда вырос и достиг величия.
В книге Ликутей Шошаним написано, что на основе вышесказанного можно объяснить стих Коэлета (7:23): «Думал я – приобрету мудрость, но она далека от меня…». Если человек считает себя достаточно мудрым, чтобы не нуждаться в учителе изучая всю Тору самостоятельно, тогда Тора далека от него, и ему не удастся постичь ее.
Рав из Бартануры пишет, что слова «сделай себе наставника» означают – признай над собой одного наставника, чтобы все время учиться у него, а не так, что сегодня ты учишься у одного, а завтра – у другого. И хотя в трактате Авода зара (19а) сказано: «Тот, кто учится у одного преподавателя, не увидит благословения в своем учении», мудрецы уже объяснили, что здесь имеется в виду анализ изученного материала, в ходе которого, действительно, следует выслушивать различные мнения. Но содержанию Устной Торы предпочтительно учиться у одного наставника, чтобы полученная информация не была разрозненной и не оставляла места для ошибок.
В трактате Эрувин (53б) говорится о дополнительной пользе изучения Торы у одного учителя. Жители Иудеи, которые так поступали, помнили выученную Тору, что не удавалось жителям Галилеи, учившимся у разных учителей.
В Махзоре Витри приводится похожее объяснение: если у человека возник вопрос, связанный с еврейским законом [алахой], который еще не обсуждался законоучителями предыдущих поколений именно в такой формулировке, ему не следует принимать решение самостоятельно, уподобляя свою ситуацию уже существующему прецеденту. Он должен пойти к компетентному в таких вопросах раввину и попросить его вынести решение.
Рамбам пишет, что даже в случае, когда человек обладает знаниями не меньшими, чем его потенциальный учитель, и поэтому тот, казалось бы, не подходит на роль преподавателя для него, все же пусть «сделает» его своим наставником. Потому что когда человек учится у преподавателя, материал проясняется и усваивается лучше, чем если бы он учил его самостоятельно.
Подобное пишет и рабейну Йона. Основание для мнения этих комментаторов можно найти в гемаре Ктубот (111а), где цитируется письмо мудрецу Рабе от его братьев: «…хотя ты и великий мудрец, все же не подобен тот, кто учится в одиночку, тому, кто учится у учителя».
Меири (Мегила 11б) добавляет, что человеку следует принижать себя и учиться также и у тех, кто меньше его. Мудрецы говорили, что слова «А Давид – младший…» (Шмуэль I 17:14) означают, что царь Давид всю жизнь считал себя меньше других: как в юности он принижал себя перед тем, кто был более него сведущ в Торе, так он продолжал поступать и когда вырос и достиг величия.
В книге Ликутей Шошаним написано, что на основе вышесказанного можно объяснить стих Коэлета (7:23): «Думал я – приобрету мудрость, но она далека от меня…». Если человек считает себя достаточно мудрым, чтобы не нуждаться в учителе изучая всю Тору самостоятельно, тогда Тора далека от него, и ему не удастся постичь ее.
Рав из Бартануры пишет, что слова «сделай себе наставника» означают – признай над собой одного наставника, чтобы все время учиться у него, а не так, что сегодня ты учишься у одного, а завтра – у другого. И хотя в трактате Авода зара (19а) сказано: «Тот, кто учится у одного преподавателя, не увидит благословения в своем учении», мудрецы уже объяснили, что здесь имеется в виду анализ изученного материала, в ходе которого, действительно, следует выслушивать различные мнения. Но содержанию Устной Торы предпочтительно учиться у одного наставника, чтобы полученная информация не была разрозненной и не оставляла места для ошибок.
В трактате Эрувин (53б) говорится о дополнительной пользе изучения Торы у одного учителя. Жители Иудеи, которые так поступали, помнили выученную Тору, что не удавалось жителям Галилеи, учившимся у разных учителей.
Иногда следует стать наставником самому
Некоторые комментаторы интерпретируют выражение мишны «сделай себе наставника» как «сделай себя наставником».
В сборнике Мидраш Шмуэль сказано, что мишна предостерегает такого толкового и ученого человека, который способен стать преподавателем: учи других Торе Всевышнего, не держи ее только для себя, как написано (Мишлей 11:26): «Кто удерживает [у себя] хлеб [то есть Тору], того проклинает народ». И следует тратить на это силы, ездить из города в город, как поступал пророк Шмуэль, и учить народ Израиля искусству «войн Торы» [талмудических дискуссий].
Хида пишет, что иногда, если возникает необходимость упрекнуть другого человека за неподобающее поведение, следует, несмотря на свою скромность, ненадолго взять на себя роль наставника и разъяснить человеку, в чем он неправ.
В книге Мусар авот написано, что есть еще один случай, когда человеку стоит сделать раввином самого себя: если его одолевает дурное начало, пытаясь склонить к нарушению Торы. В таком случае пусть скажет сам себе: могу ли я, почтенный раввин, поступить так? И это поможет ему удержаться от нарушения.
Подобное объяснение находится и в книге Ктонет пасим: в вопросах, касающихся Торы и заповедей, человек должен считать себя настоящим раввином. Это поможет ему мобилизовать внутренние силы на изучение Торы и служение Творцу, а также побудит его к принятию на себя дополнительных обязательств и ограничений, подобающих человеку, именующемуся раввином.
Автор Ктонет пасим, развивая свою мысль, пишет следующее. Мишна говорит о двух качествах, мешающих человеку в полной мере заниматься Торой и служением Всевышнему: о гордыне и ложной скромности. Чтобы преодолеть ложную скромность, тана советует человеку думать о себе, как о важном раввине, на заслугах которого держится мир. И тогда в нем пробудится рвение к изучению Торы, к служению, к благочестию и святости. И он не станет слушать свое дурное начало, подсказывающее ему, что он – незначительная персона, которой не подобает «строить из себя святого».
А чтобы преодолеть дурное начало, связанное с гордыней, тана советует человеку приобрести друга, так как известно, что скромный человек сближается с людьми, в противоположность человеку заносчивому, который от них отдаляется. Ведь он, ощущая себя выше других, не заинтересован в том, чтобы кто-либо был богатым, мудрым или даже благочестивым, кроме него самого. Поэтому он отдаляется от тех, кто «не соответствует» его уровню, так что в результате все оставляют его, как говорят мудрецы в трактате Сота (47б): «Тот, кто возносится над людьми, отвергается даже своими домашними, как сказано: “…человек высокомерный – не живет он [спокойно] даже в доме [собственном]” (Хавакук 2:5)». Об этом и говорит мишна: «…приобрети себе друга» – сделай так, чтобы твое общество было приятно всем людям, а это достигается скромностью.
В сборнике Мидраш Шмуэль сказано, что мишна предостерегает такого толкового и ученого человека, который способен стать преподавателем: учи других Торе Всевышнего, не держи ее только для себя, как написано (Мишлей 11:26): «Кто удерживает [у себя] хлеб [то есть Тору], того проклинает народ». И следует тратить на это силы, ездить из города в город, как поступал пророк Шмуэль, и учить народ Израиля искусству «войн Торы» [талмудических дискуссий].
Хида пишет, что иногда, если возникает необходимость упрекнуть другого человека за неподобающее поведение, следует, несмотря на свою скромность, ненадолго взять на себя роль наставника и разъяснить человеку, в чем он неправ.
В книге Мусар авот написано, что есть еще один случай, когда человеку стоит сделать раввином самого себя: если его одолевает дурное начало, пытаясь склонить к нарушению Торы. В таком случае пусть скажет сам себе: могу ли я, почтенный раввин, поступить так? И это поможет ему удержаться от нарушения.
Подобное объяснение находится и в книге Ктонет пасим: в вопросах, касающихся Торы и заповедей, человек должен считать себя настоящим раввином. Это поможет ему мобилизовать внутренние силы на изучение Торы и служение Творцу, а также побудит его к принятию на себя дополнительных обязательств и ограничений, подобающих человеку, именующемуся раввином.
Автор Ктонет пасим, развивая свою мысль, пишет следующее. Мишна говорит о двух качествах, мешающих человеку в полной мере заниматься Торой и служением Всевышнему: о гордыне и ложной скромности. Чтобы преодолеть ложную скромность, тана советует человеку думать о себе, как о важном раввине, на заслугах которого держится мир. И тогда в нем пробудится рвение к изучению Торы, к служению, к благочестию и святости. И он не станет слушать свое дурное начало, подсказывающее ему, что он – незначительная персона, которой не подобает «строить из себя святого».
А чтобы преодолеть дурное начало, связанное с гордыней, тана советует человеку приобрести друга, так как известно, что скромный человек сближается с людьми, в противоположность человеку заносчивому, который от них отдаляется. Ведь он, ощущая себя выше других, не заинтересован в том, чтобы кто-либо был богатым, мудрым или даже благочестивым, кроме него самого. Поэтому он отдаляется от тех, кто «не соответствует» его уровню, так что в результате все оставляют его, как говорят мудрецы в трактате Сота (47б): «Тот, кто возносится над людьми, отвергается даже своими домашними, как сказано: “…человек высокомерный – не живет он [спокойно] даже в доме [собственном]” (Хавакук 2:5)». Об этом и говорит мишна: «…приобрети себе друга» – сделай так, чтобы твое общество было приятно всем людям, а это достигается скромностью.
Поддерживать изучающего Тору, пока он не станет знатоком Торы
В книге а-Дореш лифраким разъясняется, что слова «сделай себе наставника [раввина]» могут означать и следующее: поддерживай из своих средств того, кто изучает Тору, пока он не станет раввином – большим мудрецом Торы. Продолжает мишна: «…и приобрети себе друга», – тем самым ты сделаешь его своим «другом» в Мире Грядущем: в заслугу поддержки его удостоишься находиться там рядом с ним[1]. И завершается мишна словами: «…суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию». Благодаря тому, что ты поддерживаешь изучающего Тору, ты приведешь к оправданию всего человечества на Высшем суде, ведь даже один праведник в состоянии защитить все свое поколение. С твоей помощью этот человек смог стать мудрецом и праведником и своими заслугами защитить весь мир.
----------
[1] Чем больше человек достиг в Торе и служении, тем более возвышенной обители удостаивается его душа. А тот, кто материально поддерживает знатока Торы, удостаивается пребывать рядом с ним в Ган Эдене – на том же уровне.
----------
[1] Чем больше человек достиг в Торе и служении, тем более возвышенной обители удостаивается его душа. А тот, кто материально поддерживает знатока Торы, удостаивается пребывать рядом с ним в Ган Эдене – на том же уровне.
Зачем стараться приобрести друга?
В комментарии к трактату Брахот Меири пишет, что самостоятельное изучение Торы, безусловно, занятие похвальное, однако заниматься ею вдвоем предпочтительнее. Ведь в процессе обсуждения изучаемый материал проясняется, и так у занимающихся появляется больше возможностей понять его правильно.
А в комментариях к следующей мишне Меири приводит еще одно объяснение, почему следует приложить старания, чтобы приобрести себе друга: человек не может существовать без кого-то, кто хорошо относился бы к нему, кому он мог бы рассказывать о том, что с ним происходит, и с кем мог бы советоваться. Ведь даже самый умный человек нуждается в совете и наставлении со стороны, потому что, как известно, человек хорошо замечает любые недостатки, кроме своих собственных. Учителя мусара[1] говорили: «Человек без друга подобен левой руке в отсутствии правой».
Рабейну Йона перечисляет соображения, по которым человеку необходимо иметь друга:
1. Для занятий Торой.
2. Для исполнения заповедей – друг всегда может указать человеку на ошибку. И даже если человек оступился и согрешил, он не позволит своему товарищу поступить так же[2], а тот, в свою очередь, будет увещевать первого, и в результате каждый из них исправит свои поступки благодаря опеке товарища.
3. Для совета – чтобы было, с кем посоветоваться и получить помощь в житейских делах.
----------
[1] Мусар – наставление, нравоучение. Так называют этическую сторону иудаизма.
[2] Рабейну Йона поясняет, что легче удержать от греха другого человека, чем самого себя. Дело в том, что от греха товарища человек не получает никакого удовольствия, и, соответственно, соблазн не мешает ему увидеть, что данный поступок нехорош.
А в комментариях к следующей мишне Меири приводит еще одно объяснение, почему следует приложить старания, чтобы приобрести себе друга: человек не может существовать без кого-то, кто хорошо относился бы к нему, кому он мог бы рассказывать о том, что с ним происходит, и с кем мог бы советоваться. Ведь даже самый умный человек нуждается в совете и наставлении со стороны, потому что, как известно, человек хорошо замечает любые недостатки, кроме своих собственных. Учителя мусара[1] говорили: «Человек без друга подобен левой руке в отсутствии правой».
Рабейну Йона перечисляет соображения, по которым человеку необходимо иметь друга:
1. Для занятий Торой.
2. Для исполнения заповедей – друг всегда может указать человеку на ошибку. И даже если человек оступился и согрешил, он не позволит своему товарищу поступить так же[2], а тот, в свою очередь, будет увещевать первого, и в результате каждый из них исправит свои поступки благодаря опеке товарища.
3. Для совета – чтобы было, с кем посоветоваться и получить помощь в житейских делах.
----------
[1] Мусар – наставление, нравоучение. Так называют этическую сторону иудаизма.
[2] Рабейну Йона поясняет, что легче удержать от греха другого человека, чем самого себя. Дело в том, что от греха товарища человек не получает никакого удовольствия, и, соответственно, соблазн не мешает ему увидеть, что данный поступок нехорош.
Объяснение наставления «судить, склоняясь к оправданию»
Рааван и Махзор Витри разъясняют, что означает «судить, склоняясь к оправданию». Когда человек видит, как другой совершает некий поступок, который можно истолковать и в отрицательную, и в положительную стороны, следует толковать его позитивным образом и не подозревать ближнего в нарушении того или иного запрета.
Такой образ мыслей заповедан нам Торой, как сказано (Ваикра 19:15): «Справедливо[1] суди своего ближнего» (Рабейну Йона, Шаарей тшува 3:218).
Рамбам и рабейну Йона разъясняют, что решение о том, следует ли склоняться к оправданию, зависит от того, о каком человеке идет речь. Существует три категории людей:
1. К первой категории относится человек, степень праведности которого неизвестна. Сюда же относят и того, чей средний уровень праведности известен (обычно не грешит, но иногда оступается и нарушает). Когда такой человек совершает поступок, допускающий двоякое толкование, ты обязан истолковать его в лучшую сторону.
2. Ко второй категории относится праведник. Праведника нельзя подозревать в неподобающем поведении, даже если его поступок выглядит неприглядно, и объяснение его в положительном ключе представляется крайне маловероятным. Об этом говорили мудрецы (Шабат 97а): «Тот, кто подозревает праведников в дурном, наказывается хворобой».
3. К третьей категории относится нечестивец. Если есть хоть малейшая возможность объяснить его поступок с дурной стороны – даже если на первый взгляд он выглядит хорошо – следует с опаской отнестись к неожиданному повороту в поведении нечестивца и продолжать остерегаться его. Об этом сказано в Мишлей (26:25): «Когда он делает нежным голос свой, не верь ему…».
----------
[1] Букв. – «праведно». В соответствии с этим, стих трактуется так: оправдывай ближнего, когда ты судишь о его поступках.
Такой образ мыслей заповедан нам Торой, как сказано (Ваикра 19:15): «Справедливо[1] суди своего ближнего» (Рабейну Йона, Шаарей тшува 3:218).
Рамбам и рабейну Йона разъясняют, что решение о том, следует ли склоняться к оправданию, зависит от того, о каком человеке идет речь. Существует три категории людей:
1. К первой категории относится человек, степень праведности которого неизвестна. Сюда же относят и того, чей средний уровень праведности известен (обычно не грешит, но иногда оступается и нарушает). Когда такой человек совершает поступок, допускающий двоякое толкование, ты обязан истолковать его в лучшую сторону.
2. Ко второй категории относится праведник. Праведника нельзя подозревать в неподобающем поведении, даже если его поступок выглядит неприглядно, и объяснение его в положительном ключе представляется крайне маловероятным. Об этом говорили мудрецы (Шабат 97а): «Тот, кто подозревает праведников в дурном, наказывается хворобой».
3. К третьей категории относится нечестивец. Если есть хоть малейшая возможность объяснить его поступок с дурной стороны – даже если на первый взгляд он выглядит хорошо – следует с опаской отнестись к неожиданному повороту в поведении нечестивца и продолжать остерегаться его. Об этом сказано в Мишлей (26:25): «Когда он делает нежным голос свой, не верь ему…».
----------
[1] Букв. – «праведно». В соответствии с этим, стих трактуется так: оправдывай ближнего, когда ты судишь о его поступках.
Смысл упоминания о приобретении друга рядом с наставлением «суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию»
Сфорно пишет, что совет приобрести друга соседствует с темой оправдания поступков других людей, потому что для сохранения дружбы важно благосклонно относиться к другу, оправдывать его действия и прощать. Друзья часто находятся рядом и много разговаривают между собой. Во время этих бесед может случиться, что человек скажет неприятные другому слова. Поэтому залогом сохранения дружбы послужит именно то, что они оба будут судить о друге с лучшей стороны[1].
В Мидраше приводится похожее объяснение мишны: наставление «суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию» является также полезным советом. Если человек хочет найти друга или наставника, ему следует приучить себя судить других людей в лучшую сторону, – иначе он никогда не найдет ни того, ни другого. Потому что, увидев однажды, как другой человек совершает поступок, вызывающий сомнение, он сразу решит, что поступок был дурной, и не сделает этого человека ни другом, ни наставником.
----------
[1] И не обижаться на его слова, а рассудительно относиться к ним. Если, например, содержащаяся в них критика верна, то надлежит поблагодарить за нее. А если критика неверна, следует осознать, что всем свойственно ошибаться и не подозревать товарища в намерении обидеть.
В Мидраше приводится похожее объяснение мишны: наставление «суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию» является также полезным советом. Если человек хочет найти друга или наставника, ему следует приучить себя судить других людей в лучшую сторону, – иначе он никогда не найдет ни того, ни другого. Потому что, увидев однажды, как другой человек совершает поступок, вызывающий сомнение, он сразу решит, что поступок был дурной, и не сделает этого человека ни другом, ни наставником.
----------
[1] И не обижаться на его слова, а рассудительно относиться к ним. Если, например, содержащаяся в них критика верна, то надлежит поблагодарить за нее. А если критика неверна, следует осознать, что всем свойственно ошибаться и не подозревать товарища в намерении обидеть.
Следует приложить особые усилия к тому, чтобы судить о других, склоняясь к оправданию
Хафец Хаим пишет, что человек должен приложить особые усилия, чтобы, судя о других людях, склоняться к их оправданию. Именно благодаря этому он сам сможет удостоиться называться праведником, и это имя останется за ним навечно.
Хафец Хаим объясняет: человек, у которого заслуг больше, чем грехов, относится к категории «праведников»; в противном случае он относится к категории «нечестивцев». Но если Всевышний будет судить человека по мере самого строгого Суда, то даже у того, чьи заслуги кажутся многочисленными, подобно песку на берегу моря, при ближайшем рассмотрении действительными заслугами будет признана лишь малая их часть. Ведь сколько заповедей человек выполняет не в точности, как положено, не со всеми их деталями и тонкостями! И даже при выполнении тех заповедей, которые он исполняет как подобает, со всеми нюансами, зачастую человек не проникается в должной степени любовью к Всевышнему, трепетом перед Ним и радостью, которые необходимы во время исполнения заповеди.
Если же Всевышний отнесется к человеку благосклонно и будет повсюду выискивать его заслуги, то все заслуги человека останутся при нем. Более того, даже если обнаружится, что у этого человека прегрешений больше, чем заслуг, при снисходительном отношении Всевышнего к нему количество прегрешений уменьшится, ведь части из них сопутствуют смягчающие обстоятельства, которые будут учтены особым образом. И тогда может оказаться, что его заслуги возобладали над прегрешениями, и он удостоится называться праведником!
Согласно известному принципу «мера за меру» отношение Всевышнего к человеку зависит от его собственного отношения к другим людям: если он привык судить о других, оправдывая их поведение, то и его будут оправдывать с Небес (Шабат 127б). Если же человек обычно дурно отзывается о других, склоняясь к отрицательной оценке их поведения, так же отнесутся к нему и на Небесах, и ангелы будут говорить о нем дурное. Таким образом, изменив свой подход к оценке окружающих его людей, человек может удостоиться стать праведником навечно. Поэтому стоит приложить особые усилия к тому, чтобы судить о других положительно.
Хафец Хаим объясняет: человек, у которого заслуг больше, чем грехов, относится к категории «праведников»; в противном случае он относится к категории «нечестивцев». Но если Всевышний будет судить человека по мере самого строгого Суда, то даже у того, чьи заслуги кажутся многочисленными, подобно песку на берегу моря, при ближайшем рассмотрении действительными заслугами будет признана лишь малая их часть. Ведь сколько заповедей человек выполняет не в точности, как положено, не со всеми их деталями и тонкостями! И даже при выполнении тех заповедей, которые он исполняет как подобает, со всеми нюансами, зачастую человек не проникается в должной степени любовью к Всевышнему, трепетом перед Ним и радостью, которые необходимы во время исполнения заповеди.
Если же Всевышний отнесется к человеку благосклонно и будет повсюду выискивать его заслуги, то все заслуги человека останутся при нем. Более того, даже если обнаружится, что у этого человека прегрешений больше, чем заслуг, при снисходительном отношении Всевышнего к нему количество прегрешений уменьшится, ведь части из них сопутствуют смягчающие обстоятельства, которые будут учтены особым образом. И тогда может оказаться, что его заслуги возобладали над прегрешениями, и он удостоится называться праведником!
Согласно известному принципу «мера за меру» отношение Всевышнего к человеку зависит от его собственного отношения к другим людям: если он привык судить о других, оправдывая их поведение, то и его будут оправдывать с Небес (Шабат 127б). Если же человек обычно дурно отзывается о других, склоняясь к отрицательной оценке их поведения, так же отнесутся к нему и на Небесах, и ангелы будут говорить о нем дурное. Таким образом, изменив свой подход к оценке окружающих его людей, человек может удостоиться стать праведником навечно. Поэтому стоит приложить особые усилия к тому, чтобы судить о других положительно.
По книге "Пиркей Авот. Собрание комментариев. Том 1" издательства "Кеилат Москва" (КЕРООР)
СПРОСИ РАВВИНА
Перерывы во время почасовой работы
вопрос:
Я недавно читал исследование, которое гласит, что каждые полтора часа работы надо делать перерыв, чтоб сохранять наивысшую производительность и эффективность. Если этого не делать, то тело и разум устают, и производительность падает. В итоге это даже приводит к износу работника. Кажется, что это очень логично.
Я работаю по найму, получаю оплату за рабочее время. Могу ли я устраивать себе подобные перерывы в рабочее время? Не будет ли этой кражей рабочего времени у работодателя? Или может это даже правильно, чтоб мой труд был более продуктивным?
Я работаю по найму, получаю оплату за рабочее время. Могу ли я устраивать себе подобные перерывы в рабочее время? Не будет ли этой кражей рабочего времени у работодателя? Или может это даже правильно, чтоб мой труд был более продуктивным?
ответ:
Если перерывы в рабочее время прописаны четко в вашем договоре, то в этом вопросе следует руководствоваться договором.
Если же этот аспект не прописан, то нужно ориентироваться на то, как это принято у вас на работе: Перерывы, которые считаются нормой на вашем рабочем месте, – разрешены. Перерывы, которые по частоте или продолжительности не считаются у вас нормой, – запрещены и будут считаться воровством у работодателя.
Если же этот аспект не прописан, то нужно ориентироваться на то, как это принято у вас на работе: Перерывы, которые считаются нормой на вашем рабочем месте, – разрешены. Перерывы, которые по частоте или продолжительности не считаются у вас нормой, – запрещены и будут считаться воровством у работодателя.
Ответ подготовил рав Авигдор Носиков, главный раввин Воронежа и области
Еврейские майсы
Выдуманный родственник
“
У Иерусалимского праведника рава Арье Левина был необычный обычай: раз в месяц он ходил в лечебницу для душевнобольных в Иерусалиме и приносил какой-то свёрток для одного из пациентов.
Однажды сын рава взялся проводить его в этом необычном деле и разведать, зачем отец ходит в это заведение и кому предназначен свёрток. «Папа, - обратился сын к раввину, - кому и зачем ты несёшь эту передачу?».
«Однажды я навещал эту лечебницу и обратил внимание, что у некоторых больных есть явные следы от побоев, - начал рассказывать рав Левин. - Я решил поинтересоваться, почему только некоторые больные имеют следы побоев. Мне рассказали, что так как эти люди душевно больны, у них бывают обострения, при которых они ведут себя буйно и санитары для их усмирения вынуждены применять силу. Но к тем пациентам, у которых есть родственники, санитары относятся аккуратнее во избежании жалоб со стороны родных.
Тот человек, которому мы несём свёрток, Айзик, потерял всех родных во время Холокоста, и его никто не навещал. Поэтому он часто был бит санитарами лечебницы “от души“. Когда я обратил на это внимание, я сказал персоналу, что недавно узнал, что Айзик мой дальний кузен и теперь я буду к нему ходить и проявлять заботу.
С тех пор я его навещаю раз в месяц, чтобы персонал видел, что Айзик не одинок. Кстати, после того, как я начал регулярно навещать Айзика, он стал не только радостнее, но и целее!».
Однажды сын рава взялся проводить его в этом необычном деле и разведать, зачем отец ходит в это заведение и кому предназначен свёрток. «Папа, - обратился сын к раввину, - кому и зачем ты несёшь эту передачу?».
«Однажды я навещал эту лечебницу и обратил внимание, что у некоторых больных есть явные следы от побоев, - начал рассказывать рав Левин. - Я решил поинтересоваться, почему только некоторые больные имеют следы побоев. Мне рассказали, что так как эти люди душевно больны, у них бывают обострения, при которых они ведут себя буйно и санитары для их усмирения вынуждены применять силу. Но к тем пациентам, у которых есть родственники, санитары относятся аккуратнее во избежании жалоб со стороны родных.
Тот человек, которому мы несём свёрток, Айзик, потерял всех родных во время Холокоста, и его никто не навещал. Поэтому он часто был бит санитарами лечебницы “от души“. Когда я обратил на это внимание, я сказал персоналу, что недавно узнал, что Айзик мой дальний кузен и теперь я буду к нему ходить и проявлять заботу.
С тех пор я его навещаю раз в месяц, чтобы персонал видел, что Айзик не одинок. Кстати, после того, как я начал регулярно навещать Айзика, он стал не только радостнее, но и целее!».
Еврейские ПРИТЧИ
Притча о "богаче" Шимоне и простаке Гершале
“
Однажды бедняку Шимону крупно повезло – местный богач, обновляя гардероб, отдал ему один из своих старых костюмов и туфли.
Нарядился Шимон в дорогой костюм, надел лакированные туфли, вышел на улицу и почувствовал себя настоящим миллионером. Проходя мимо вокзала, он увидел приезжего незнакомого еврея. Еврей засмотрелся на важного богача и в ответ получил снисходительный кивок. Шимон сделал величественный жест рукой, подзывая незнакомца.
“Что от меня хочет этот почтенный господин?” – подумал Гершале, спеша подойти к нему.
- Я вижу, вы новый человек в нашем городе. У меня выдалось несколько свободных часов, так как мой виз-а-ви не явился на деловую встречу. Могу вам предложить небольшую экскурсию по нашему замечательному городу.
- Спасибо большое за предложение, но, право, у меня нет на это денег…
- Что вы, какие деньги? Я буду рад помочь дорогому брату-еврею. Да и мне не мешало бы прогуляться, а то, знаете ли, вечно эти кареты… – сказал Гершале, похлопывая себя по круглому животу.
- Я даже не знаю как отблагодарить Вас! Конечно, я с удовольствием приму Ваше предложение!
Они шли по центральной улице и Шимон рассказывал приезжему еврею об истории города, о его жителях, о домах, которые они проходили.
Оказавшись у дверей шикарного ресторана, у Шимона, которого дома ждала весьма скудная пища, родилась гениальная идея.
- Гершале, дорогой мой! А не откушать ли нам? Вы, должно быть, изрядно проголодались.
- Реб Шимон, уважаемый… У меня, к сожалению, нет возможности оплатить и стакан воды в этом дорогом ресторане. Мне жена дала в дорогу немного хлеба – не волнуйтесь, я не умру с голоду.
- Ха ха ха! Кусок хлеба! Я приглашаю вас, дорогой мой Гершале! Заказывайте всё что хотите – почувствуйте себя человеком! Я плачу за всё!
Гершале стоял в ступоре. С какой это стати этот богач решил его так облагодетельствовать? Что-то здесь не так! Но с другой стороны… Так хочется вкусно и сытно покушать!
Шимон, как будто прочитав его мысли, взял Гершале под локоть и, не давая опомниться, завёл в ресторан.
- Ваш слуга тоже будет с Вами, уважаемый господин? – спросил метрдотель.
- Это мой старый друг, а не слуга. Подыщите нам подходящее место.
- Конечно-конечно, сударь. Сейчас-сейчас. Вот пройдите, пожалуйста, к этому столу.
- Прекрасно, благодарю.
Шимон и Гершале принялись изучать меню. Гершале не мог сдержать своего удивления: какие шикарные блюда! какие высокие цены! Да ему целую неделю нужно работать, чтобы оплатить один салат! Знал бы он, что Шимон не зарабатывал на такой салат и за целый месяц, он бы стремглав убежал оттуда!
- Гершале, я умоляю вас, не смотрите на цены. Берите всё, что пожелаете: солёную рыбку, язык, оливки, гусиный паштет… А не заказать ли нам целого ягнёнка? Заберёте то что не съедим домой, деткам, а то они вам ни за что не поверят!
Стол ломился от всевозможных яств. Напитки, в том числе и алкогольные, текли рекой. По прошествии двух часов, когда Шимон и Гершале настолько объелись, что с трудом могли пошевелиться, Шимон сказал: “Мой друг, подождите меня здесь, мне надо отлучится буквально на минутку!” – и, не давая Гершале времени на раздумья, вышел из зала.
Шимон быстро нашёл черный ход и сбежал из ресторана. Зря Гершале сидел и ждал, когда же его благодетель вернётся обратно и оплатит обед. Шимон и не думал возвращаться!
- Ваш счет, господин! – официант подал Гершале счет, от которого у того чуть не случился инфаркт.
- Это ошибка! – закричал Гершале, – Этот счет должен платить не я, а реб Шимон – тот господин, который меня пригласил на обед!
- Я не знаю никакого Шимона. Вы здесь сидите один уже час. Очевидно ваш Шимон ушёл и не собирается возвращаться. Вы здесь ели и пили, поэтому вы и должны платить!
В этой притче Шимон – это йецер а-ра (дурное начало) человека, задача которого заключается в том, чтобы привести человека к греху. Дурное начало притворяется нашим другом, наряжается в дорогие одежды, чтобы выглядеть достойным в наших глазах. Предлагает нам все удовольствия мира и обманывает нас, говоря, что нам за это не придётся платить. Оно соблазняет нас и потом торопит, не давая одуматься, и… часто достигает своей цели! Сытое нашими грехами дурное начало радостно потирает свои руки, а мы испытываем жгучее чувство стыда и опустошённости.
Написано в Мишне Пиркей авот (3:16): “Всё дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим. Лавка открыта, и хозяин отпускает в долг – долговая книга распахнута, и рука пишет. Всякий, желающий взять в долг, может прийти и взять. Но сборщики постоянно, каждый день, обходят должников и взимают с человека долги – как с его согласия, так и без его согласия. Ведь у них есть для этого основания...»
Как же не попасть в сети, умело расставленные нашим дурным началом? Как нам не попасть впросак, как Гершале?
Ответ даётся также в Мишне Пиркей авот:
Пиркей авот (2:1): «...Соотноси ущерб, который ты понесешь из-за неисполнения заповеди, с наградой за следование ей, а награду за воздержание от греха – с ущербом, который ты понесешь, если совершишь его. Помни о трех вещах, и ты не согрешишь: знай, что над тобой – око зоркое и ухо чуткое, а все поступки твои записываются в книгу...»
Пиркей авот (3:1): «Помни о трех вещах – и ты не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться...»
Нарядился Шимон в дорогой костюм, надел лакированные туфли, вышел на улицу и почувствовал себя настоящим миллионером. Проходя мимо вокзала, он увидел приезжего незнакомого еврея. Еврей засмотрелся на важного богача и в ответ получил снисходительный кивок. Шимон сделал величественный жест рукой, подзывая незнакомца.
“Что от меня хочет этот почтенный господин?” – подумал Гершале, спеша подойти к нему.
- Я вижу, вы новый человек в нашем городе. У меня выдалось несколько свободных часов, так как мой виз-а-ви не явился на деловую встречу. Могу вам предложить небольшую экскурсию по нашему замечательному городу.
- Спасибо большое за предложение, но, право, у меня нет на это денег…
- Что вы, какие деньги? Я буду рад помочь дорогому брату-еврею. Да и мне не мешало бы прогуляться, а то, знаете ли, вечно эти кареты… – сказал Гершале, похлопывая себя по круглому животу.
- Я даже не знаю как отблагодарить Вас! Конечно, я с удовольствием приму Ваше предложение!
Они шли по центральной улице и Шимон рассказывал приезжему еврею об истории города, о его жителях, о домах, которые они проходили.
Оказавшись у дверей шикарного ресторана, у Шимона, которого дома ждала весьма скудная пища, родилась гениальная идея.
- Гершале, дорогой мой! А не откушать ли нам? Вы, должно быть, изрядно проголодались.
- Реб Шимон, уважаемый… У меня, к сожалению, нет возможности оплатить и стакан воды в этом дорогом ресторане. Мне жена дала в дорогу немного хлеба – не волнуйтесь, я не умру с голоду.
- Ха ха ха! Кусок хлеба! Я приглашаю вас, дорогой мой Гершале! Заказывайте всё что хотите – почувствуйте себя человеком! Я плачу за всё!
Гершале стоял в ступоре. С какой это стати этот богач решил его так облагодетельствовать? Что-то здесь не так! Но с другой стороны… Так хочется вкусно и сытно покушать!
Шимон, как будто прочитав его мысли, взял Гершале под локоть и, не давая опомниться, завёл в ресторан.
- Ваш слуга тоже будет с Вами, уважаемый господин? – спросил метрдотель.
- Это мой старый друг, а не слуга. Подыщите нам подходящее место.
- Конечно-конечно, сударь. Сейчас-сейчас. Вот пройдите, пожалуйста, к этому столу.
- Прекрасно, благодарю.
Шимон и Гершале принялись изучать меню. Гершале не мог сдержать своего удивления: какие шикарные блюда! какие высокие цены! Да ему целую неделю нужно работать, чтобы оплатить один салат! Знал бы он, что Шимон не зарабатывал на такой салат и за целый месяц, он бы стремглав убежал оттуда!
- Гершале, я умоляю вас, не смотрите на цены. Берите всё, что пожелаете: солёную рыбку, язык, оливки, гусиный паштет… А не заказать ли нам целого ягнёнка? Заберёте то что не съедим домой, деткам, а то они вам ни за что не поверят!
Стол ломился от всевозможных яств. Напитки, в том числе и алкогольные, текли рекой. По прошествии двух часов, когда Шимон и Гершале настолько объелись, что с трудом могли пошевелиться, Шимон сказал: “Мой друг, подождите меня здесь, мне надо отлучится буквально на минутку!” – и, не давая Гершале времени на раздумья, вышел из зала.
Шимон быстро нашёл черный ход и сбежал из ресторана. Зря Гершале сидел и ждал, когда же его благодетель вернётся обратно и оплатит обед. Шимон и не думал возвращаться!
- Ваш счет, господин! – официант подал Гершале счет, от которого у того чуть не случился инфаркт.
- Это ошибка! – закричал Гершале, – Этот счет должен платить не я, а реб Шимон – тот господин, который меня пригласил на обед!
- Я не знаю никакого Шимона. Вы здесь сидите один уже час. Очевидно ваш Шимон ушёл и не собирается возвращаться. Вы здесь ели и пили, поэтому вы и должны платить!
В этой притче Шимон – это йецер а-ра (дурное начало) человека, задача которого заключается в том, чтобы привести человека к греху. Дурное начало притворяется нашим другом, наряжается в дорогие одежды, чтобы выглядеть достойным в наших глазах. Предлагает нам все удовольствия мира и обманывает нас, говоря, что нам за это не придётся платить. Оно соблазняет нас и потом торопит, не давая одуматься, и… часто достигает своей цели! Сытое нашими грехами дурное начало радостно потирает свои руки, а мы испытываем жгучее чувство стыда и опустошённости.
Написано в Мишне Пиркей авот (3:16): “Всё дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим. Лавка открыта, и хозяин отпускает в долг – долговая книга распахнута, и рука пишет. Всякий, желающий взять в долг, может прийти и взять. Но сборщики постоянно, каждый день, обходят должников и взимают с человека долги – как с его согласия, так и без его согласия. Ведь у них есть для этого основания...»
Как же не попасть в сети, умело расставленные нашим дурным началом? Как нам не попасть впросак, как Гершале?
Ответ даётся также в Мишне Пиркей авот:
Пиркей авот (2:1): «...Соотноси ущерб, который ты понесешь из-за неисполнения заповеди, с наградой за следование ей, а награду за воздержание от греха – с ущербом, который ты понесешь, если совершишь его. Помни о трех вещах, и ты не согрешишь: знай, что над тобой – око зоркое и ухо чуткое, а все поступки твои записываются в книгу...»
Пиркей авот (3:1): «Помни о трех вещах – и ты не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться...»
© Централизованная религиозная организация ортодоксального иудаизма
"Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России"