В этот Шаббат мы будем читать первую главу Торы – «Берейшит». Конечно же все знают о чём повествует эта самая популярная в мире глава самого массового бестселлера всех времён и народов – Библии. Но давайте немного дополним известные всем истории, комментариями наших мудрецов.
Каждый подзаголовок – это определённое событие из недельной главы. Мы расположили их в хронологическом порядке, а не в порядке повествования в Торе.

Всевышний творит мир за 6 дней
Прежде всего «Вначале сотворил Б-г небо и землю» — это неправильный перевод. И вот почему: написано «и дух Б-жий витал над водою», то есть вода уже была сотворена и предшествовала небу и земле.
Правильный перевод: «В начале творения Б-гом неба и земли». Тора – это не книга истории или археологии, это даже не труд о происхождении видов. Тора происходит от слова «ораа», что переводится как инструкция. Это инструкция по использованию жизни, и всё что в ней написано имеет своей целью научить нас чему-то мудрому, доброму, вечному.
Кстати, в период творения мир был совершенно другим в физическом (а также химическом и каком угодно ещё) плане, Земля крутилась вокруг солнца (которого сначала вообще не было) и вокруг своей оси с другим темпом, а потому «дни» могли тянуться тысячи, миллионы и миллиарды наших сегодняшних лет. Так что заявления археологов о том, что миру намного больше, чем 5781 год имеют под собой все основания – миру действительно намного больше лет (в нашем сегодняшнем простом понимании слова «год»).

Всевышний создаёт человека
На шестой день Всевышний создал человека. Человек – это не наиболее разумное из животных, это тот самый «венец творения», ради которого и был создан мир. Поэтому из уважения к человеку Всевышний сначала подготовил для него всё необходимое для выполнения своей функции и лишь только затем сотворил.
Удивительно, но сначала Б-г создаёт человека, который включает в себя и мужское, и женское начало, а затем разделяет его на мужчину (Адама) и женщину (Хаву). В этом заложена глубокая идея и, в целом, наша миссия в этом мире – самостоятельно прийти к совершенству, которое изначально заложено в нас Всевышним.
Подобное этому мы находим также в трактате Нида (30б), что плод в утробе матери обучают всей Торе, а затем, перед рождением, ангел делает так, чтобы ребёнок всё забыл. То есть вначале человек соединён с Торой, а затем его с ней разделяют, но лишь для того, чтобы он воссоединился с ней снова своими усилиями.
Подобно этому и в нашей главе Всевышний вначале творит свет для праведников, а потом прячет его, для того, чтобы люди своими собственными усилиями пришли к этому свету, раскрыли его.

Первые указания
Всевышний заповедует Адаму плодиться и размножаться, заботиться о Райском саде и запрещает ему вкушать от Дерева Познания Добра и Зла.
Придя в мир, Адам увидел, что в потенциале всё тут должно расти и цвести, а на деле этого не происходило. Он понял, что миру необходимо благословение, и что именно он должен был его принести. Адам успешно справился с этой задачей, помолившись Б-гу о дожде, после которого весь мир расцвёл.
Да, до греха вся наша работа заключалась в том, чтобы понять проблему и попросить Б-га её решить. После греха мы должны трудиться, не забывая, конечно же, о нашей исконной, а значит и главной работе – обращаться к Б-гу.

Первые роды
Адам, Хава, Каин и Авель формально были ровесниками – все они появились на свет в шестой день творения! До греха процесс родов был принципиально другим – дети рождались тут же, без боли и сразу взрослыми. Как это происходило технически – не спрашивайте, но одно понятно – телесность людей до греха была принципиально другой, ведь по ряду объяснений одежды, в которые их одел Всевышний после греха, это был кожаный покров.

Первый грех
Змей (он же Злое начало, он же Сатан, он же ангел смерти – то есть он совращает, он же обвиняет и он же приводит приговор в исполнение) совращает Хаву и убеждает её съесть запретный плод. Хава уговаривает Адама съесть плод вместе с ней.
«И увидела женщина, что дерево было хорошо для еды…». Как можно увидеть вкус? Воображение – это главное орудие нашего злого начала (справедливости ради отметим, что оно же и одно из важнейших орудий нашего доброго начала – всё зависит от нашего выбора!). Все грехи начинаются с, казалось бы, безобидных мыслей… Но, закрепляясь в мозгу, эти мысли постепенно реализуются, посылая сигналы в соответствующие части тела, побуждая нас к активному действию (более современные учёные обнаружили, что наши мысли приводят к нейрогенезу – физическому формированию новых нейронных связей, то есть мысли по факту материализуются). Ощущение вкуса было настолько явным для Хавы, что она «видела» его.

Первые наказания и первая тшува
Всевышний наказывает Адама и Хаву за нарушение заповеди и изгоняет их из Райского Сада. С тех пор все люди смертны, а зло стало нашей неотъемлемой частью. И ещё с тех пор женщин тянет к мужчинам, несмотря на болезненные роды, а мужчины должны тяжело работать, чтобы обеспечивать семью.
Змей же был наказан удивительным наказанием – «на брюхе будешь ползать и прахом питаться все дни жизни твоей». Оставив аспект имиджа в стороне, разве это проклятие? У него всегда прямо под носом еда! Человеку нужно тяжело трудиться, в поте лица добывать свой хлеб, а этому главному злодею – «ешь не хочу»!?
Быть обречённым на бессмысленное существование без какой-либо связи с Б-гом – это самое большое наказание из возможных. У Змея всё есть – ползай, да ешь. Не к чему стремиться – всё что нужно есть. В таком случае обычно быстро забывают о Б-ге и не ищут Его, постепенно связь ослабляется и нет надежд на её восстановление.
В отличие от Змея человек был наказан таким образом, что он постоянно будет находиться на связи со Всевышним, не сможет забыть о Нём. Наказание, но не разрыв отношений.
И грех, и наказание за него – всё произошло в шестой день. Поистине насыщенный событиями день!
Кстати, после греха Адам и Хава развелись… Возможно это тоже они успели в шестой день.
После того как Адам осознал всю тяжесть своего греха, он совершил полную тшуву (раскаяние) и Всевышний простил его, однако ввиду тяжести греха, приговор Всевышнего остался в силе (эта тема разбирается в трактате «Шаббат» 55б).

Шаббат шалом
Всевышний создаёт Шаббат – день отдыха и покоя от созидательной работы. Очень частый (и правильный!) вопрос: почему в Шаббат нельзя зажечь свет? Это же не составляет никакого труда!
Ответ заключается в том, что в Шаббат не запрещён труд, в Шаббат запрещена работа! Помните из школьного курса по физике?
A (работа) = F (сила) * S (проделанный вследствие действия силы F путь)
Так вот, если S равно нулю, то какую бы вы силу ни прилагали, работа не совершается.
В Шаббат запрещено созидать что-то новое, значимое, творить подобно Б-гу, ведь Он сам покоился в этот день. Так вот, если ничего нового, ничего значимого не происходит, то можно таскать на плечах шкаф по квартире из комнаты в комнату весь Шаббат. При этом включить свет – это запустить целую огромную систему. В наше время с помощью нажатия на кнопку (особенно красную) можно изменить мир до неузнаваемости. Так что электричество – это колоссальное значение «S» и в результате даже минимальное «F» (щёлк) производит работу!
В нашем материальном мире Храм олицетворял собой всю Вселенную, а строительство его, соответственно, символизировало строительство Вселенной. Поэтому те работы, которые выполнялись для строительства первого переносного Храма в пустыне, были запрещены как значимые работы (S>0).

Семь дней творения
В первый день Всевышний сотворил свет и отделил свет от тьмы, таким образом сотворив день и ночь. Говорит Раши, что на самом деле Всевышний создал всё в первый день, а в последующие дни лишь включал их в систему мироздания (до этого они не функционировали).
Во второй день – создал небеса и разделил воды на верхние (над небесами) и нижние (под небесами).
В третий день – создал сушу под небесами, сотворив таким образом сушу и моря. На земле Всевышний создал травяной покров и плодовые деревья.
В четвёртый день – создал солнце, луну и звёзды.
В пятый день – создал обитателей морского дна, птиц и рыб.
В шестой день – создал домашних животных, ремес (ползающую или передвигающуюся на очень коротких ножках живность) и зверей. В этот же день Всевышний создал человека – Адама и Хаву.
В седьмой день Всевышний ничего не создавал, сотворив таким образом отдых.

В конце (во время сумерек) шестого дня:
Мишна Авот (5:6) сообщает, что «Десять вещей были сотворены в канун первого Шаббата во время сумерек, и вот они: уста земли (проглотившие Кораха), устье колодца (речь о колодце Мирьям, который снабжал евреев водой в пустыне), уста ослицы (которая разговаривала с Биламом), радуга (знак союза между Творцом и человечеством, заключенного во времена Ноаха), манн, посох (речь о посохе Моше, с помощью которого он творил чудеса), шамир (вид червя, с помощью которого обтёсывали камни при строительстве Храма), письменность (форма букв, высеченных на скрижалях), письмена на скрижалях (которые чудесным образом читались со всех стороны) и сами скрижали (первые скрижали, которые были из сапфира). А есть говорящие: также духи-вредители и могила Моше, и ягнёнок праотца Авраама (которого он принёс в жертву вместо Ицхака). А есть говорящие: также и кузнечные клещи, изготавливаемые при помощи других клещей».

Первые жертвы и первые жертвы
Каин занимался земледелием, а Авель – скотоводством. В какой-то момент они решили отблагодарить Всевышнего и принести ему жертвы.
Каин принёс жертву первым. Справедливо посчитав, что Всевышнему на самом деле не нужны его жертвы (ведь Б-г совершенен и не нуждается ни в чём), Каин принёс в жертву то, что было далеко не самого лучшего качества. Один мидраш говорит, что он принёс льняные зёрна, другой – что он взял первое, что попалось под руку, не выбирая лучшее.
Авель же решил, что это унижение для Б-га принести Ему что-то отличное от идеального, а потому принёс в жертву лучший свой скот.
Стоит ли удивляться тому, что Всевышний принял жертву Авеля и пренебрёг жертвой Каина? Действительно Б-гу не нужны наши жертвы, но они нужны нам, чтобы посредством их приблизиться к Б-гу, принести как бы часть самого себя, то есть лучшее, что у нас есть.
Из ревности Каин убивает своего брата. Причём, не зная, как правильно убивать, он долго и мучительно бьёт его, пока из Авеля не вытек критический объём крови…

Второе наказание в истории и вторая тшува
Каин довольно дерзко отвечает Б-гу на Его вопрос «Где брат твой Авель?», говоря всем известное: «Не сторож я брату своему».
Этому он научился у своих родителей, которые при Всевышнем начали перекладывать с себя ответственность на другого, бросая вызов Б-гу.
«Это жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я съел», – неблагодарно сказал Адам, перекладывая вину то ли на Хаву, то ли на самого Б-га.
«Змей обманул меня, и я съела», – поспешила оправдаться Хава вместо того, чтобы раскаяться.
Каин практически моментально раскаивается в содеянном и просит Всевышнего о менее строгом наказании, чем Он намеревался его наказать. В результате его смерть была отложена на целых 7 поколений – вот это сила тшувы!

Десять поколений от Адама до Ноаха. Подготовка к потопу
1. Адам. 0 – 930 г. (от сотворения мира, естественно)
2. Шет (третий сын Адама и Хавы). 130 – 1042 г.
3. Энош (первый идолопоклонник). 235 – 1140 г.
4. Кейнан. 325 – 1235 г.
5. Мехалалель. 395 – 1290 г.
6. Йеред. 460 – 1422 г.
7. Ханох. 622 – 987 г.
8. Метушелах (самый долгожитель, прожил 969 лет). 687 – 1656 г.
9. Лемех (он убил Каина, перепутав его на охоте со зверем). 874 – 1651 г.
10. Ноах (он же Ной). 1056 – 2006 г.

По всей видимости легенда об Атлантиде имеет свои корни в самом первом потопе, точнее наводнении в поколении Эноша, когда люди впервые стали поклоняться идолам.
Большую часть населения Земли тогда просто смыло водой в наказание за грехи, но, как показывает дальнейшая история, людей это ничему не научило и уже во времена Ноаха (Ноя) ситуация стала настолько плачевной, что Всевышний решил уничтожить всех людей, кроме праведной семьи Ноаха…
По своей милости Всевышний отвёл 120 лет на то, чтобы дать возможность людям раскаяться и вернуться на путь истинный. Но народ, как это часто бывает, принял милосердие за всепрощение и вседозволенность, и случился потоп, о котором, с Б-жьей помощью, поговорим, обсуждая следующую недельную главу.

- Причины, по которым вы отдаляетесь от другого человека, могут быть разными, но если вы делаете это только, чтобы избежать неприятностей или нехорошего влияния, не нарушается никакого запрета. Следует только убрать из своего сердца обиду и озлобленность, а также постараться скрыть причину такого поведения.

- Существует мнение, что запрет «нетира» (хранить обиду и злость) и запрет «некама» (мстить) касается только тех случаев, когда другой отказал вам в помощи, например, не дал воспользоваться его инструментами. Но если человек обидел вас, оскорбил или распространял о вас сплетни, такого запрета нет.

- Однако существует и другое мнение. Даже в случае, когда вас обидели, существуют запреты «нетира» и «некама». Ведь все страдания приходят к нам из-за наших грехов, а причиняющий нам боль — лишь посланник Всевышнего. Мудрецы последних поколений относились к этому мнению очень серьезно.

- Мудрец, которого оскорбили прилюдно, не обязан стирать из своего сердца боль и обиду, пока у него не попросят прощения.

Господин Обижанский, староста синагоги, очень жалеет о том, что на глазах у всех присутствующих оскорбил раввина во время чтения Торы в Шабат. Он и сам не понимает, что с ним случилось: уже тринадцать лет он является старостой синагоги, и никогда не совершал подобного, тем более, человек, которого он унизил, — раввин и большой знаток Торы. Раввин, со своей стороны, воспринял оскорбления, как посланное Свыше испытание, а господина Обижанского — как посланника Всевышнего, посредством которого его наказывают за грехи. Он не собирается мстить старосте, и даже не злится на него в сердце, но он и не прощает его из-за того, что была оскорблена сама Тора (ведь говорится, что знаток Торы — это «ходячий» свиток Торы). Когда Обижанский придет просить у раввина прощения, и, таким образом, честь Торы будет восстановлена, раввин с радостью простит его.

Царь Шломо заметил: «Дар человека даёт ему простор и помещает его перед великими» (Мишлей 18:16).
Альших поясняет, что человека, одарённого достатком, Небеса назначили ответственным раздавать беднякам избыток богатства.
Богатый человек подобен воронке с широким устьем и узкой трубкой. Нужно сохранять равновесие между вливающимся и вытекающим. Если трубка слишком узка, вода перельётся через край воронки.
Б-г использует богатых людей как такую воронку, чтобы они раздавали благотворительные средства тем, чьё материальное положение хуже. Если богатый человек открывает "трубку" и щедро делится с бедняками, Б-г в соответствии с его щедростью увеличивает его прибыль. Однако если он скупится и уменьшает благотворительный поток, Б-жественное благословение уменьшается (поступает меньше средств) или расходуется впустую (тратятся в виде штрафов, расходов на лечение и тд).
Средства богатого человека в его полном распоряжении! Главное – правильно ими распорядиться, помня, что сколько он отдаёт, столько и получает.

Рава Аарона Йеуду Лейба Штейнмана как-то спросили, почему так трудно давать деньги на благотворительность. Он дал следующий ответ, слышанный некогда от Хазон Иша.
Талмуд (Йома 69б) учит, что в начале периода Второго Храма мудрецы уничтожили йецер а-ра (дурное влечение) к идолопоклонству, поскольку еврейский народ не мог устоять перед этим соблазном. Но поскольку задача дурного начала – испытывать нас, – мы не можем избежать борьбы. Поэтому новое влечение – к деньгам – заместило влечение к идолопоклонству. Многие люди всю свою веру обращали к деньгам, служа им, словно божеству! Именно из-за этого влечения людям так сложно расставаться с деньгами, отдавая их на благотворительность.

ШУЛЬХАН АРУХ (Орах хаим 272:4-5):

4. Можно делать кидуш (1) на белое вино. Однако Рамбан считает, что такое вино не годится для кидуша даже постфактум, (2) но можно делать на такое вино авдалу. Обычай (3) следовать первому мнению.
5. Что касается неразбавленного вина, то можно делать на него кидуш, даже если оно настолько крепкое, что может быть разбавлено в пропорции три части воды на одну часть вина. Однако (4) лучше разбавить такое крепкое вино, при условии, что разбавление будет сделано (5) правильно.
Примечание РаМО: Наши вина лучше, когда их не разбавляют (Тур).

МИШНА БРУРА

(1) Согласно всем мнениям, необходимо стараться отыскать именно красное вино. Однако если красное вино хуже, чем белое или красного вина нет, то согласно первому мнению изначально можно делать кидуш на белое вино.

(2) Если в данной местности это вино считается важным напитком местности, и все его пьют. И статус такого (белого) вина не хуже, чем статус пива, в отношении которого объясняется в главе (296:2), что можно делать на него авдалу, если оно считается важным напитком данной местности. И по этой же причине, согласно всем мнениям, можно делать на него утренний кидуш, в соответствии с тем, что написали ахароним (как сказано в пункте 9 нашей главы), где сказано, что утром обычай облегчать и делать кидуш на любой напиток, который имеет статус важного напитка местности.

(3) Из слов Элия рабба следует, что если вино чрезмерно белое, то уместно брать во внимание мнение Рамбана и делать кидуш на белое вино только в крайнем случае, когда нет красного вина.

(4) То есть для того, чтобы исполнить заповедь наилучшим образом.

(5) Чтобы не сделать вино чрезмерно слабым. Те люди, которые произносят благословение ("создающий плод виноградной лозы") на вино, в котором присутствует сладость, но оно имеет вкус воды, произносят благословение впустую, и не исполняют обязанность кидуша (Хаей Адам).

Глава Берейшит – это самая неисчерпаемая глава в Торе! О ней можно говорить и рассуждать бесконечно. В ней столько интересных и глубоких тем, что, когда берёшься за написание статьи или готовишься к уроку, глаза разбегаются. Но между тем остаётся множество вопросов, которые из года в год заставляют заново взглянуть на древние и так хорошо всем известные тексты.

Есть также и такие вопросы, которые, на самой заре знакомства с Торой, возникали и угасали. Когда ты получил некий ответ, который, на тот момент тебя вполне удовлетворил. Но проходит время, и ты вырастаешь из этого ответа. И вопрос вновь оказывается не отвеченным.

Так же случилось и со мной. Впервые сознательно прочитав две истории сотворения человека, появился правомерный вопрос – зачем приводить одну и ту же историю дважды? Тогда мне хватило ответа, что в начале нам показывается общая картина, а в последствии идёт более подробное описание всех процессов. Но со временем, этот ответ перестал удовлетворять мое любопытство и понадобился другой, более глубокий. Слишком уж много подробностей разнятся в этих двух описаниях. Несколько лет ленивых поисков не давали удовлетворительного результата. Пока я не наткнулся на тот ответ, который удовлетворяет меня полностью (на сегодняшний день).

У рава Йосефа Дова Соловейчика есть потрясающая книга, где он замечает, что две истории описания сотворения человека – это сотворение двух разных людей. Точнее двух разных сторон в человеческой природе.

«Первый» человек – это человек, который создан сразу «мужчиной и женщиной» их задача «плодиться и размножаться», «наполнять землю и овладевать ей», «властвовать над животными» и есть «растения полевые» и «плоды деревьев». То есть для него уже все готово – приходи и бери. Он не одинок, у него уже есть пара. Вместе они создают своё потомство. Перед ним весь мир для овладения им. Все творения – его ресурсы. Все что даёт земля он приходит и берёт. Как и все что вырастет на деревьях. Это ли не Рай? Оказывается нет.

«Второй» человек создан одиноким. Его задача в первую очередь «возделывать (райский!) сад и охранять его». То есть питаться не столько тем, что уже даёт этот мир, сколько заслуженной наградой за свои усилия.
Именно этот «второй» Адам получает запрет есть от одного из тех деревьев, за которыми должен ухаживать, ему говорят и о наказании, и о последствиях за нарушение запретов.
Пару он тоже получает не по умолчанию. Он должен прийти к этому сам. Для этого ему надо назвать животных, понять, как они взаимодействуют друг с другом и понять, что он одинок.
Животные, кстати к нему приходят не для того, чтобы они были его ресурсами. Каждое из животных получает своё имя, пропитание и своё место в быту. Становится другом и компаньоном. И лишь после осознания того, что никто из них не способен понять его как человека, Бог создаёт ему пару.
Сама эта пара так же появляется не отдельно и параллельно Адаму, для ее появления нужно пожертвовать частью себя. В задачу Адама после появления Хавы (Евы) входит взять ее в жёны, уйти от прошлой жизни, чтобы стать с ней «одной плотью». Именно в этом втором отрывке о творении человека, мужчина и женщина предстают, не как особь мужского и особь женского рода, для того чтобы «плодиться и размножаться», а как муж и жена. Задача которых в большей степени заключается в достижении единения тел и душ.

Все что есть у «второго» Адама, он не получает просто так, он должен это заслужить. Отдавая свои силы и мысли.
Почему же в Раю находится он, а не «первый»? И почему к нему так несправедливо относятся – «первому» всё, а «второму» ничего (всё надо заслужить)?

Потому что «первый» человек – потребитель. Он имеет право на существование, но не долго. Он будет использовать ресурсы места своего обитания, но они будут кончаться. Он будет использовать окружающих в своих интересах, а когда те станут бесполезными, менять их на новых. Но в итоге он не постигнет счастья в погоне за новыми завоеваниями. Он рискует остаться в выжженной пустыне своей деятельности, на той же свалке, на которую ранее, сам отправлял, всё бесполезное. Потому что и он однажды станет бесполезным для другого такого же потребителя.

На смену ему обязательно должен прийти Адам «номер два», которого Всевышний с самого начала учит получать, отдавая. Использовать только восполняемые им же самим ресурсы (земледелие). Выстраивать взаимовыгодный симбиотический союз с творениями (животноводство). И, наконец любить, и быть любимым (семья). Только так человек уподобляется Творцу, созидая вокруг, свой мир и свой райский сад. И счастлив делиться им со своими близкими. Только этот Адам способен воспринять мораль и этические нормы, ведь он задаёт вопросы о своём месте в этом мире. Именно он достоин контакта с Богом.

В каждом из нас сидят оба «Адама». И наше настоящее счастье зависит от того, какой из них занимает в нашей жизни больше места. Наш выбор, есть борьба этих «Адамов». Того, кого из них мы лучше будем «кормить», тот и будет сильнее.
А тогда, когда в каждом, человеке в этом мире, победит «Адам-созидатель», все мы непременно, будем жить в том раю, которого мы достойны. До которого, на самом деле, всего то рукой подать.

В первом стихе Торы содержится 28 букв, что соответствует гематрии слова «коах – כח» (сила, потенциал). Здесь можно увидеть намёк на то, что в самом начале Творения, в тот самый «Берешит» уже встроены все этапы Творения от начала и до конца времён, уже заложен весь потенциал, вся сила и энергия будущего развития этого мира.

Как сказано в известном шаббатнем гимне «Леха, доди»:
«Соф маасэ бе-махшава тхила», что в вольном переводе можно интерпретировать так:
«Завершение (окончание) дела (Творения) содержится в начале Его замысла, желания Творения мира».

Тема сотворения Мира настолько грандиозна, фундаментальна и глубока, что представляется уместным в рамках существующего формата ограничиться текстом, основанным на избранных комментариях Бааль а-турим на первый стих Торы, причём только в той их части, где Бааль а-турим обращает наше внимание на удивительные связи в числовых значениях (гематриях) определённых слов, фраз и пасуков Святой Торы.

Итак, начнём:

1. «Берешит бара – בראשית ברא – В начале сотворил» по гематрии (1116) эта фраза в точности соответствует другой фразе:
«Бе-рош а-шана нивра – בראש השנה נברא – В Рош а-шана создан (этот мир)»


2. «Берешит – בראשית – В начале», или, в соответствии с комментарием Раши – для (ради) «решит» – по своему числовому значению (913) полностью соответствует другой фразе:
«Ба-Тора яцар – בתורה יצר – С помощью Торы создал», или, следуя логике Раши – для (ради) Торы создал» этот мир. То есть, ради Торы, которая называется «Решит» создан этот мир.

3. «Берешит – בראשית – В начале» (913) также соответствует числовому значению фразы (по принципу добавления 1):
«Шеш Сдарим – שש סדרים – шесть порядков». Имеется в виду 6 разделов Мишны – Устной Торы (аббревиатура – ש"ס – ШаС).
То есть мир создан для Устной Торы.

4. «Берешит – בראשית – В начале» (913) по гематрии в точности соответствует фразе:
«Исраэль бахар баАмим – ישראל בחר בעמים – Исраэль выбрал (Всевышний) из народов»
И также слово «Берешит» тождественна фразе:
«Тарьяг яцар – תרי"ג יצר – тарьяг создал, сформировал. Как это понимать?
Тарьяг – это повсеместно принятое буквенное обозначение числа «613», символ всех 613 заповедей. А это значит, что мы находим ещё одно подтверждение, что Всевышний сотворил этот мир ради исполнения 613 (תרי"ג) заповедей Творца.

5. «Элоким» – пяти буквенное Имя, которое обычно переводят как Всесильный или Всевышний. Его числовое значение (86) соответствует числовому значению слова «а-кисе – הכסה – престол, причём не абстрактный, а конкретный, с определённым артиклем).
Это значит, что Престол Славы Всевышнего (הכסה) создан также в начале Творения.

Шамай говорит: «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием. Говори мало, а делай много. И принимай каждого человека приветливо».

Раши пишет, что слова «сделай изучение Торы постоянным занятием» означают: не отводи учебе ограниченное время, даже если ты установил постоянные часы для Торы. Изучай ее весь день.

Многие ришоним [мудрецы средневековья], комментируя этот отрывок, опираются на высказывание в Авот де-раби Натан: «Каждый, кто делает изучение Торы своим основным занятием, а ремесло [и другие будничные дела] – второстепенным делом, удостаивается награды в Грядущем мире». Мудрецы объясняют это высказывание следующим образом: время, отведенное на изучение Торы, должно занимать главное место в распорядке дня, а время для остальных дел – второстепенное. Например, не следует начинать будничное дело, если видишь, что не успеешь завершить его к началу своих занятий Торой.

Раби Йосеф бен Шошан, объясняя слова о том, что обычные дела должны быть второстепенными по отношению к занятиям Торой, пишет, что все будничное, чем человек занят, он должен делать лишь для того, чтобы у него была возможность заниматься Торой.

Маараль комментирует эти слова так: человеку следует тратить свои силы в первую очередь на изучение Торы, а не приступать к ней, устав от физического труда. Наоборот, все остальные дела следует по возможности откладывать на то время, когда уже не останется сил для учебы.

Махзор Витри и Рашбец объясняют: мишна имеет в виду, что изучение Торы должно быть регулярным. А именно, человеку следует установить определенное время для ежедневных занятий Торой[1]. Там же отмечено, что человеку, который при жизни выполнял это указание, будет что ответить на Небесном суде, когда его спросят: «Установил ли ты постоянное время для занятий Торой?»[2].

Подобное объяснение дается и в комментарии Миркевет а-мишне. Автор объясняет, что Шамай дополняет слова, которые произнесли его учитель Шмая и его товарищ Илель. Шмая говорил: «Люби труд» (Авот 1:10). Шамай поясняет, что, несмотря на важность труда, несомненно, следует выделить время для изучения Торы. Также он добавляет, что это время надо сделать постоянным, то есть при любых обстоятельствах оно должно быть посвящено учебе. С другой стороны, изречение Шамая в нашей мишне является продолжением слов Илеля (Авот 1:13): «Кто не учится, заслуживает смерти». Шамай добавляет: каким образом не попасть в категорию тех, «кто не учится»? Только сделав изучение Торы регулярным занятием.
-----
[1] Так сформулирован этот закон в кодексе Шулхан арух (Орах хаим 155:1): человек обязан установить определенные часы, когда он будет заниматься только Торой и ничем другим. Установленный урок не следует откладывать, даже если в этот час представится возможность много заработать.
[2] В трактате Шабат (31а) написано, что это один из первых вопросов, на которые человек должен ответить, представ перед Небесным судом.

Тиферет Исраэль (раздел Боаз) пишет, что слова мишны «сделай свою Тору постоянной» содержат пять[2] правил, способствующих успеху в изучении Торы и запоминанию изученного.
1. Не следует относиться к изучению Торы как к легкому, временному занятию, проявляя леность [например, учась лежа] или размышляя о посторонних вещах.
2. Во время изучения Торы важно душевное спокойствие[3]. Для этого желательно учиться в просторном помещении, где не слышен шум извне, по красиво изданным книгам.
3. Учить Тору надо без перерывов, не отвлекаясь на посторонние дела. Также не следует переносить занятия Торой из одного места в другое, не следует менять часы регулярных занятий или даже менять книги, которые стали привычными, на другие.
4. Следует закрепить изученное. Это означает: не оставляй книгу, пока изученное не станет совершенно ясным и понятным, и старайся повторять его снова и снова, чтобы хорошо запомнить.
5. У слова кева есть еще одно значение: «отнять», как сказано (Малахи 3:8): «Допустимо ли, чтобы человек ограбил (а-иква) Б-га». При таком прочтении мишна указывает, что время для изучения Торы надо как бы «силой отнимать» у всех забот, которые одолевают человека.
-----
[1] Таков буквальный перевод слов мишны.
[2] Комментарий базируется на различных значениях слова «кева», которое может означать "постоянный", "неизменный", "закрепленный", "устойчивый".

[3] Слово кева, согласно этому комментарию, имеет значение "устойчивый". То есть сделай так, чтобы твоя учеба проходила в состоянии душевного равновесия.

Мидраш Шмуэль объясняет, что тана имеет в виду самый простой, первый уровень понимания Торы, так называемый пшат. Этот уровень понимания, в отличие от уровня сод [«сокровенное»], можно назвать «твоей Торой», потому что он доступен любому человеку. [Приложив старания, любой способен понять Тору на уровне пшат.] А также потому, что каждому надо учить Тору на этом уровне, чтобы знать, что запрещено, а что разрешено. Автор комментария опирается на стих в Теилим (1:2): «Только к Торе Г-спода его влечение; о своей Торе он размышляет днем и ночью». В начале стиха написано «к Торе Г-спода», к ней направлено «стремление»; в конце стиха написано «свою Тору», о которой «он размышляет днем и ночью».
Мидраш Шмуэль объясняет: слова «Тора Г-спода» относятся к сокровенной части Торы [сод]. К ней человек может только «стремиться». Ему остается лишь стараться постичь Тору на уровне сод, потому что до конца такое постижение никому не дано. Но слова «своя Тора» относятся к пшату, самому простому уровню понимания, когда человек учит, как служить Творцу. Этой частью Торы следует «заниматься днем и ночью», потому что ее необходимо исполнять, и она доступна для постижения. Именно эту часть Торы имел в виду Шамай, когда сказал: «сделай свою Тору постоянным занятием».

Хида в книге Петах Эйнаим, объясняя слова мишны, тоже опирается на упомянутый стих из Теилим и его трактовку в Талмуде[1] (Авода Зара 19а). Он пишет, что слова мишны «свою Тору» относятся к человеку, который, много занимаясь Торой, достиг такого уровня в ее понимании, что имеет право решать вопросы, связанные с законом, – поэтому она называется «его Торой». Тана сообщает, что такой человек не должен думать: «Поскольку я достиг столь высокого уровня, мне не надо постоянных занятий. Ведь я [благодаря своим знаниям] уже увенчан короной Торы!» Даже этот человек обязан сделать Тору своим постоянным занятием.

В книге Маген Авот говорится, что слова «сделай свою Тору постоянным занятием» относятся к собственным открытиям человека в Торе [хидушим], которые и называются «его Торой». Человеку следует запоминать свои открытия в Торе, повторяя их снова и снова. Тогда он сможет изложить их, когда попадет в Мир истины, о котором сказали мудрецы (Псахим 50а): «Счастлив тот, кто сюда пришел, и его учение – с ним».

В комментарии Руах Хаим сказано: слова «свою Тору» означают, что плоды труда над Торой принадлежат самому человеку. Этим они отличаются от плодов мирских дел. Ведь последние в конце концов достаются другим людям, как сказано (Теилим 49:11): «Оставляют свое богатство другим»[2]. Тана наставляет нас: поскольку результаты усилий, приложенных к Торе, остаются с человеком, ему стоит сделать изучение Торы своим основным занятием.

Маарам Шик объясняет слова «свою Тору» следующим образом. Они относятся к изучению разделов Торы, которые необходимы человеку на практике, каждому в соответствии с его занятием: резник должен знать законы шхиты [кашерного забоя скота], портной – законы, связанные с шаатнезом [запрещенная смесь льна и шерсти в одежде], и т. д. Изучением этих разделов Торы [вместе с разделами, знание которых необходимо каждому еврею, например, законы шабата и пр.] следует заниматься в первую очередь, – чтобы знать, как правильно поступать в том или ином случае. Ведь важно, чтобы изучение Торы привело человека к ее исполнению, о чем говорит Шамай в продолжении мишны: «Говори мало, а делай много».
-----
[1] «Сказал Рава: в начале [изучения Торы] она связана с именем Всевышнего, затем [после того как ученик стал мудрецом и знатоком Торы] она связана с его именем, как сказано (Теилим 1:2) «Только к Торе Всевышнего его стремление; о своей Торе он размышляет днем и ночью».
[2] Награда за усердие в изучении Торы ждет человека в будущем мире. И эту награду никто у него не может отнять.

Маараль пишет, что слова Шамая не что иное, как замечание к словам Илеля. Выше (см. мишну 12 и начало мишны 13) Илель сказал, что человек, не заботясь о своем авторитете, должен делать все возможное для достижения мира между людьми и проявлять снисходительность к другим ради их приближения к Торе. На это Шамай замечает, что снисходительность и нетребовательность оправданы, лишь когда они затрагивают наши личные потребности, но во всем, что касается исполнения Торы и заповедей, следует быть взыскательным как к себе, так и к другим. Шамай говорит «Сделай свою Тору постоянной[1]», что означает: не допускай никаких компромиссов в духовных вопросах.

В Коль авот объясняется, что у Илеля и Шамая разные подходы к тому, как надо приближать людей к Торе. По мнению Илеля (мишна 12), надо делать людям больше добра, и благодаря этому они будут приближаться к Торе. Шамай считает, что человек должен работать над собой [проявляя требовательность к себе и улучшая свои качества], и тогда другие будут брать с него пример. Именно это имеет в виду Шамай, когда говорит: «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием». То есть твоя основная задача – самому заниматься Торой, стремясь таким образом достичь совершенства. Так следует понимать и слова Шамая: «Говори мало, а делай много», что означает: меньше учи остальных, что делать, но больше делай сам.
-----
[1] Слово «кева» [в нашем переводе – «постоянный»] может быть также переведено как «неизменный», «стабильный».

Мудрецы ранних поколений [ришоним] объясняют эти слова в соответствии с их простым смыслом: не обещай людям много, но старайся сделать больше обещанного, – таков путь праведника. Пример мы находим у праотца Авраама, который сказал своим гостям (Берешит 18:5): «Возьму [для вас] ломоть хлеба». Затем написано (там же 18:7) «И взял нежного и хорошего теленка, и передал отроку, и поспешил его приготовить».

Мидраш Шмуэль относит слова мишны к благотворительности. «Говори мало» – говори как можно меньше, не давая обетов [обещаний]. Но «делай много» – старайся сделать как можно больше, то есть без лишних обещаний старайся помочь тому, кто нуждается.

Рабейну Давид а-Нагид пишет, что словами «говори мало, а делай много» тана предостерегает человека, чтобы он никогда заранее не говорил о том добром деле, которое намерен совершить. Потому что как только он объявит о своем намерении, его слова попадут к обвинителям [на Небесном суде], в результате чего Сатан создаст помехи, чтобы помешать человеку исполнить то, о чем тот объявил[1].
-----
[1] Небесные обвинители могут заявить перед высшим судом, что из-за некоторых проступков, совершенных в прошлом и еще не исправленных этим человеком, он недостоин совершить доброе дело, о котором уже объявил, – ведь за такое дело полагается награда, что несовместимо с его былыми проступками. Сатаном называется ангел, который выполняет несколько функций. Сначала он мешает человеку выполнять волю Всевышнего. Затем, добившись своего, выступает на небесном суде в роли обвинителя. Ему же поручают наказать человека.

Рабейну Йона объясняет, что тана учит человека: будь приветлив с людьми, чтобы им было приятно общаться с тобой. Комментатор предлагает и другое объяснение, согласно которому тана наставляет: откажись от гнева, старайся в любой ситуации сдержать свои эмоции, чтобы окружающие от них не пострадали.

Рав из Бартануры пишет, что человек должен быть радушным с каждым, даже если для этого придется пойти против своей природы, преодолевая плохие черты характера.
Похожее объяснение находим у Меири, который указывает, что слова мишны относятся к гостеприимству. Тана учит: даже если ты не рад приходу какого-то человека, не показывай ему это. Наоборот, прояви радушие, чтобы он подумал, будто ты действительно рад его появлению. Тем самым Меири проясняет, почему тана использовал выражение север паним яфот, «приветливое выражение лица»[1], где слово север может означать и «выражение», и «умозаключение»[2]. Тана говорит: даже если ты не рад гостю, следует вести себя так, чтобы гость считал [йисбор], будто ты ему рад.

Риваш объясняет слово север как «мысль» или «разум». Имеется в виду, что человек должен осознать важность помощи каждому, кто его об этом просит.
-----
[1] Вместо того, чтобы сказать просто паним яфот, «приветливое лицо».
[2] Север паним яфот можно перевести двояко: «выражение приветливого лица», «умозаключение [по поводу] приветливого лица».

После того как мишна научила человека, чтобы он сделал Тору своим постоянным занятием, она продолжает: «Говори мало, а делай много». Не думай: «Я уже много выучил», но говори себе: «Я мало выучил, но теперь буду учиться больше». Именно к такому человеку, посвятившему свое время Торе, тана обращается еще с одним наставлением: «Принимай каждого человека приветливо». Несмотря на то что ты занят изучением Торы и ее исполнением, проявляй радушие ко всем людям и не говори: «Я так занят Торой, что не желаю отвлекаться от нее ни на минуту» (Рабейну Давид а-Нагид и раби Йеуда Лирма).

В Мидраш Шмуэль написано, что три наставления Шамая соответствуют трем основам мироздания, названным Шимоном а-Цадиком (см. Авот 1-2): Торе, служению и добрым делам. Слова «сделай изучение Торы своим постоянным занятием» соответствуют первой основе – «Торе». Слова «говори мало, а делай много» соответствуют второй основе – «служению». Наконец, слова «принимай каждого человека приветливо» соответствуют третьей основе, на которой стоит мир – «добрым делам».